論高茲的生態學馬克思主義思想及其價值意蘊

劉旭娜

生態問題已經成為全球共同關注的重大問題，探尋生態危機的根源以及解決路徑成為學者們研究的熱點。生態學馬克思主義認為，資本主義制度及其生產方式造成了嚴重的生態危機，化解生態危機的途徑是徹底變革資本主義制度、走向生態社會主義。高茲作為生態學馬克思主義的重要代表人物，揭示了經濟理性所導致的以追求利潤最大化為生產目的的弊端，論證了經濟理性的限度及其危害，并找到了克服經濟理性的出路即以生態理性超越經濟理性。如若真正化解人與自然的矛盾，生態社會主義是最佳的選擇。深入探尋高茲的生態學馬克思主義思想，對于新時代中國的社會主義建設具有積極的理論意義和現實意義。

一、高茲對經濟理性的批判

生態危機激化了社會的各種矛盾，儼然成為社會矛盾的總根源。高茲全面分析了資本主義社會所面對的各種危機，并且認為這些危機是由經濟理性的不合理運用所招致的，我們可以在其經濟理性批判中找到具體而又詳細的論述。高茲克服了對理性片面的理解，他既看到了理性的濫用帶來的危機，又看到了危機的根源并不在于理性本身而是由于理性的無限擴張。在資本主義社會，經濟理性具有絕對性、唯一性，我們必須用批判的眼光對待經濟理性，反思經濟理性應如何正確地發展，為理性的正確發展找到可行的方向。

經濟理性是人們在生產生活行為中選擇運用的理性，它以獲取最大的經濟利益、謀取利益最大化為目標，將追求資本的無限增值作為生產的唯一目的。正是由于經濟理性追求的利益最大化原則，導致了嚴重的生態危機。“在經濟理性下，生產必然僅僅被商品交換所支配，經濟理性突破了夠了就行的原則，崇尚越多越好的原則，資本主義追求利潤最大化的結果必然導致生態平衡的破壞。”〔1〕可以看到，經濟理性信奉“越多越好”的理念，使自身沉淪于經濟性的手段之中，背離了理性的存在原則，超越了理性的合理利用的維度。

不可否認的是，物質生產在人類生存發展中起著基礎性作用，必然是我們社會生活中不可或缺的重要組成部分。經濟理性作為工業文明的合理內核，提高了人類生產勞動的效率，節約了勞動時間，創造了巨大的財富，促進了生產力的飛速發展。但如果將經濟理性作為生產生活的唯一指導思想，勢必會陷入到濫用經濟理性的漩渦之中。高茲在考察資本主義生產方式的具體運行中指出：“在經濟層面，計算化和機器人都具有合理性。確切地說，經濟理性由于對經濟利益的追逐，他要求最大化地利用生產要素，從而盡可能有效地使用生產要素。”〔2〕可以看到，資本主義生產方式下，個人成功只和金錢掛鉤，效率就是一切，人們不自覺地用量化的形式來衡量工作的成效。這也是經濟理性所追求的“越多越好”的原則，偏離了我們所設想的“夠了就行”的思想。由此可見，經濟理性的實質，是資本主義生產方式下的不合理的理性，是以追求利潤為生產動機的片面理性。

更進一步來說，高茲否定了馬克思關于生產力是社會發展的決定因素的論斷，但借用馬克思對資本主義生產方式的批判得出經濟理性的濫用會帶來兩個方面的危害的論斷。一是人與人之間的關系發生異化，變成了赤裸裸的金錢關系。人的勞動也變成了束縛人的自由發展的障礙，勞動者喪失人性。〔3〕資本主義的生產為了獲取最大的利益，運用一切手段對工人進行徹底剝削，其中最具有代表性的就是資本主義的勞動分工。勞動分工在提高生產效率的同時也造成了人變成機器一樣的存在，成為資本家控制、掠奪的對象。勞動不再是人類自覺自愿的行動，工人也不再享有對勞動的支配權。這種抹殺了人的真實需要的勞動將人類置于悲慘的境域之中。經濟理性掩蓋了勞動的價格化和產品的市場化對人類剝削的本質，不再把人看作是生活的目的。更進一步來說，資本主義生產方式所帶來的又是新的不公平。廣大群眾不可能像資本家一樣享有同等的財富與機會，活生生地被排擠在特權之外，人與人之間除了物質利益似乎找不到任何真實情感。二是人與自然的關系發生異化，生態危機出現。經濟理性主導下的人類將生產活動看作是一切活動的基礎，忽視了人類其他活動的合理性。在這種思維方式下，自然資源不過是人類為了滿足生產生活需要的可以任意開采利用的對象，一切都以促進經濟的正常為目的，一切都讓位于創造物質財富，徹底地失去了對自然的合理性利用。為了獲取更多的利益，生產者盡最大的能力生產，而不考慮真實的需求，一味擴大生產的結果就是生產過剩，由此造成了資源的浪費，不僅僅是整個生產領域的浪費，也給人的生存發展埋下了禍患，對生態環境造成了不可逆轉的破壞。經濟理性毫無疑問地偏離了理性發展的正確道路。

總而言之，通過以上分析我們可以得出這樣的結論：高茲所論述的經濟理性是一種工具理性，表明資本主義生產過程的目的是利用一切手段以獲得資本不斷增值和利潤最大化，其中也包括了不惜以破壞自然環境為代價去牟取利益的各種行為。經濟理性所引導的價值觀發生了扭曲，使人與人自然的關系對立疏離，造成了嚴重的生態危機。高茲認為，人類如若擺脫經濟理性的禁錮，必須清醒地認識到“過度積累的危機被再生產危機加劇，再生產危機最終又根源于自然資源的匱乏”。〔4〕對于如何克服生態危機，高茲給出了答案，即毫不動搖地用生態理性超越經濟理性，逐漸擺脫經濟理性的束縛和桎梏。

二、生態理性是對經濟理性的超越

資本主義生產邏輯暴露出了越來越多的矛盾和弊端，資本主義生產方式下的人與人之間的矛盾以及人與自然之間的矛盾日益凸顯。但經濟理性弊端的凸顯并不意味著理性的失敗，而是需要克服經濟理性中的非理性動機。高茲看到了經濟理性的諸多危害，他試圖尋找一條相對溫和的發展方式，主張用生態理性超越經濟理性的束縛，使得社會能夠按照合理的理性思維方式前行。“生態學有一種不同理性，它使我們知曉經濟活動的效能是有限的。資源保護的生態規則與生產商品的經濟規則是根本區別的。生態理性以盡可能少的資本、資源和勞動投入，采取盡可能好的生產方式，盡可能提高滿足人們物質需要的產品使用價值。”〔5〕生態理性是資本主義所排斥的理性，它真正打破了經濟理性所崇尚的“越多越好”的思維方式，信奉“更少但是更好”的理念，是與經濟理性有本質區別的符合生態持續健康發展的新的理性，更少的但是可以生活得更好的理念是與生態環境保護的理念相一致的。

當代資本主義社會已經出現了各種矛盾和弊端，嚴重的生態危機日益影響人們的生產生活，甚至會帶來更為嚴重的社會危機。如若改善人與自然的關系，應該張揚生態理性，限制經濟理性，尊重人的精神價值追求。“消費主義價值觀所宣揚的高生產、高消費的生存方式與生態系統之間的矛盾，實際上也蘊涵著破除消費主義價值觀的契機。”〔6〕逐步改變人們的消費理念，反對無節制的消費，更反對消費與幸福等同的傳統觀念，即摒棄消費越多越快樂的經濟理性思維方式，自覺地倡導以保護生態環境的原則，追求適度生產以及適度消費。在生產過程中，通過提高產品的耐用性減少對自然資源的浪費，通過延長產品的使用期限以及提高產品的使用價值而不去破壞自然環境的平衡，更好地滿足人們的物質精神需求。當人們掙脫了經濟理性的羈絆，集中力量于生產領域即自由的勞動之中，人們的生活將不再局限于消費，也不再將勞動看作是謀取生活的唯一手段。在這樣一個全新的更為廣闊的空間里，人的真實需要得到了滿足，人的幸福感與獲得感得到了滿足，人的自主行為得到極大的尊重，人的能動性和創造性也能夠煥發出無限的活力，在真正自由的勞動中體驗真實的滿足與快樂。生態理性的出發點是保護生態環境而不是無限制地浪費掠奪自然資源，是追求生態利益的最大化而不是經濟利益的最大化。高茲認為，在保障基本的生產需要的基礎上，用盡可能更好的生活方式倡導更好的生產方式，使得生態理性成為指導社會前進的最合理的理性，進而尋求一條解決生態危機的最好的出路。

如何樹立生態理性呢？首先，思想是行動的先導，我們應在思想觀念上堅持生態理性的指導原則，自覺地將“更多的是更好的”理念轉換到“更少的是更好的”觀念上來，避免過多追求造成的資源浪費和環境破壞，促使人們自覺地追求健康發展的道路。尤其“當人們認識到并不是所有的價值都可以量化，認識到金錢并不能購買到一切，認識到不能用金錢購買的東西恰恰是最重要的東西，甚至可以說是最本質的東西，以市場為根基的秩序也就從根本上動搖了”。〔7〕其次，由于勞動的分工，人們不自覺地被分為三六九等，社會階層的分化日益明顯，享有特權的人們與廣大人民之間的差距越來越大。多數勞動者被困于異化勞動中而喪失主體性，人們麻木于勞動中甚至變成機器一樣沒有思考。生態理性回應了由經濟理性造成的人與勞動的異化以及由此帶來的人與人之間的矛盾，主張釋放人的自由天性，不再以生產效率的更高為衡量一切的標準。只要人們生產出足夠用的產品就可以獲得自己的閑暇時間去享受精神自由。“經濟理性下的勞動是在勞動者自覺行為之外的，不是出于勞動者自身興趣的勞動。而生態理性下的勞動是一種最純粹、最自覺的勞動。”〔8〕最后，資本主義生產方式下為追求更多、更高效率的產出，不惜以掠奪、浪費、破壞自然資源為代價，由此造成的人與自然之間關系的失衡演化了嚴重的生態危機。自然僅僅是人類滿足自身物質需要的手段性的存在，日益失衡的自然界逐漸衰落。生態理性消解了經濟理性對自然造成的嚴重破壞，使人們在利用自然資源時講求夠了就好的原則，摒棄了越多越好的傳統理念，為恢復人與自然的和諧發展提供了新的思路。

三、構建生態社會主義道路

高茲認為，保護生態環境最好的方式是生態社會主義，只有在社會主義制度下才能克服資本主義追求利益最大化與生態環境之間的矛盾，實現生產方式的徹底轉變，實現人與自然關系的和諧。在資本主義框架內解決生態危機是不可能實現的，因為資本主義生產方式是凌駕于自然之上的，不可避免地加重生態危機。而生態社會主義兼顧了經濟效益與生態效益，并且以生態效益的最大化為追求目標，能夠從根本上認清人與自然的關系應該如何，對于保護生態系統是十分有益的。生態社會主義減少了經濟理性控制的范圍，使經濟理性服從于生態理性，克服了資本主義無限積累的弊端。生態社會主義是由生態理性所指導的、符合生態持續發展的新的全面發展的社會。它崇尚“更少的是更好的”理念，減少了資源浪費，杜絕了破壞自然的行為，實現了人的解放。

更進一步來說，生態社會主義通過限制消費來改善生活質量。如果不限制資本主義積累的沖動，不能通過自我約束來減少消費，生態現代化的實現將會遙遙無期。“異化消費是人們為了補償自己那種單調乏味的、非創造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現象。”〔9〕生態社會主義倡導消除異化消費的理念，告誡人們在消費中要保持理性適度的心理，不能追求無限制的消費自由，理應以真正需要作為消費緣由。在消費中盡量選擇堅固耐用的產品，拒絕一次性浪費資源的產品，基于自我約束的意識自覺減少不必要的消費，甚至終止奢侈品的消費，由此人們生活的幸福感不再以消費多少來衡量，而是以真正得到滿足作為衡量標準。限制消費的基礎是實現產品的公平合理分配，也只有在生態理性指導下的生產方式才能自覺地減少自然資源、人力資源的浪費，生產人人可以使用的產品，不再盲目追求高效率而導致過度生產。這樣，人類可以實現“更少的生產，更好的生活”的真正理想的目標。

再者來說，生態社會主義在超越了經濟理性的弊端之后還能帶來勞動的解放。由于追求“夠了就好”的理念摒棄了“越多越好”的理念，很多不必要的生產活動將會停止，個人也必將獲得更多的閑暇時間，勞動者從追求最大效率的繁重勞動中解放出來，能夠按照自己的喜好自由自在地生活，能夠最大限度地消除人的勞動異化，并且努力使人們的生活方式多樣化，致力于提高人們的生活水平，使得人們在勞動之外獲得自由享用的廣闊空間。同時，勞動也逐漸變成人們自覺自愿的活動，而不再是受到強迫有損身心健康的強制性活動，轉而成為自由的并且不受控制的活動，人們獲得了自主性。勞動不再僅僅是掙錢的手段和謀生的工具，而具有了現實的意義。“高茲主張把勞動和工作區別開來，讓勞動的權利取代掙錢的權利、得到收入的權利，才能真正實現勞動的解放。”〔10〕健全的生活理性所主導的生態社會主義是一個追求人的解放與自我發展的可行道路，是實現最低程度的消費與生活得更好的道路，是人類獲得自由的道路，是兼顧經濟效益與生態效益的道路。

需要注意的是，生態社會主義改變了人與自然之間的關系。人對于自然的態度不再是蠻橫的掠奪與浪費，而是合理有度地利用自然資源，真正做到物盡其用不濫用。人與環境不再是對立的兩方面，而處于和諧共存于天地之間的友好狀態。高茲強調，資本主義生產方式下瘋狂追逐經濟利益的狀態下，人與自然的矛盾不可能得到解決，資本主義具有反自然、反生態的特殊本性，資本邏輯下的生產方式也是引發人與自然矛盾的根本原因。資本家將利潤多少作為衡量一切領域的唯一指標，任何形式上的修補與保護都不能掩蓋其對生態環境造成的不可磨滅的破壞，也不可能破解生態難題，謀取人與自然的可持續發展，反而造成人與人之間的不公正以及人與自然的危機。只有在生態社會主義的形式下，才能從源頭上規避資本主義邏輯的風險，改變單純追求最大利潤的生產方式，使生態理性與生產方式有機聯系在一起。

總之，生態社會主義是高茲主動吸收了各種生態主義思想和主張，所構想出的我們應該建立的理想的社會模式。通過分析我們看到，生態社會主義不是完全否定經濟理性，而是限制經濟理性控制的領域，是超越經濟理性努力構建生態理性。需要指出的是，高茲所倡導的生態社會主義不是我們狹隘地理解的以無產階級暴力革命推翻資本主義道路來實現的社會主義，它是完全不同于蘇聯社會主義的社會主義制度，是超越經濟理性制約的以生態理性為主導的另外一種社會主義模式。生態社會主義努力將人從異化勞動中解放出來，“要以人為本，非異化地、體面地工作，有尊嚴地生活”。〔11〕同時也爭取了更多自由的閑暇時間，使人獲得自主性與創造性，在真正的勞動中找到自我價值，真正實現了人與人、人與自然之間的和諧共生。

四、高茲生態學馬克思主義思想的價值意蘊

人與自然的關系是人類永恒的主題，是關系人類命運的頭等大事。高茲的生態學馬克思主義思想具有前瞻性、創新性、實用性，對于新時代我國的生態文明建設具有積極的理論意義和現實意義。高茲對經濟理性的批判為我們堅定綠水青山就是金山銀山的理念提供了動力；高茲倡導生態理性為我們踐行綠色發展方式和生活方式提供了支撐；高茲主張社會主義是保護生態環境的最佳選擇為我們堅持和發展中國特色社會主義注入了信心。毋庸置疑，生態文明建設是關系國計民生的重要大事，生態興則民族興。在建設社會主義生態文明的進程中，我們應該努力做到以下三點：

首先，樹立和踐行綠水青山就是金山銀山的理念。

借助于經濟理性對資本主義生產方式進行徹底的批判，高茲為我們全面理解經濟理性與價值理性的關系提供了正確路徑。這一路徑喚醒了人們對合理的理性的追求，看清了經濟理性只是帶來了暫時的經濟利益，不可能實現經濟的永續發展。如果我們在生產中只是追求經濟效益，并將其作為衡量一切的標準，勢必會偏離理性的發展初衷。高茲對資本主義經濟理性的批判為我們堅定綠水青山就是金山銀山的理念提供了動力。結合中國的具體實際，經濟理性與生態理性之間的關系，歸根到底也是經濟發展與生態保護之間的關系，這是生態文明建設必須處理的兩大問題。不可否認，現代化的快速發展與經濟理性有重要的關系，同時我們也看到，在追求經濟快速發展的同時不可避免地出現了生態環境方面的問題。因此，我們不能籠統地否定經濟理性的作用，更不能為了張揚生態理性而拋棄經濟理性，認識到生態理性是超越經濟理性的正確選擇，嘗試在重建生態理性中尋找化解生態危機的可行路徑。在生態文明建設中，必須正確處理好經濟發展同生態環境保護的關系，最大限度地兼顧兩者的利益，不能為了經濟效益竭澤而漁，也不能為了生態環境止步不前，努力探求邁入生態文明時代的具體可行的發展戰略。

其次，推動形成綠色發展方式和生活方式。

高茲認為，生態理性是對經濟理性的超越，是與經濟理性有本質差別的更加符合可持續發展的正確理念。這一理念不是追求越多越好，而是崇尚夠了就行，改變了人們對待自然的野蠻態度，倡導人與自然的和諧發展。生態理性所提倡的“更少但是更好”的理念契合了我國生態文明建設所提倡的綠色發展方式和生活方式的發展觀。結合中國的具體實際，我們在生態文明建設中必須加強立法和執法力度，通過建立健全監督體系，對破壞生態環境的行為進行嚴厲懲處，杜絕浪費掠奪式的自然資源利用，關注生態的長遠發展，保證生態治理活動有序進行。堅持節約資源與環境保護的基本策略，扎實有序推進綠色環保低碳循環發展的可持續道路。通過引導產業結構轉型，加快建立綠色生產方式，大力推進產業技術革新，使自然資源得到真正有效的利用。號召人民積極主動地參與到生態文明建設之中，倡導適度消費和簡約消費，反對大肆鋪張浪費，使得綠色生活理念深入到廣大人民群眾心中，成為每位公民自覺踐行的應盡責任，汲取人民的力量推動人與自然的協調發展，推動生態環境的健康發展。

最后，堅定不移地堅持和發展中國特色社會主義。

由于資本主義制度固有的矛盾和弊端，決定了它無法真正解決人與自然的矛盾，也無法破解生態危機帶來的一系列危機。高茲旗幟鮮明地指出解決生態環境問題最好的路徑就是建立生態理性主導下的生態社會主義，倡導建立以生態理性為指導的生態社會主義，認為保護生態環境最佳的選擇就是社會主義生產方式，用公平、正義與自由描繪了一幅美好的生態社會主義的畫卷，使我們對于未來充滿了新的希望與憧憬。高茲主張社會主義是保護生態環境的最佳選擇為我們堅持和發展中國特色社會主義注入了信心。“堅持和發展中國特色社會主義，是改革開放以來黨的全部理論和實踐的主題，是當代中國不斷發展進步的根本方向。”〔12〕中國特色社會主義制度是歷史和人民的選擇，是經過實踐證明的、符合我國國情、適合我國發展的好制度。隨著我國進入新時代以及社會主義現代化建設的迅猛發展，社會主義制度的優越性已經顯現出來。中國共產黨的領導、集中力量辦大事的組織優勢、全國各族人民的團結一致，讓我們堅信我們的國家一定會越來越強大，中國人民必將率先進入生態文明時代，創造中國模式的偉大成就，以印證高茲的命題“保護生態環境的最佳選擇是先進的社會主義”。■