共產主義運動視域下資本的困局與文明時代的重構

李 齊

（武漢工程大學 馬克思主義學院，湖北 武漢430205）

美國學者海爾布隆納指出，馬克思“發現了隱藏在歷史表象之下的、之前未被發現的深層次現實，首要的是，他發現了我們稱之為‘資本主義’的這一歷史階段背后的現實”[1](p2)。資本主義創造了數量巨大的私有財產，但也形成了迄今為止人類社會最為尖銳的對立，即資產階級和無產階級的對立。馬克思揭示了私有財產的本質，并對各種假共產主義學說作出了富有見地的批判，闡發了共產主義運動的實質。

一、揚棄私有財產的共產主義運動

在資本主義社會，作為異化勞動產物的私有財產在體現人的本質力量的同時導致人的異化。在馬克思看來，私有財產在資本主義社會以前已經存在，但資本主義社會以前存在的私有財產在一定程度上是與人統一的，并沒有完全脫離人。隨著資本主義生產方式的確立，人的勞動以異化的形式體現出來，而異化勞動創造的私有財產與人形成緊張的對立關系。馬克思在對象性活動本質力量的基礎上詮釋共產主義運動。雖然馬克思這一思想仍帶有費爾巴哈的抽象人本主義痕跡，但這為他后來揭示資本的困局作出了先行鋪墊。

（一）私有財產的本質

在馬克思看來，私有財產“一方面是外化勞動的產物，另一方面又是勞動借以外化的手段，是這一外化的實現”[2](p166)。在這里，馬克思為我們理解私有財產提供了切入點。很顯然，私有財產作為人的外化勞動的產物而成為客觀的實物性的存在，這是包括國民經濟學家都承認的事實。但問題在于，國民經濟學家是在私有財產和人的勞動相分離的前提下理解私有財產的，他們不理解私有財產體現的是人的主體力量。

馬克思指出，私有財產作為外化勞動的產物，是確證勞動之現實性的實物性存在。馬克思認為，私有財產和人的勞動之間具有密切的關系，并力圖說明私有財產和人并非是分離的關系，而是內在統一的對象性關系。或者說，私有財產體現的就是人的主體力量。依照馬克思的見解，“我們把私有財產的起源問題變為外化勞動對人類發展進程的關系問題，就已經為解決這一任務得到了許多東西”[2](p168)。國民經濟學家只是在人之外的對象形式上來理解這種關系，從而“把私有財產在現實中所經歷的物質過程，放進一般的、抽象的公式，然后把這些公式當作規律”[2](p155)。也就是說，國民經濟學家局限于形而上學的思維方式，不懂得私有財產和人的勞動之間的內在聯系，所以他們無法說明私有財產的起源，也無法理解私有財產和人的勞動的真實關系。馬克思認為，與其說私有財產是勞動的根據和原因，不如說私有財產是勞動的產物，就像神不是人類理智迷誤的原因，而是人類理智迷誤的結果。馬克思指出，“因為人們談到私有財產時，總以為是涉及人之外的東西。而人們談到勞動時，則認為是直接關系到人本身”[2](p168)。馬克思對私有財產和人的勞動關系的這種描述，提示要從私有財產和人的勞動統一方面理解私有財產。

（二）對“粗陋的和無思想的共產主義”的批判

基于對作為人的勞動產物的私有財產的理解，馬克思對“粗陋的和無思想的共產主義”進行了批判，認為這種共產主義學說犯的錯誤在于僅僅在私有財產的外部以“普遍的私有財產”來解決人的異化。這種共產主義天真地認為，只要把私有財產公共化為普遍的私有財產，以及在不改變現有資本和勞動對立的前提下，就能夠實現對人的異化的克服，這是“以一種動物的形式表現出來的”[2](p183)共產主義，不過是“從想象的最低限度出發的平均主義”[2](p184)。這種形式的共產主義所能達到的成就，就是把具有特殊性的私有財產以強制的方法轉變為具有普遍性的私有財產，即將富人的私有財產平均化，分給每一個工人。但這種把私有財產平均化的做法不能對共產主義運動提供一丁點兒的幫助，反而會導致對“整個文化和文明的世界的抽象否定”[2](p184)。這種形式的共產主義不可能明白私有財產對于克服人的異化的重要作用，即不懂得私有財產作為人在自己的勞動中所創造的整個文化和文明，是確證人的本質力量的客觀存在，更不懂得私有財產和人的關系在本質上并不是分離的和外在的形式關系，而是對象性的關系。

（三）對“民主的或專制的”共產主義的批判

與此同時，馬克思又對“民主的或專制的”共產主義作出了批判，認為這種共產主義看到了私有財產對人來說具有否定性的一面，也看到了私有財產具有統治人的力量。因而這種共產主義試圖通過政治手段，要么以國家的力量重新縫合私有財產和人的分離（如巴貝夫主義者、魏特琳主義者等希望以專制國家的形式實現共產主義），要么以廢除國家的辦法來實現共產主義（如德薩米、蓋伊和蒲魯東等無政府主義者試圖在廢除國家的基礎上實現財產的公有）。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思沒有對“民主的或專制的”共產主義作出詳細的說明，但馬克思指出，這種形式的共產主義和“粗陋的和無思想的共產主義”并無不同，因為這種形式的共產主義“還沒有理解私有財產的積極的本質，也還不了解需要所具有的人的本性，所以它還受私有財產的束縛和感染”[2](p185)。這種共產主義在簡單地否定私有財產后便止步不前了，而且對私有財產運動的規律缺乏認識。在馬克思看來，私有財產和人的勞動的分離以及私有財產對人的統治是資本主義社會存在的客觀情況，但我們不能止步于這一客觀情況，而是要進入私有財產的內部，把私有財產作為人的本質力量的感性存在，作為人的勞動所創造出來的整個文化和文明來理解。

（四）共產主義運動的實質

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中初步闡釋了共產主義運動的基本規定，即“自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路”[2](p182)。問題的關鍵在于，我們需要正確地理解私有財產對克服人的異化所具有的重要作用，以及正確地理解如何在積極揚棄私有財產的基礎上實現共產主義。在馬克思看來，共產主義運動絕不是在私有財產的外部發生的，而是在私有財產運動的內在矛盾中形成的。私有財產運動的內在矛盾表現為私有財產的不斷積累和人的異化處境不斷加深的悖論。如要消除這個悖論，需要在積極占有私有財產的基礎上開啟揚棄自我異化的運動。

在馬克思看來，“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的復歸，是自覺實現并在以往發展的全部財富的范圍內實現的復歸”[2](p185)。這是馬克思在考察私有財產的本質之后所揭示的共產主義運動的基本內涵，也是馬克思批判性地脫離“粗陋的和無思想的共產主義”和“民主的或專制的共產主義”的分界線。可以看出，馬克思借用黑格爾的肯定—否定—否定之否定的辯證法闡釋了共產主義運動的基本邏輯，說明共產主義運動并不是基于某種理想來消滅私有財產的抽象化活動，而是基于私有財產內部矛盾生成的揚棄私有財產的現實運動。

馬克思將私有財產看作人的本質力量，指出對私有財產的揚棄根本不可能以外在的方式實現，恰恰相反，對私有財產的揚棄是人在真正占有私有財產的基礎上進行的展現其本質力量的現實運動。這即是說，如果我們理解了作為私有財產的主體本質的勞動，也就理解了作為人的對象性活動的本質力量的私有財產的合理性。因此，在馬克思看來，共產主義運動根本不是在形式上廢除私有財產的矛盾以及建構平等的社會——提高工資和平等分配恰恰維護的是私有財產——而是“為真正自由的、理性的、積極向上的和獨立的人創造條件”[3](p71-72)。所以，共產主義運動所要實現的“人類解放”的歷史目標必須拋棄以往空想論的缺陷，從而在“消滅現存狀況的現實的運動”中完成揚棄私有財產的任務。

如果說這一任務至今還沒有開始，那么重要的事情在于我們還沒有從私有財產的主體本質上來理解共產主義運動的根本要求。這里的關鍵在于，我們要深刻理解馬克思所言的這句話，即“資本發現并促使人的勞動代替死的物而成為財富的源泉”[2](p176)。馬克思通過對揚棄私有財產的共產主義運動的分析，認識到主導私有財產的根本力量是資本。所以，私有財產的運動體現出資本對勞動的支配權力，這種支配權力促使資本不斷獲得增殖，但資本將會面臨自身不能解決的四個界限，陷入困局。這就進一步證明了揚棄私有財產的共產主義運動是人類解放的必由之路。

二、資本的四個界限及其困局

馬克思認為，資本主義社會向共產主義社會的更迭，是人類社會發展的一般規律的表現，資本主義必然被更高一級的社會形態即共產主義代替。按照馬克思對資本的批判分析，資本的四個界限是導致資本主義必然走向滅亡的原因。資本主義無法消除資本的四個界限，因為這是資本與生俱來的。

（一）資本的四個界限

深入來講，國民經濟學家無法揭示私有財產的本質，實質在于國民經濟學家不可能從以私有制為基礎的雇傭勞動關系出發理解私有財產和勞動的關系，即未能將勞動力看作商品這一資本形成的根本條件。勞動力成為商品是私有財產資本化的標志，或者說，是資本主義雇傭勞動關系形成的基石?！百Y本家換來勞動本身，這種勞動是創造價值的活動，是生產勞動；也就是說，資本家換來這樣一種生產力，這種生產力使資本得以保存和倍增，從而變成了資本的生產力和再生產力，一種屬于資本本身的力?！盵4](p232)如此一來，勞動以勞動力商品的形式表現出來，私有財產和勞動的關系隨即轉變為資本和勞動的關系。同時，勞動力“是生產財富的一般力量，是增加財富的活動”[4](p266)，資本自身增殖的實現完全取決于人的勞動力能夠創造出比自身更大的價值，作為特殊商品的勞動力成為資本增殖的核心因素。由此可見，資本和勞動之間尖銳對立的原因昭然若揭：“勞動對于資本來說是使用價值，對于工人來說只是交換價值；是現有的交換價值。勞動作為交換價值，是在同資本的交換行為中，通過自身的出賣以換得貨幣而實現的?！盵4](p265)也就是說，勞動在資本的統治下轉變為勞動力商品，一旦人的勞動力成為可以自由買賣的特殊商品并進入生產關系之中，那么勞動的價值便會被勞動力商品的價值所替換，私有財產和勞動的對立轉為資本和勞動的對立。

馬克思想要表明，資本和勞動的對立將會在資本增殖的過程中形成資本瓦解的因素。確切地講，資本作為以私有制為基礎的雇傭勞動關系，內在地具有不能跨越的界限，對資本而言這個界限是與生俱來、不可超越的，并且隨著資本主義經濟危機的爆發而越發明朗化。馬克思指出：“（1）必要勞動是活勞動能力的交換價值的界限；（2）剩余價值是剩余勞動和生產力發展的界限；（3）貨幣是生產的界限；（4）使用價值的生產受交換價值的限制?！盵4](p397)其中，第一個界限指明了工人的工資被資本家無限降低與資本家無法購買到勞動力商品之間的矛盾；第二界限指明了資產階級無限制地提高生產力的趨勢與工人不能滿足資產階級對必要勞動時間的無限制縮短之間的矛盾；第三個界限指明了資產階級需要更多的貨幣投入生產以獲取剩余價值與商品在市場中不能被順利消費并轉換為貨幣之間的矛盾；最后一個界限指明了商品的使用價值的生產與商品無法在市場中進行交換之間的矛盾。可以看出，馬克思所揭示出的資本的四個界限，成為資本必將被終結的原因。就此而言，我們可以把資本的四個界限概括為一句話，即以生產資料私有制為基礎的雇傭勞動關系與生產社會化之間的矛盾。這是資本主義基本矛盾導致的必然結果，是資本無法克服的困境，亦是資本主義最終會走向瓦解的有力證明。

（二）資本的困局

馬克思所揭示的資本的四個界限及資本主義瓦解的必然性，在當今資本主義依然還在發展的情況下似乎顯得言之過早，實際上并非如此。就馬克思對資本的解析來說，資本代表的是資本主義社會歷史階段的生產關系，即雇傭勞動生產關系，資本若要超越自身的界限而繼續存在，必然要在勞動這一關鍵點上做文章。只有勞動、活勞動才能夠創造出維持資本增殖所需要的剩余價值，也就是說，只有在勤勞的勞動者創造出來的商品在市場中順利進行交換的情況下，資本才不會走向完結。資本主義經濟危機反映出資本主義商品生產和商品交換不可能持續順利進行，而這必然導致資本無法持續獲得剩余價值，從而使資本無法增殖，走向瓦解。按照馬克思的說法：“這種普遍的勤勞，由于資本的無止境的致富欲望及其唯一能實現這種欲望的條件不斷地驅使勞動生產力向前發展，而達到這樣的程度，以致一方面整個社會只需要用較少的勞動時間就能占有并保持普遍財富，另一方面勞動的社會將科學地對待自己的不斷發展的再生產過程，對待自己的越來越豐富的再生產過程，從而，人不再從事那種可以讓物來替人從事的勞動，——一旦到了那樣的時候，資本的歷史使命就完成了?！盵4](p286)很顯然，在這里馬克思說出了資本走向瓦解的緣由。更為重要的是，資本的瓦解時刻的到來，還取決于被資本統治的無產階級在何時能夠以真正的人的勞動作為自身解放的基礎，并在這一基礎上以人的勞動而不是以物作為自身的第一需要。在這樣的條件下，資本才完成它的歷史使命。

但是，當今資本主義沒有滅亡，并不意味著馬克思的思想已經失去效力，而在于當今資產階級通過一系列政策和制度或多或少地緩解了資本和勞動的緊張關系。但資本的四個界限內在于資本之中，是不以資產階級的意志為轉移的客觀存在。雖然當今資產階級通過不同措施緩和甚至掩蓋了資本和勞動的對立，但資產階級根本不可能取消資本的四個界限。毋寧說，當今資本主義不斷發生的信用危機、信貸危機、經濟增長乏力、失業率不斷攀升等情況，均足以說明資產階級在解決自身固有矛盾上表現出來的無能為力，顯示出資本主義必將被更高一級的共產主義所代替的歷史必然性。馬克思指出：“資本作為孜孜不倦地追求財富的一般形式的欲望，驅使勞動超過自己自然需要的界限，來為發展豐富的個性創造出物質要素，這種個性無論在生產上和消費上都是全面的，因而個性的勞動也不再表現為勞動，而表現為活動本身的充分發展，而在這種發展狀況下，直接形式的自然必然性消失了；這是因為一種歷史地形成的需要代替了自然的需要?！盵4](p286)資本在壯大自己的同時，無形中創造了否定自己的革命因素——無產階級。馬克思指出：“資產階級無意中造成而又無力抵抗的工業進步，使工人通過結社而達到的革命聯合代替了他們由于競爭而造成的分散狀態。于是，隨著大工業的發展，資產階級賴以生產和占有產品的基礎本身也就從它的腳下被挖掉了。它首先生產的是它自身的掘墓人。資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的?！盵5](p43)資本無限增殖的本性與否定自己的力量（無產階級）一同形成，而無產階級對資產階級的革命斗爭，恰恰是解決資本和勞動對立的有效途徑，也是資本主義必然滅亡，共產主義必然到來的充分必要條件。

就此來說，馬克思把無產階級視為否定資本的革命因素，無產階級將會在真正占有私有財產的基礎上獲得解放，因為這是“通過工人解放這種政治形式來表現的，這并不是因為這里涉及的僅僅是工人的解放，而是因為工人的解放還包含普遍的人的解放”[2](p167)。這種解放不僅凸顯了作為揚棄私有財產的共產主義運動的主體力量的無產階級，而且將會立足勞動原則開啟文明時代的真實生活。

三、立足勞動原則對文明時代的重構

總體而言，現代文明依然在資本權力的控制下發展。就西方社會還能繼續獲得的發展空間來說，西方社會逐步顯現出動力不足的征兆，在經濟社會各個方面產生了諸多矛盾。但資產階級奔走于全球各地，致力于“按照自己的面貌為自己創造出一個世界”[5](p36)，推行以資本為生活和組織原則的現代文明。以資本為生活和組織原則的現代文明迎合了諸多國家的口味，但資本主義的危機無可爭辯地檢驗了資本社會的文明底色，暴露了現代文明不能被容忍的時代錯誤——人的對象性本質力量僅僅作為物的東西與人相分離。西方社會的自由恰恰以犧牲人的活勞動為代價，這是一場鬧劇。

結束資本作為生活原則的抽象統治是關乎于人類文明的重構。恩格斯曾指出：“資本和勞動的關系，是我們現代全部社會體系所依以旋轉的軸心。”[6](p263)雖然當代生活花樣翻新、撲朔迷離，但并不是一盤散沙、了無頭緒，當代社會始終沒有也不可能游離于經濟發展這條主干道。資本和勞動的關系是貫穿于當代生活的一條主線，是當代社會生活的內在構成元素。同時，以資本為原則導向的現代文明所培育的“人的獨立性”，實質上是“以物為本”，需要轉向以勞動為原則導向的“以人為本”的社會生活。這是因為，勞動作為人的“生命活動”，構成了人的本質以及人的現實存在。以勞動原則為導向的社會生活意味著人類生活性質的徹底改變。

以勞動原則重構文明時代的真實生活，必然以釋放人的對象性活動的本質力量為根本要求，從而展現馬克思所言的“在批判舊世界中創造新世界”的實踐活力，并在揚棄私有財產的共產主義運動中，讓勞動真正成為人的第一需要，實現從必然王國到自由王國的躍進。以資本為軸心形成的體現出“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”[4](p107)的第二大社會形式，不可能是人類社會發展的完成。相反，這種社會形式為更高級的體現著“自由個性”的社會形式的形成創造了全面的條件，這是“非批判的實證主義”和“非批判的唯心主義”無法理解的。當然，基于勞動原則籌劃變革舊世界的共產主義解放道路，是在馬克思區分異化勞動和感性活動后闡發的。在《資本論》中馬克思以抽象勞動和具體勞動來標識這兩者。這個區分必然使馬克思超越國民經濟學家關于私有財產和勞動的關系的膚淺認識，同時超越黑格爾對勞動的抽象理解。值得指出的是，立足勞動原則文明時代的重構將會形成資本主義意識形態批判和國民經濟學批判的雙重演奏。

第一，黑格爾構建了近代人類歷史上最為完善的意識形態大廈，但這座大廈卻因以抽象的精神勞動為基礎而顯示出極度的脆弱。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中借用費爾巴哈的“感性”武器批判了黑格爾的思辨邏輯體系，拯救了被黑格爾窒息的勞動。黑格爾的偉大之處在于，他認識到了“勞動的積極方面”，即創造對象世界；黑格爾的渺小之處在于，他將勞動歸結為人的“抽象的精神的勞動”[2](p205)，而抽象的精神勞動必然局限于對象世界的形式，無法深入對象世界的本質。其結果是，黑格爾的“勞動辯證法”根本不可能具有現實的否定性和批判性力量。黑格爾試圖以精神勞動的方式完成自身的外化和對外化的揚棄，但這僅僅是在精神的勞動、勞動的精神的內部實現的，不可能接觸到真實的客觀世界。所以，黑格爾努力解決市民社會中的利益紛爭的思考，以“思想上的私有財產在道德的思想中進行自我揚棄”[2](p215)的方式結束。但按照馬克思的說法，“這種思想上的揚棄，在現實中沒有觸動自己的對象，卻以為實際上克服了自己的對象”[2](p216)，同時，這種解決方式“被思維看做思維本身的即自我意識的、抽象的自我確證”[2](p216)。所以，本來應該具有革命性和現實性的勞動辯證法，失去了批判舊世界創造新世界的力量。

對馬克思來說，公布黑格爾“勞動辯證法”的虛假的可能性，也就意味著黑格爾無法知曉人的對象性活動的本質力量的主體性。這即是說，客觀世界作為人的對象性存在，本質上是人所需要的對象，而且“是表現和確證他的本質力量所不可缺少的、重要的對象”[2](p209)。人與對象的真實關系是：對象體現的是人的本質力量，反言之，人的本質力量必然在對象中展現出來。人的本質力量通過對象的不斷形成而體現出來，意味著對象是以人的對象性活動（感性活動）為基礎創造出來的，“它是對象性的本質力量的主體性，因此這些本質力量的活動必定是對象性的活動”[2](p209)。這是在存在論高度以勞動原則洞察意識形態的根本要求。從人的對象性活動這一存在論基礎出發，作為人與對象世界本質關聯的對象性活動，才能使意識、思想和觀念回歸其原始的出生地，扎根在人的對象性活動中，成為真正的屬人的“感性意識”。

第二，立足勞動原則重構文明時代必然會識破國民經濟學的形而上學假象，揭露國民經濟學作為“非批判的實證主義”的抽象，從而識破資本抽象統治的秘密，指明人的全面自由發展的方向。馬克思指出，“資本是對勞動及其產品的支配權力”[2](p130)。資本主導下的文明時代將本應由人來支配的勞動及其產品交由資本來支配。雖說國民經濟學家看到了這個錯誤，但并沒有能力更正這個錯誤。國民經濟學的形而上學性質導致國民經濟學家依然局限在“非批判的實證主義”的框架內。馬克思提問道：“主張細小改革的人不是希望提高工資并以此來改善工人階級的狀況，就是（像蒲魯東那樣）把工資的平等看做社會革命的目標，他們究竟犯了什么錯誤？”[2](p124)非常明顯，國民經濟學家犯的錯誤在于，他們不要改變資本社會的現狀，而是要以提高工資和平等分配來消除資本主義社會工人的“非人化”生活境況。因為國民經濟學家眼中的勞動是抽象勞動（異化勞動），而不是人的對象性活動，或曰感性活動。在馬克思看來，國民經濟學家識別出了資本主義社會工人的不公平地位，但國民經濟學家并沒有識別出工人不公平地位產生的原因。實際上，國民經濟學家把“私有財產在現實中所經歷的物質過程，放進一般的、抽象的公式，然后把這些公式當做規律”[2](p155)，根本不關心工人的異化處境。亞當·斯密是這一做法的完成者，蒲魯東是這一做法的捍衛者。從這一點來看，國民經濟學家受到黑格爾的影響頗深。

馬克思一針見血地指出，私有財產的主體本質以人的對象性活動體現出來，國民經濟學語境中的勞動并非人的對象性活動，而是異化勞動。國民經濟學家無法獲知私有財產的主體本質，只局限在異化勞動層面探討資本主義社會的優點與缺陷。這導致他們根本不懂得資本主導的文明時代的不文明狀況從根本上產生于私有制和雇傭勞動關系。與此相反，馬克思通過對黑格爾抽象精神勞動的批判，真實展現了被囚禁在私有制和雇傭勞動關系中的人的對象性活動，指出私有財產與人的對象性活動的本源同根性，釋放出以勞動原則克服資本抽象統治的現實性力量，使“人的本質力量得到新的證明，人的本質得到新的充實”[2](p223)。

在資本和勞動對立的文明時代，問題的關鍵不是在形式上解決資本和勞動的對立，而是探索如何從勞動入手解答歷史之謎，以及如何使勞動回到使人獲得真正解放的共產主義道路上。馬克思指出，“共產主義是被揚棄了的私有財產的積極表現”[2](p183)，這即是說，理解了作為私有財產的主體本質的勞動，也就理解了私有財產作為人的對象性活動的本質力量而存在的合理性。從這一思路出發，馬克思把揚棄私有財產的共產主義運動歸結為以無產階級的革命實踐活動對資本主義舊世界進行不斷的變革，祛除資本這個“自動的物神”（馬克思語），改變人的思想中的“超感覺物性思維”，從而為進入共產主義社會掃清障礙。

因此，基于勞動原則重構現代文明時代的真實生活，意味著在批判資本主義“舊世界”的過程中不斷形成的共產主義“新世界”，意味著社會生活性質的根本變革，預示著人類新的文明類型的開啟。以勞動為原則導向的社會生活，弘揚“以人為本”，新型文明構成要素和力量由此形成，人類將迎來嶄新的生活圖景。如果現代世界已然發生的“消滅現存狀況的現實的運動”標識了勞動在資本統治中的覺醒和突圍，那么依照勞動原則組織社會生活，毋庸置疑要同“傳統的所有制關系”和“傳統的觀念”實行“最徹底的決裂”，以“人的解放”為標準克服現代性的缺陷，走出資本的困局，創造美好生活。新時代中國特色社會主義的偉大實踐，正在對此作出可貴的探索，并以其舉世矚目的成就展示了遠大的發展前景。