馬克思的分工思想探析

陳光林 張云霞

分工自產生以來就廣受學者關注。其中，蒲魯東唯心地構建了自己的分工理論，認為分工從人類產生起始就開始存在，分工是增進社會財富和提高人類智力水平的重要手段。斯密從經濟學范疇理解分工，認為分工是提高社會生產力和促進生產的重要手段，并把資本主義社會當成最高的社會形態。但是，無論是蒲魯東還是斯密，都沒有正確地揭示分工本身發展的內在規律。只有馬克思從現實的物質生產活動出發，辯證地看待分工的發展，揭示出分工絕不是開天辟地以來就自在存在的一種自然現象，而是經歷了一個從無到有的發展過程。分工在起始是基于個人能力的有限性和需求的多樣性而偶然形成的自然分工，后來隨著人的集聚和物的集合，生產力進一步擴大，分工發展到高度發達的資本主義自發分工形態。在這一階段，分工本身所包含的內在沖突和分裂的屬性被資本主義社會發展到極端，造成人的片面發展。馬克思指出，資本主義自發分工絕不是分工發展的最終形態，隨著社會條件的成熟，分工會過渡到促進人的自由全面發展的共產主義自覺分工形態。

一、分工歷史溯源：以“人本身和自然”為基礎的自然分工

分工作為社會勞動的組織形式，它是特定歷史階段發展的產物，而不是蒲魯東所描述的分工是永恒性的存在。馬克思從現實的生產關系出發考察分工，探討分工在現實中的發展，從而揭示出分工產生與發展的本來面目。

1.自然分工發生的背景

分工作為一個歷史性范疇，它的產生經歷了一個從無到有的過程，在生產力相對低下的原始社會，幾乎不發生任何社會分工現象，每個人在各自狹小的領域內謀取各自需求的東西。隨著生產的發展和人類需求的擴大，人們開始意識到個人能力的局限性不能滿足個體發展的需要，于是人類自發組織起來進行分工生產，即馬克思認為分工“最初是自發地形成的”。〔1〕但是，這種生產力水平相對低下的自然分工和資本主義社會分工是嚴格區分開來的，自然分工是以自然經濟為背景，每個生產者在各自領域內利用自身優勢生產出自己所需要的所有產品，無論是農民家庭還是氏族部落共同體，都是一個自成系統的封閉性的經濟單位，具有封閉、保守的特征，彼此之間處于封閉、孤立的狀態。同時，自然分工排斥社會分工，它不以交換為目的，每個生產者進行分工的目的都是為了滿足自己生存的需要。隨著生產力的發展，從原始社會過渡到奴隸社會和封建社會，分工有了很大的發展，并且出現了產品交換的現象，但是勞動分工仍是以自然經濟的背景而存在的。

2.自然分工的特征

在生產力發展水平相對較低的社會階段，人們所進行的分工都是以自然因素為主導地位、發揮決定作用的自然分工。主要表現為勞動者是基于人本身性別、年齡、個體上的差異和自然環境天然差別的原因而形成的自然分工。“在自然分工中，分工的主導因素也隨著時間的變化而不斷發生變化。”〔2〕首先第一階段，主要表現為人本身性別差異的分工，勞動者由于性別上不同所進行的分工，男人主要從事狩獵、捕魚、制作工具和作戰等工作，女人主要負責做飯、紡織和縫紉，男女分別是各自領域的主人，負責各自領域的工作。在第二階段，由于主客觀條件的限制，個人在年齡、體力和綜合素質方面有所不同，“一個人在體力或智力上勝過另一個人，因此，在同一時間內提供較多的勞動，或者能夠勞動較長的時間”。〔3〕年齡、體力和肉體上的分工造成了自然分工的第二階段。在自然分工的最后階段，勞動者主要是受自然條件的限制性、土壤的肥力和自然產品的多樣性而形成的地域性分工。由于當時生產力的發展水平不高，沒有剩余產品的出現，所以分工也是緊緊圍繞著滿足自己最基本的生存需要來進行。

3.自然分工中人的發展狀態

在這一階段，個人沒有獨立性，直接依附于一定的社會共同體。由于個人能力的有限，每個人還不能通過實踐能動地對自然進行改造，謀生的生活資料都是直接從自然環境中獲取，而人的活動范圍也僅僅局限于固定狹小的自然空間當中。同時，“由于社會生產力水平低下，分工沒有明確的勞動劃分和專業操作，每個有活動能力的社會成員必須參加多種活動”。〔4〕從這個意義上講，每個人能夠在滿足自我生存需要的同時獲得自我發展的需求，因而也是一種“全面的發展”，但是這種“全面的發展”是建立在生產力水平相對低下的條件下的，人與人之間的物質生產是建立在以血緣關系為紐帶的原始共同體中，人與人之間的社會關系也是以人身依附關系為特征，這種“全面的發展”是低級的發展、縮小的發展。馬克思指出，人作為對象性的存在物，由于不能發現對象豐富的屬性，因而也就不能發展和確證自身更豐富的屬性。所以，馬克思認為“留戀那種原始的豐富是可笑的”。〔5〕

二、分工的歷史擴展：以“勞動的分化和協作”為特征的自發分工

隨著自然經濟向商品經濟的過渡，原本狹隘、孤立的原始共同體被瓦解了，人們擺脫了自然發生的社會聯系和對原始共同體的依賴，獲得了形式的獨立性，馬克思在《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）中著重強調了分工與生產力和生產關系的辯證關系，指出一方面分工作為生產力發展的主要表現和結果，極大地促進了生產力的發展，另一方面分工又是把生產者劃分為一定的集團，形成不同的活動領域，造成階級對立和社會的不平等，因而也成為人片面、畸形發展的根源。

1.自然分工向自發分工過渡的條件

自然分工向資本主義社會自發分工過渡需要兩個條件，即“剩余產品的出現和不同種類勞動之間的相互獨立”。〔6〕隨著生產力的發展，人們已經能夠通過生產工具能動地改造自然，獲取自身發展所需的生產資料，并且在滿足自己生存條件的基礎上出現了勞動產品的剩余。在這一階段，人們擺脫了原始共同體人與人之間相互依賴的關系，進入了以私有制為基礎的資本主義發展階段。同時，剩余產品的出現，推動著人們交換行為的頻繁發生，促使著商品經濟的形成，個人在這一時期不再整體地參與生產活動的全過程，而是開始從事專業化的勞動操作。隨著生產力的提高，人們生產出更多的剩余產品，推動著自然分工向資本主義社會自發分工的轉化。此外，人們基于對利益的追逐，自發地將分工朝著更有效率的方向改進，推動著社會分工的發展。資本主義階段的社會分工和生產力相對低下的自然分工有很大的區別，人們不再是整體地通曉生產活動的全部過程，而是只需要把握整體流程的一個部分、一個環節，最終在整體上整合所有的流程和環節，更有效率地完成生產。馬克思把這種生產過程總結為不同種類勞動之間的相互獨立，勞動的相互獨立不是重復的生產或單一的生產，而是勞動空間的并存性和時間的繼起性，是“當產品完成自己的形態變化，從一個階段轉到另一個階段的時候，并存勞動就同時生產出產品的不同階段”。〔7〕由此，不同種類勞動之間的相互獨立是勞動專業分化與協同發展的重要標志，也是自然分工向資本主義自發分工過渡的重要條件。

2.自發分工的特征

分工推動了生產力的發展。隨著資本主義生產方式的確定和生產力的發展，資本主義社會分工的程序、部門更加專業化和復雜化。馬克思指出：“一個民族的生產力發展的水平，最明顯地表現于該民族分工的發展程度。”〔8〕也就是說，分工是歷史發展到一定階段的產物，是生產力發展水平的重要標志和表現形式。一方面，生產力發展會促進分工的發展，生產力水平不同，分工對應的形式也就不同，原始社會對應的是以“人本身和自然”為基礎的自然分工，資本主義社會所對應的是以“勞動的分化和協作”為特征的自發分工。隨著生產力的發展，社會必然會過渡到更加自由、全面的自覺分工。另一方面，分工的發展進一步促進了生產效率的提高，分工越細化，就越有利于促進生產工具的變革和大工業機器的發明，就越有利于減少勞動者的必要勞動時間，從而提高勞動生產效率。資本主義社會作為19世紀生產力水平發展的高等形態，能夠通過社會分工制度的優勢，將社會相互分離的個體能力整合起來，轉化為更大的類整體能力，也能夠將復雜繁多的工作簡化為細小而簡單的工作，提高了社會生產率，因而具有其存在的合理性。但是，這種生產力是異化的生產力，是通過把人固定于特定的范圍、長期從事單一生產而形成的異己性力量，是與人的本質力量的實現和人的全面發展的愿景相違背的生產力，因此，這種外在于人的異己的“物的力量”必然會喪失其存在的合理性而趨于滅亡。

分工造成了階級對立。在《形態》中，馬克思注重從現實的人的生產關系去考察分工的發展。馬克思指出分工在資本主義社會的發展造成了階級的對立，“一個民族內部的分工，首先引起工商業勞動同農業勞動的分離，從而也引起城鄉的分離和城鄉利益的對立”。〔9〕在資本主義特有的生產方式下，“城鄉的分離造成了雇傭勞動制的奴役形式，產生了統治階級和被統治階級”。〔10〕一部分人由于分工轉化為持有生產資料的資本家，另一部分人由于分工變動為一無所有的勞動者。資本家為了持有更多的生產資料而不斷細化分工的流程，延長工人剩余勞動時間，從而占有更多的剩余價值。而勞動者為了維持自身生存的必需的生活資料，不得不出賣自己的勞動為生。同時，馬克思在城鄉分離的基礎上進一步指出：“分工不僅使精神活動和物質活動、享受和勞動、生產和消費由不同的個人來分擔這種情況成為可能，而且成為現實。”〔11〕分工使體力勞動者和腦力勞動者相對立、城市人和鄉下人相對立，農人和商人相對立，整個社會分化為兩個階級相對抗的戰爭。另外，這種階級對立背后蘊含的是不平等的分配關系，盡管分工提高了生產力，增加了社會財富，但是這種增加是以工人的赤貧作為代價的，資本家占有生產資料的速度和生產力發展的速度成正比，與此相反，工人的貧困也是同生產力的發展互相適應、齊頭并進，大部分生產資料還是由資本家占有，廣大的勞動者所擁有的依舊只有個人的勞動。

分工造成了人的片面、畸形發展。馬克思指出：“如果說工人的天賦特性是分工賴以生長的基礎，那么工廠手工業一經建立，就會使生來只適宜從事片面的特殊職能的勞動力得到發展。”〔12〕資本主義生產方式下的分工使勞動者不再從事整體、系統的工作規劃與操作，而是從事局部的、固定的專業化生產與勞動，這種現象的背后是勞動者只需要適應局部的動作，成為局部職能的“器官”，便可萬事大吉，這種分工從生命的根源上侵襲著勞動者的類本質。另外勞動者長期從事單一的、重復的工作，不需要進行創造思考，只需要從事單一的重復的工作就能完成任務。分工使人產生了專業的特長，但也產生了職業癡呆，人們在高強度的勞動下沒有思考的能力和獲取有效信息的平臺，變得日益遲鈍、無知。同時，其資本主義工場手工業內部的分工固化了勞動者的活動范圍，束縛、壓抑了人的本性，成為了異化勞動的根源。在資本主義機器大工業時期，現實的個人作為機器身上的“零件”，全面從屬著機器的制造加工，更好地配合資本主義大工業生產，人的本性在分工中被摧毀，個體本身被分割開來，成為局部勞動自動的工具。馬克思指出，人的全面發展的能力被分工所束縛，閑暇活動的時間也被分工所占有，人在這一過程中不可能實現自覺自由的本性，人的發展也是片面、畸形的發展。

3.自發分工發展的根源

在資本主義社會，分工從屬于資本，追逐剩余價值。在資本主義生產方式中，分工促使著商品經濟的產生和發展，而商品經濟的經濟形式一經確立，就推動著分工朝著更加專業化和復雜化的方向發展，在這一時期，分工的發展是人們基于對利益的追逐而自發進行的。在資本主義手工業時期，資本家通過資本的力量實現勞動者的集合，并按照有利于生產資本的方式改變了勞動者生產的形式，資本主義生產方式只是使勞動者在形式上從屬于資本，還沒有發生實質性的改變，勞動者還擁有一技之長，在生產過程中決定著勞動的主導權，并未喪失其獨立性。而到了資本主義機器大工業時期，機器的出現，簡化了工人的勞動，消除了工人的專業化技能，使工人在勞動過程中喪失了工作的主導權而從屬于機器。勞動的過程也全面從屬于資本，資本怎樣有利于快速地集聚，資本主義生產方式就朝著怎樣的方向改進，而勞動者只能屈從于資本的力量而日夜生產。在這一過程中，人的尊嚴、價值變得一文不值，資本家看重的只是更廉價的勞動力、個人在多大程度上從屬于分工、是否能夠帶來長遠的利益等等現實考量。在這一發展階段，不是人統治物，而是物統治人，不是人利用機器，而是機器利用人。資本家為了追逐更多的剩余價值，把資本主義生產方式朝著更加有利于資本發展的方向改進，而勞動者由于自身的貧困不得不受資本的支配，資本似乎以一只“看不見的手”隨意地擺布著人們的命運。

在資本主義自發分工中，分工所形成的生產力成為一種異己的、強制性的統治力量，人與人之間的關系也變成了異己性的，受資本支配的異化關系。只要具備一定的條件，這種束縛、壓抑人的自發分工終將會被消滅。

三、分工的發展進路：以“人的全面而自由發展”為價值旨向的自覺分工

馬克思認為，分工是特定歷史階級發展的產物。隨著社會條件的成熟，人們必然會消滅阻礙社會化大生產的私有制和舊式分工，建立以高度生產力發展為前提的公有制和新式分工，從而闡揚人的發展在馬克思分工理論中具有本體論的哲學意蘊。

1.理解馬克思所說的“消滅分工”的內涵

馬克思在《形態》一書中分析了生產力、生產狀況和意識三個因素之間互相發生作用并出現矛盾，而資本主義分工使城鄉分離并使兩個階段進一步地分化，馬克思指出如果要使三個因素不發生矛盾，只有“消滅分工”。“國外部分學者通過馬克思‘消滅分工’直觀化的文字依據提出消滅分工的觀點，力圖建立完滿多樣的現代社會。”〔13〕這一觀點的提出立刻引起了國內外學者的普遍反對，學術界對馬克思所說的“消滅分工”的內涵眾說紛紜、莫衷一是，“消滅分工”的現代闡釋也變得更加撲朔迷離。本文認為，理解馬克思所說“消滅分工”的真正內涵就應該回到馬克思所談分工理論的現實語境，整體考察關于馬克思分工理論的具體文本，才能真正明白“消滅分工”的真正意指。首先，在資本主義舊式分工中，勞動主體在生產過程中被劃分為特殊的活動范圍，固定于特定的勞動形態，因此，分工也就成為束縛人、壓抑人的工具和手段，這種畸形、僵化的發展阻礙了生產的發展，所以馬克思指出的“消滅分工”是要消滅資本主義形態中束縛壓抑人的舊的、錯誤的分工，建立促進人的自由全面發展的新式分工。其次，馬克思指出：“在中世紀，土地支配著農民，農民只是土地的附屬物；手工工具支配著行會手工業者。”〔14〕而到資本主義社會之后，這種物支配人的現象愈演愈烈，大工業機器不是從屬于工人，而是工人從屬于大工業機器，不是勞動者使用工具，而是工具使用勞動者，人在資本主義社會關系中完全被異化了，資本作為世界的主宰者決定著資本家前進的方向和勞動者悲慘生活的命運，一切人和物都自發地從屬于資本，受著資本的支配。因此，馬克思指出要“消滅分工”是要消滅資本主義形態中奴役人的自發性、支配性分工，從而建立自覺分工，使人的活動、人的力量、人的關系重新回到人本身。最后，分工包括主體和客體兩個方面，即勞動分工和勞動者分工。勞動分工是勞動本身的分化和獨立化，是作為分工的客體方面存在。而勞動者分工是分工的人格化表現，是個人作為獨立的個體表現與勞動職能之間的關系或作為分工的主體方面存在，分工的主體和客體之間既有聯系又存在區別，在現實中可以對兩者進行分離，即可以保留社會分工積極的方面，進一步消除社會分工消極的方面。“馬克思所說的‘消滅分工’是消滅勞動者分工，消滅勞動過程中阻礙人全面自由發展的主體性分工，從而建立高度發達的勞動分工。”〔15〕

2.生產力的高度發展和世界歷史的普遍交往是“消滅分工”的重要途徑

馬克思指出，分工絕不會因為某個人把它從頭腦里擠出來而消滅，它的消滅需要兩個客觀的條件，即生產力的普遍發展和世界歷史的普遍交往。在生產力的條件上，馬克思運用唯物史觀的視角指出：“分工的階段依賴于當時生產力的發展水平。”〔16〕也就是說，分工的產生、發展和消滅都與生產力的發展水平密切相關，只有在生產力高度發展的條件下，人們才能擺脫束縛、壓抑人的舊式分工階段，過渡到旨在促進人的自由全面發展的新式分工形態。在生產力相對低下的階段，人們在大自然面前軟弱無力，只能通過結成某種原始共同體才得以生存，所以在這一階段，人與人的關系都是以人身依附關系為特征而存在的。“進入到階級社會后，‘人依賴人’的關系被‘人依賴物’的關系所取代。”〔17〕“人依賴物”主要表現為資本對人的支配或人對金錢的崇拜，分工在資本主義社會所產生的消極影響就是物統治人的具體表現。馬克思指出，隨著生產力的發展，“人依賴物”的社會必然會被“自由人聯合體”取代，從而過渡到共產主義社會。在共產主義社會中，生產力高度發達，物質財富極大豐富，人得到了全面發展，從而克服了分工在資本主義社會所產生的一系列消極影響。在世界歷史的普遍交往條件上，馬克思分析在資本邏輯下，勞動者所長期從事的分工帶給人壓迫感和屈辱感的同時，也進一步促進了勞動者由于市場競爭需求或者就業困難的原因經常變動職業工作現象的產生，這種現象使勞動者掌握多種專業特長和勞動技能成為可能，更使普通教育和終身學習成為必要，它進一步促進了人的全面自由的發展。同時，馬克思指出：“由于機器和蒸汽的應用，分工的規模已使脫離了本國基地的大工業完全依賴于世界市場、國際交換和國際分工。”〔18〕資本家對于利潤的追逐斬斷了人與人之間的血緣、地域、文化和共同心理特征的聯系，促使人們跨越原先的生活界限或者活動范圍，在更大的范圍內去從事社會生產，從而開辟了資本主義國際和國內兩種市場，這種現象也消解了某種外在共同體對個人獨立個性的遮蔽。隨著分工不得不帶給勞動者個性的解放和基于分工實現個人更廣闊的聯合，勞動者面對資本主義私有制的壓迫和個人自由時間的極度壓縮，這些因素都促使勞動者聯合起來占有全部的社會生產力，消滅資本主義私有制，從而建立旨在促進人的自由全面發展的自覺分工。

3.建立以“人的全面而自由發展”為價值旨向的自覺分工

馬克思理論的最高旨趣在于實現人的全面發展，馬克思基于唯物史觀的視角揭示出資本主義自發分工形態只是人類歷史的階段性產物，“隨著生產力的發展，人類必將過渡到‘以人的全面而自由發展’為價值旨向的共產主義自覺分工形態”。〔19〕在共產主義階段，人的發展既不同于古代社會的人所擁有的原始豐富性的低級發展，也不同于資本主義階段的資本家為了少部分人的利益而犧牲廣大勞動者利益的片面發展，共產主義階段人的發展是自由的發展、全面的發展，人們不僅在體力和智力上得到發展，還在各方面的整體能力上得到發展，而舊式分工的消滅就是人的全面而自由發展的主要表現。在共產主義新式分工中，生產力高度發展，消滅了固定的專業劃分，每個人都能自由、全面地從事個體想要從事的工作。另外，社會生產的東西能夠滿足個人的消費和自足，每個人不但可以去從事自己想要去做的物質生產工作，還可以去享受歷史遺留下的文化遺產，可以去從事一切對人的發展有價值的工作。同時，人不再拘泥于特定的生產關系之內，受著社會權利和資本的支配，而是自由自覺地從事各種生產活動，積極利用各種生產工具實現自我的本質力量，并促進個人自主活動的充分發展。在這一階段，人們從事活動的特征完全是自由的、自覺的，沒有內在人本身的壓迫和外在對物的從屬，完全建立在充足的物質基礎和高度的精神自覺的基礎之上從事生產勞動，因此，在這一過程中，人與人之間的“交換、生產及他們發生相互關系的方式重新受自己支配”。〔20〕

馬克思以唯物史觀視角揭示出勞動分工經歷了從自然分工向自發分工，未來向共產主義自覺分工過渡的趨勢。自然分工因其低下的生產力水平限制所實現的人的發展是縮小的發展，資本主義自發分工因其私有制的根源和不平等的分配關系限制所實現的人的發展是片面、畸形的發展，馬克思指出隨著生產力的發展和世界歷史的普遍交往，資產階級用來剝削壓迫無產階級的武器，反過來將成為無產階級取得自身解放的有力工具。在共產主義階段，人們將在自由調節的豐富而又全面的社會關系中獲得自由、全面的發展，自覺分工也會成為實現人的自由全面發展的有力手段。■