“后申遺時期”龍泉青瓷的精準性保護和再生性發展

周易通，周曉峰

（1.龍泉市新東方青瓷工作室,浙江龍泉323700；2.麗水學院中國青瓷學院,浙江麗水323000）

龍泉窯是我國陶瓷史上杰出的青瓷窯系，至今仍保持著強勁的生命力，綻放出東方藝術魅力，受到世界的廣泛認同和普遍推崇。龍泉青瓷自三國兩晉發端，五代至北宋時期崛起，到南宋走上巔峰，元代不斷拓展，明代早中期持續繁榮，在相當長的歷史時期，龍泉青瓷擔當了我國古代瓷業發展的脊梁和陶瓷文化傳播的主角，譜寫了中國陶瓷發展史上的輝煌篇章。龍泉青瓷在經歷了晚明的衰退期、清代的瀕危期和民國時期小規模的仿古復蘇期，至20世紀50年代晚期在合作社窯場基礎上，開啟了國營瓷廠時期龍泉青瓷規模化生產和全面復興的“上垟時代”。進入21世紀初，隨著龍泉青瓷傳統燒制技藝被列入人類非物質文化遺產代表作名錄，龍泉青瓷更具有了世界非遺傳承發展的典范性。當今，世人對龍泉青瓷的認同度逐漸回歸到歷史的峰值，龍泉青瓷進入了可持續發展的“非遺時代”。

一、當前龍泉青瓷傳承發展現狀

在世界文化多樣性保護背景和《保護非物質文化遺產公約》的框架下，龍泉青瓷傳承發展已走過十年迅猛發展的機遇期。當代龍泉青瓷在技藝傳承、人才培養、藝術創作、技術創新、產業發展、文化研究和文化傳播等方面齊頭并進，龍泉青瓷總體上步入了一個新的發展高峰期。據不完全統計，青瓷從業人員現有20 000余人，青瓷廠家和作坊有2 600多家，青瓷行業大師云集、新秀輩出，年主營業務收入達14.14億元，龍泉青瓷產業已成為龍泉市的支柱產業。張守智先生曾說：“當代龍泉成為中國陶瓷行業發展的領頭羊。”龍泉青瓷正引領著中國青瓷回歸中國陶瓷的歷史舞臺。原國際陶藝學會主席珍妮特·曼斯菲爾德曾贊揚龍泉青瓷的唯美釉色是世界陶瓷的標桿，龍泉青瓷的傳承發展越來越受到世界的關注和認同。但對照當下的高質量發展要求和新時期浙江省打造“重要窗口”的要求，以及在“人類非遺”保護和中華傳統手工藝振興的背景下，審視當代龍泉青瓷的發展，仍存在一些問題，具體表現在以下5個方面：一是高新技術帶來的新技術、高產能，在提升產業效益的同時，也對傳統青瓷燒制技藝的保護構成沖擊；二是隨著非遺產品商業化程度的日益提升，也出現了濫用非遺品牌，市場無序競爭，產品品質粗俗、廉價、低效益的現象，傷害到龍泉青瓷原有的高尚青瓷品格的保護；三是保護方式粗放，缺乏精準度，一方面傳承隊伍膨脹式發展，另一方面核心技藝研究、保護、開發和利用相對滯后；四是青瓷產品缺乏創造力，多數產品只是對傳統造型進行簡單化復制，缺乏應有的創新意識、創新方法和時代精神；五是國際化短板明顯，國際平臺搭建較少，國際交流的水平有限，青瓷國際化產品的打造顯得力不從心。

二、國內外非遺保護研究的動態

自21世紀以來，國外學者已從立法、保護、復興、產業、開發利用等多角度開展研究。如：日本的荻野昌弘在《日本文化政策缺失的得與失》《反思非物質文化遺產》中對文化財產的復興和傳統的意義進行了研究，愛川紀子對政策視角下的非遺保護與地方發展開展了研究；印度的Aamir Hussain論述了促進傳統工藝的政府政策和計劃；英國的John Howkins在《創意經濟》中提出“文化創意產業”概念；Cruz研究了文化遺產與旅游文化產業的融合；Fatma Laha提到傳統工藝產權保護；Kavita Mehra闡述了政府政策扶持作用的發揮等。一大批國際專家學者聚焦非物質文化遺產保護和發展的實踐做了許多相關理論研究。

我國于2004年加入聯合國《保護非物質文化遺產公約》。在非遺保護的概念下，我國的專家學者提出了“生產性保護”“原真性保護”“文化生態區保護”“原產地域保護”等許多非遺保護理論。也有學者從生產性保護實踐、非遺與文創產業、數字化保護等方面開展研究。有關“龍泉青瓷傳統燒制技藝”的保護，主要在龍泉青瓷保護方式、傳承人保護、知識產權保護、數字化保護、文化生態區保護和多種資源綜合利用等方面開展了較為深入的研究。

國內外非物質文化遺產保護研究涉及立法施政、價值研究、本體保護、產業發展、開發利用等各方面。目前的非遺研究逐漸從“熱非遺”到“冷思考”，向深層次、專業性、多元化推進，這是當前非遺保護和研究的整體趨勢。在龍泉青瓷傳統燒制技藝申遺成功10周年的節點，針對龍泉青瓷當前發展的現狀和國內外非遺的研究動向，筆者以龍泉青瓷為例，從非遺精準性保護和再生性發展兩個維度作“后申遺時期”非遺保護、傳承和發展的思考。

三、“后申遺時期”龍泉青瓷非遺精準性保護

（一）構建三大傳承保護體系

對于非物質文化遺產而言，保護是根本任務，發展是最終目的。從保護任務方面來講，要構建龍泉青瓷傳統燒制技藝三大保護體系。

一是構建龍泉青瓷文化生態保護體系。根據龍泉窯系的文化生態特色劃定青瓷文化保護對象、保護重點與保護范疇，形成區域化、特色性和互動性的文化生態保護的聯合體。“文化生態區”主要牽涉內容包括：文化存在的生態結構與傳承發展狀態，文化傳統資源與完整的傳承方式，文化活態具有的歷史價值與地域特色，非物質文化遺產與當地物質生產、人們生活習俗的融合，以及在區域性特定的價值觀念影響下所形成的當地人們的文化意識。“青瓷文化生態保護體系”需要采取有效措施來維系非物質文化遺產和物質文化遺產之間互為依存的關系，青瓷技藝本體與自然生態環境、社會人文環境的和諧共存，將青瓷文化生態關系與人們的生活習俗、生產方式、社會組織、價值意識和民間習俗等相互融合，形成一種活態化的存在關系與共生環境。本體保護主要指對龍泉青瓷非物質文化遺產的代表性傳承人及其民間手工技藝的活態化保護，對一些民間老藝人的工藝絕活的重點優先保護；對青瓷傳統技藝和工藝規范、傳承場所及古窯址的保護等；對青瓷文化資源開展普查、整理、認定、立檔、建庫、保存等工作。自然生態保護即對龍泉青瓷文化賴以發生與發展、存在與傳承的自然環境和資源條件進行有序保護，包括瓷土、紫金土礦產資源，遺產點的自然風貌的保護等。社會生態保護即對與青瓷文化相關的具重要價值的傳統文化和地域文化遺存進行整體性保護，包括承載非物質文化遺產內涵有關的文化遺存，與青瓷文化融為一體的民間習俗、民間信仰、民間審美意識等的保護。

二是構建青瓷文化的政策保障體系。《保護非物質文化遺產公約》要求各締約國采取相應的保護措施，包括采取適當的法律、技術、行政和財政措施[1]，積極構建保護體系。非物質文化遺產保護有兩大主體：一是傳承主體，主要是傳承人和相關技藝擁有者；二是保護主體，主要是政府及所屬管理機構。保護主體主要從外部環境上為傳承主體提供支持和保障，其中包括法律、行政、經濟、科研和教育等幾方面機制形成的合力[2]。其中法律保護機制是傳承發展的根本保障，經濟上的有關非遺支持政策是傳承發展的物質基礎，教育科研機制則是傳承力可持續的重要支撐。要根據聯合國的《保護非物質文化遺產公約》及我國的《非物質文化遺產法》《關于加強非物質文化遺產保護工作意見》《國家級非物質文化遺產保護與管理暫行辦法》《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》等，因地制宜地制定龍泉青瓷文化生態保護的地方性法規、條例和制度，明確保護主體和傳承主體的責任。政府充分發揮職能，制定長遠的保護規劃，建立健全保護機制，協調保護和利用等關系，實施科學管理、人才培養、傳播推廣等，確保傳承人在良好的環境下進行傳承活動。

三是構建合力保護青瓷文化的社會參與體系。《保護非物質文化遺產公約》規定：締約國在開展保護非物質文化遺產活動時，應努力確保創造、延續和傳承這種遺產的社區、群體，有時是個人的最大限度的參與，并吸收他們積極地參與有關的管理。我國非物質文化遺產保護的工作以“政府主導，社會參與，明確職責，形成合力”為原則。政府的主導性保護不是唱獨角戲，而是要發動社會力量的廣泛參與，形成整體性的社會保護合力。要充分調動學術界、各級教育機構、新聞媒體、社會資金、行業協會等社會力量在非物質文化遺產保護和研究中的積極性，創建保護工作的聯動機制，形成全社會自發和自覺的保護氛圍，力求形成多元化的保護格局[3]。發揮科研機構和高校在龍泉青瓷歷史文化研究、青瓷材料研究、青瓷人才培養、青瓷文化傳播等方面的積極作用；發揮中小學在素質教育、傳統知識教育和手工美育方面的作用；發揮青瓷行業協會對傳承發展的作用。“浙江省龍泉青瓷協同創新中心”“浙江省特色文創產品設計與智能制造重點實驗室”等省級平臺是地方政府與高校、財團、企業聯合形成的聯動機制，這其中民間資本的作用發揮、高等教育的角色實現和研究學者的影響推進，確能形成強大的協同策動力。同時，還要通過電視、廣播、網絡、報紙、書刊、學術會議、環境裝置等媒介建立及時、順暢、廣泛的傳播機制，提高全社會對龍泉青瓷文化保護的自覺意識。讓現代媒體走向前臺，催生非物質文化遺產社會性的廣泛交流，推動多元文化融合、對話與碰撞，促進龍泉青瓷文化傳播和世界共享。

（二）“四個維度”促進精準性保護

面對過度產業化和高新技術對非物質文化所帶來的沖擊，要從以下4個方面著手加強研究和保護。

1.工藝規范性保護

龍泉青瓷的工藝規范是古代青瓷藝人在長期實踐經驗基礎上形成的一種慣用范式，凝聚了前人的智慧。龍泉青瓷工藝包括原料加工、成型方式、紋樣裝飾、施釉工藝、燒成技術等整個工序流程。藝人們在生產過程中有著嚴格的工序制度和操作規范，這些是確保產品成品率和品質的重要保障。對現代龍泉青瓷非遺產品來講，行業協會要通過建立自律化管理制度，督導整個行業自覺遵守優秀的傳統工藝規范；同時，有必要建立非遺產品的認證管理機構，根據工藝規范標準認證來有序促進非遺產品的原生性生產，引導手工操作的規范性。

2.品格原真性保護

人們對龍泉青瓷非遺的認同，不僅是因其青釉配制、多次施釉、厚釉燒成、開片控制和半刀泥刻花等獨特的技藝，以及在該技術下催生出來的產品所具有的優秀品格，還因為技藝和產品背后所蘊涵的傳統高尚人文情懷。龍泉青瓷以“比德尚玉”為審美價值取向[4]，追求“天人合一”“道法自然”的藝術意境，飽含“圓滿中和”的哲學思想，并把精益求精的“工匠精神”融合到高級的審美中，形成了龍泉青瓷含蓄謙和、溫潤如玉的君子氣質，這樣高級的工藝品格是技術和藝術的結晶，是龍泉青瓷非遺產品認同度的標志性因素。要保持龍泉青瓷品格的原真性，就要通過制定相應技術標準尺度和審美導向，倡導原產地域保護和原真品格保護，重視其技術上、藝術上和審美思想上的關聯性。

3.技藝群體純潔性保護

傳承人是維系非遺傳統根脈、激發人類創造智慧的始發能動因素。老一輩的非遺傳承人往往身懷絕技，深諳藝理，德行高尚，他們一生堅守著傳統手藝，是具有典型的代表性的。但寬松的認定門檻、傳承人隊伍膨脹式發展，很難找到當代傳承人的“代表性”和骨子里的“工匠”氣息，“傳承人”的身份不應成為追逐名利的門卡，不用多說，保持傳承人隊伍的純潔性至關重要。需要進一步厘清龍泉青瓷技藝群體的結構，綜合考慮傳承人的譜系淵源、技藝類別、技藝特征、傳承方式、業界影響和職業道德操守等相關因素，建立起嚴格的評定標準和完善的管理機制。傳承人的認定需更加嚴格而精準，責任和義務應更加明確，考核應更加規范。因為龍泉青瓷傳統燒制技藝包括了多種技藝，傳承人可按“別類分門制”設立傳承人席位，以激勵不同技藝特長的技藝擁有者更好地發揮自己的創造力。可以通過“作坊傳習制”來引導年輕從藝者走進老一輩傳承人作坊，從學徒做起，踏踏實實學手藝。職能管理部門要針對性加強精細化的保護管理，保持非遺傳承人隊伍的民間性、純潔性、脈絡性、真實性。

4.瓷土原生性保護

俗話說：一方水土養一方人。一定的物候環境造就一定的地域性文化性格。對龍泉青瓷而言，瓷土、紫金土等為不可再生資源，是形成工藝品格的自然條件與關鍵基因。保持本土原料的燒成品相和特征也是鑒定其原真性和質量品格的核心標準。歷史上龍泉地域生產的“粉青”“梅子青”釉色達到了如翠似玉的品質，被譽為“人工制造的美玉”。哥窯產品薄胎厚釉，黑胎開片，技藝精湛，被列為宋代五大名窯。龍泉青瓷的品質和價值之所以能得到世人的認同，一定程度上也有賴于龍泉地域獨特的瓷土資源，不然，即使是能工巧匠，也會難為無米之炊。瓷土資源的保護管理、開發利用對于青瓷產業發展以及完整的產業鏈構建、原有品質風格的保持是一個關鍵性的課題。瓷土礦開采要遵循有序化、規范化、標準化、法制化原則，確保龍泉的瓷礦資源得到完整性、原生性、長久性和有效性的保護。

四、“五個力”推動再生性發展

（一）激發青瓷創造力

保護世界文化多樣性的人類文明成果，進一步激發人類的創造智慧，是推動文明發展的源泉和驅動力。龍泉青瓷扎根于中華民族文化的母體，是龍泉人民在長期實踐中，在技術和藝術的交融中，不斷地認識自然、利用自然、感悟自然和創造自然的結果。龍泉青瓷延綿的發展歷史、龐大的窯業系統，充分確證了龍泉青瓷藝人遞代傳承和革新創造的不懈動力。

歷史雖然遠去，技藝仍舊延續，生活需求常新。古老的技藝如何存活于當下，服務于生活，創造出時尚，是當前傳承保護的重大課題。將世界繽紛多彩的多樣性文化作為人類的創造力和精神財富加以重視和保護，國際社會已形成共識。但不能把文化多樣性視為一成不變的遺產，而應將其視為保障人類生存的一種進程[5]。黨的十九大報告提出要推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，這為當前非物質文化遺產傳承發展指明了方向，提出了新課題。創造性轉化和創新性發展，以“轉化”和“發展”為歸旨，是對優秀傳統文化繼承和發展問題的再一次強調[6]。

流變是文化恒常的存在方式，然而重復過去，一味地復制傳統是沒有出路的。新的時代，科學技術的井噴、新生活追求的豐富多彩、新學術的百家齊放、新創意的業態呈現、新領域的跨界融合、文化多樣性的合作交流等，都帶來了許多亙古未見的新氣象。在這樣的背景下，龍泉青瓷的創造性轉化和創新性發展，是必然的時代主題。當然，它是在延續歷史發展鏈，不舍去青瓷文化基因的前提下，充滿文化自信的承傳、嬗變、融合和創新。

在現代技術條件和審美多元化發展的狀態下，適度對傳統技藝進行工藝革新與藝術創新是必然的，但是要在保持“度”和“特”的前提下，去實現傳統青瓷技藝的現代表現和現代文創產品的非遺承載。

（二）擴大品牌影響力

對于龍泉青瓷發展而言，“人類非遺”身份是一個劃時代的標志，標志著龍泉青瓷文化受到了國際性的遺產認同，獲得了綜合性的價值發現，迎來了歷史性的發展機遇，龍泉青瓷文化昂然跨進“人類非遺”的品牌時代。當然，對于龍泉青瓷具有標志性意義的還有“世界文化遺產的預備名錄”“海上絲綢之路·中國史跡的遺產點”“國家級非物質文化遺產”“地理標志證明商標”“中國陶瓷歷史文化名城”“中國青瓷之都”等被國內外權威機構認定的一系列榮譽。這些令人震撼的榮譽是龍泉寶貴的無形財產和區域文化品牌的重要資源，這就為青瓷產品文化附加值提升和區域綜合競爭力提升提供了動力源泉。

因此，一要樹立充分的文化自信，在“人類非遺”傳承發展的背景下要高定位、遠謀略。要穿越時空，比對宋元青瓷；跨越重洋，對話全人類的文化藝術，續寫21世紀海上絲綢之路新篇章。

二要全面梳理總結龍泉青瓷的歷史價值、科學價值、藝術價值與經濟價值，提煉出技藝內在的審美取向、品格追求、價值意義等，以此來倡導青瓷藝術創作和青瓷文化品牌建設，從而在愿景、精神、情感、價值觀和目標等方面綜合構建起龍泉青瓷文化品牌靈魂。

三要建立青瓷文化品牌體系。青瓷品牌體系包括青瓷公共性文化品牌和系列化商業性品牌。公共性文化品牌具有地域性和整體性的“共有”“共用”“共享”的特點。如“安溪鐵觀音”區域品牌曾在2015年中國品牌價值評價中列全國茶葉類首位，其高價值得益于當地政府長期的支持。龍泉青瓷歷史悠久、國際影響深遠，在宋元明時期，它是我國商貿的主流產品。在當代，其價值還有待于進一步發掘、提煉和再塑造，以實現文化價值到品牌的轉化，形成一個具備獨特個性、高識別度、高附加值的品牌。在龍泉青瓷文化品牌理念的觀照下，打造系列商業品牌以推動青瓷產品的生產流通和宣傳推廣。

四要建立品牌管理機制，明晰政府、管理部門、社區、行業、企業、傳承人等相關組織機構、群體及個人的責任和義務。比如制定管理機構的職責、行業行規、傳承人的責任義務、社會力量參與制度、行業標準、傳承規范、非遺產品認證辦法等，規范相關群體和個人責任和義務，促進其自覺地投入到龍泉青瓷品牌建設、維護和發展的實踐中。

五要多元化構建青瓷文化傳播機制，利用現代社會的信息化、網絡化特征，多渠道、多形式、多角度地擴大龍泉青瓷文化的社會影響力[7]。在品牌理念構建和內涵的表達上要高度概括龍泉青瓷文化的特征和品牌精神內核，深入挖掘所蘊含的思想內涵情感，建立青瓷文化的識別和傳達系統，精準地做出歷史文化的當代表達和國際表達，在品牌的推廣活動、商業空間、事務用品、城市環境、公益廣告、傳播媒體、企業刊物、市場營銷活動中進行綜合性應用；通過建立全員培訓、展銷會、論壇、研究會、文化交流等機制，在社會性的公共文化傳播、技能培訓、學術交流、旅游文化宣傳等方面實現社會性的傳播，增強全社會對青瓷文化的認同感，形成全民性參與宣傳的氛圍。

六要持續和創新。品牌建設不僅需要不斷地反復和積累，同時也離不開創新。從中世紀的“雪拉同”故事到“人類非遺”申報成功，是積累，是延續，是轉變，是創新，是發展，也是歷史和時代的選擇。所謂“茍日新、日日新、又日新”[8]，龍泉青瓷品牌的造就是一個持續、恒久、創新的過程，品牌建設永遠在路上。

（三）提升產業競爭力

龍泉青瓷傳統手工藝行業在歷史上曾有瓷窯林立、煙火相望的盛景，成為宋、元、明時期我國的重要經濟行業。在當代，政府對龍泉青瓷傳統燒制技藝的保護，可以為技藝相關者及群眾提供更多的擇業機會，成為促進經濟社會發展新的增長點。2017年，國家出臺的《中國傳統工藝振興計劃》提出，傳統工藝振興可以作為促進就業增收的手段，以此帶動當地的經濟社會發展和增加城鄉居民收入，它無論對非遺保護還是對傳統手工藝振興都起到了積極的作用。結合現代生活時尚，實現傳統手工藝和非遺文化品牌的再生性開發和持續發展，釋放傳統文化產業的巨大文化價值和商業價值[9]，已成為需要思考的核心問題。

根據青瓷產業特點，適度進行產業結構調整。一方面要堅持以家庭手工作坊、傳統青瓷工坊、大師工作室和青瓷創意工作室為主體組成集群，進行手工性、小批量、品質化、藝術化為特色的青瓷作品生產；另一方面也要適度擴大大中型青瓷企業、公司、廠家以規模化、標準化、機械化、智能化、產業化等為特色的現代日用瓷和包裝用瓷生產。構建由原料生產、材料研發、裝備制造、創意設計、創作生產、產品包裝、網絡營銷、文化傳播等組成的完整的產業鏈。建成以青瓷大師為主體的青瓷文化創意基地；以新生代青瓷創業者為主體的青瓷產業孵化基地；以產、銷、旅、購為一體的青瓷園區；以特色小鎮為載體的“中國青瓷小鎮”；以青瓷歷史文化展示教育為主題的“國家級考古遺址公園”；以龍窯燒制為非遺活態化傳承方式的仿古瓷生產基地等。開發仿古瓷、藝術瓷、日用瓷、包裝瓷、陳設瓷等多元化的系列產品，實行藝術瓷生產和產業瓷發展兩條腿走路，實現藝術瓷生活化，生活用瓷藝術化。從而實現青瓷產業結構優化，資源供給結構、技術結構與需求結構相適應，使龍泉青瓷產業在開放的戰略布局下實現可持續性發展，形成當代龍泉青瓷產業發展的新格局。

培育非遺文化產業與其他文創產業融合發展。拓展非遺+文旅、非遺+會展、非遺+教育、非遺+文創、非遺+互聯網、非遺+峰會、非遺+金融等領域，實現跨界融合，開創青瓷文化產業新的發展空間，培育新的經濟增長點。

（四）增強人才支撐力

人既是創造文化的主體，也是傳承文化的載體[10]。龍泉青瓷未來的可持續發展需要一支有文化、高素質、專業化、懂技術的創新型的人才隊伍來支撐，在新時期要構建起一套由傳統學徒制方式、現代正規化教育方式、社會人力資源培訓方式相結合的“三軌制”培養體系。傳統學徒制主要是以民間傳統的家族傳承方式、師徒傳承方式，以父傳子、師父帶徒弟的形式培養人才，培養方式有較強的在地性、民間性和傳統性，但也有數量少、封閉性、單一性、分散性、周期長等缺憾，具有一定的局限性。社會人力資源培訓主要是由社會人力資源組織的非遺、工美、傳統文化等方面的或專業性或高端性或普及性的短期培訓，形式比較靈活，但周期短，系統性不強。當代非遺的傳承發展進入到新的時期，非遺進高校是傳統非遺人才培養的一個較佳的選項。高校教育有教學、科研、服務等優勢，有專業化、現代化、系統化和開放式的專業教育模式，能夠突破傳統非遺傳承方式零散、單一、封閉等缺陷，使非遺從民間傳承走進高等教育，從作坊走向課堂，地方高校正成為培養高素質的具有創新創業能力的應用型創新人才的搖籃。

一些高等院校正在積極探索“特色辦學”的新模式，將非遺傳承發展與現代大學教育體系進行深度融合，創立了諸如“非遺學院”之類的教育機構，服務于地方發展，達到雙方共贏。如麗水學院成立的中國青瓷學院，創建了省級龍泉青瓷協同創新中心，通過與龍泉市合作共建青瓷學院和“小鎮辦大學”等模式，按高層次、小批量的培養方式，培養出一批既具有扎實傳統技藝功底又具有文化藝術創新理念，既具有傳承青瓷文化的情懷又具有善于融合創新的能力，能服務地方青瓷產業需求的應用型人才。高校與地方構建起政、產、學、研、用的合作機制，實現資源共享、師資互動，發揮科學研究、人才培養、社會服務、文化引領等協同創新功能，積極為龍泉青瓷應用型人才培養打造特色和樹立典范。

（五）提高國際傳播力

古代龍泉青瓷窯業發展的鼎盛期與“海上絲綢之路”的極盛期基本相一致，龍泉青瓷在宋元時期及明代早中期無論從窯業規模，還是從產品的產量和質量，同一時期國內的其他窯系都難以望其項背。宋代以來我國更加注重海外貿易，無論是宋朝的“商賈懋遷”“市舶之力，頗助國用”，還是明朝的“赍幣往赍之，所以宣德化而柔遠也”[11]，陶瓷文化產品都作為經濟貿易、朝貢貿易和文化輸出的重要載體，源源不斷地流傳到世界各地。古代龍泉青瓷產品作為我國對外貿易的主流商品參與到“海上絲綢之路”的開拓，這可從20世紀以來的水下考古、海絲沿線遺址考古的發現以及海外各國的博物館收藏品中得到印證，龍泉青瓷產業在古代就已是國際化程度很高的一個招牌產業，其產品成為對外商貿的主流商品，青瓷文化也成為極具代表性的中華文化符號。

在信息化時代，世界經濟文化越來越呈現全球化的特征。人類多元文化之間相互尊重、相互欣賞、相互促進，推動著人類文明的共同進步。當代的龍泉青瓷正走向中興，面對開放競爭的國際環境，龍泉青瓷比任何時候都更加渴望國際化，比任何時候都需要將青瓷文化“走出去”，這也是龍泉青瓷“人類非遺”傳承發展和弘揚振興的必然要求。

若要讓青瓷文化“走出去”，首先要創新有利于文化“走出去”的機制，構建基于國際合作的從政府到民間全方位的互動合作機制，并不斷完善文化產業政策，運用財稅、金融等手段支持對外文化產業發展[12]。國際化需要整合國內外各種外交資源，形成多方參與的方式，開展國際間協同，發揮政府機構、跨國企業、民間資本、高等院校、行業協會組織等的作用，形成多邊、多層次、多領域的跨界合作的共同體。搭建文化、教育、學術和經濟交流活動的平臺，疏通合作交流渠道，形成政府機構、文化企業、高校及學術組織、各類民間團體共同參與的局面。其次要形成走出去和引進來的雙向互動循環。國際化不是無差異的標準化，不是個性化的消融，越是民族性的就越具有世界性，各具特色的文化是人類長期審美實踐中積累的智慧結晶和寶貴財富，需要相互的充分理解和尊重。國際化是文化交流與經濟貿易共存的形態，它不是一廂情愿的一方單行，而是在互動、交往中獲得互利共贏。在加強國際化時，要改變單向傳播方式，要形成雙向互動的合作格局。實施青瓷文化“走出去”的國際化戰略要講究效益，不能走過場；也不能僅是唯展覽、唯外宣的短期性的形式，要改變這種單純外宣的非市場方式，在雙向互動中建立起長效機制，最終落實到具體的活動及合作的項目中，在合作中獲得互鑒、共享、共贏。自21世紀以來，龍泉市政府聯合多方共同舉辦的“世界青瓷大會”“龍泉青瓷文化旅游節”“天下龍泉”“國際青瓷邀請展”等一系列文化活動開展得有聲有色；與韓國康津郡建立國際姐妹城市關系，中日韓三地青瓷窯區建立展覽活動機制等；地方政府、行業組織與高校、科研機構、媒體機構等協同開展了許多國際間的交流合作，聯動世界陶瓷，使龍泉青瓷在國際化上邁開了腳步。

五、結語

綜上所述，對龍泉青瓷非遺精準性保護和再生性發展開展研究，有助于人們深刻地認識和準確地把握龍泉青瓷傳統燒制技藝的“核心技藝”內涵，增強非遺保護的自覺性和傳承的有效性；有助于指導非遺保護實踐主體在現代文化產業發展中建立正確的傳承發展觀念，既不偏離非遺保護的原則和規律，又使龍泉青瓷在“人類非遺”保護和中國傳統工藝振興背景下實現可持續性發展；還有助于打造中華文化傳播的展示窗口，為人類非物質文化遺產保護提供一個優秀的履約經驗。