黃宗羲《明儒學案·崇仁學案》一處文獻失誤獻疑
——基于“史源學”的一種考察

甄洪永 李 珂

一、寓“主觀”于“客觀”的名著

無論研究明代學術史，還是研究黃宗羲，《明儒學案》都是繞不過去的學術存在。梁任公稱：“其在學術上千古不磨滅的功績，尤在兩部學案。中國有完善的學術史，自梨洲之著學案始。《明儒學案》六十二卷，梨洲一手著成。……所以欲知梨洲面目，當從《明儒學案》求之。”[1]梁啟超稱著作學術史要具備四個條件，其中：“第三，要忠實傳寫各家真相，勿以主觀上下其手；第四，要把各人的時代和他一生經(jīng)歷大概敘述，看出那人的全人格”。[2]至于黃宗羲是如何實現(xiàn)這些條件的，梁任公也給出了解答：“梨洲這部書，雖有許多地方自下批評，但他僅在批評里頭表示梨洲自己的意見，至于正文的敘述卻極忠實，從不肯拿別人的話作自己注腳，這是合第三個條件。他在每案之前，各作一篇極翔實的小傳，把這個人的時代、經(jīng)歷、師友淵源詳細說明，令讀者能把這個人的人格捉摸到手，這是合第四個條件。”[3]正是在這個意義上，黃宗羲將《明儒學案》視為學術史類的史學著作。并且，無論在對案主的選擇、學術思想的敘述、評價，還是對案主學術資料的選編，黃宗羲都實現(xiàn)了對同類性質的《圣學宗傳》《理學宗傳》的超越。

也有學者對梁任公對《明儒學案》性質的界定提出異議。朱鴻林認為：“以《明儒學案》為最佳代表的學案著作，利用案例指引出學者以個人的道德實踐、決定其為學成效的儒學修養(yǎng)門徑。”[4]這就從實際上將《明儒學案》視為子部之作，而非是史部著作了。實際上，這可能是對梁任公的一種誤會，畢竟任公“欲知梨洲面目，當從《明儒學案》求之”以及“在批評里頭表示梨洲自己的意見”的表述已經(jīng)表明《明儒學案》本身就是一部極具梨洲個性的學術史著作。所以，侯外廬《宋明理學史》（下）單辟一節(jié)《<明儒學案>的理學觀點》[5]，勞思光也稱：“蓋欲觀黃氏之哲學思想，《明儒學案》方是基本材料也。”[6]

當然，梁任公對《明儒學案》的判斷也有需要深化的地方，如“至于正文的敘述卻極忠實，從不肯拿別人的話作自己注腳”一語就要分別對待，“從不肯拿別人的話作自己注腳”是講《明儒學案》是用梨洲的學術思想來裁量明代學術，這就賦予了《明儒學案》以梨洲色彩。“正文的敘述卻極忠實”，“忠實”并非將案主的一生所有行跡予以全部照錄無疑，何種行跡可以寫入傳記，何種行跡被梨洲人為地刻意回避，最終取決于梨洲的學術思想。在這一點上，朱鴻林也有自己的思考：“盡管他的編選是認真的，但他也同樣地公正嗎？可以說，黃氏的哲學家權威是基于他被社會公認為一個通人、一個嚴肅的歷史學家和幾位儒學宗師的忠實追隨者。”[7]梁任公更強調《明儒學案》的客觀性，而朱鴻林更側重于《明儒學案》的主觀性。前者視這部名著為史學著作，后者視其為子學著作。

對梨洲而言，他更期待自己的文字是能夠超越兩部《宗傳》的客觀之作。梨洲期待中的客觀性應該包括兩個方面：第一，《明儒學案》對每位案主的學術史定位要符合歷史真相。第二，《明儒學案》所選編的學術文獻，與梨洲多厘定的案主的學術思想可以完美匹配。兩者是辨證關系，學術文獻選編是案主學術思想的載體，這就說明梨洲的判斷有堅實的文獻基礎；而梨洲對案主的學術史定位又影響了選編的范圍。在梁任公看來，傳記的書寫是“忠實”的，但這種“忠實”是有一定限度的，這個限度取決于梨洲的學術思想。從這個意義上講，無論是學術傳記還是文獻選編，都具有“選擇性”特征，具有“選本”特征，并且都有蹤跡可循。

二、史源學方法與《明儒學案》研究的適用性分析

近代學術史上，史源學方法在陳援庵先生那里得以自覺。陳援庵先生曾“擇近代史學名著一二種，一一追尋其史源，考正其訛誤，以練習讀史之能力，警惕著論之輕心。”[8]陳智超稱援庵先生曾選擇《廿二史札記考正》《鮚埼亭集考釋》《日知錄校注》三種作為著述計劃，只《日知錄校注》基本完成。“《日知錄校注》所要解決的第一個問題，是區(qū)分顧炎武的原文與所引之文”[9]，這就區(qū)分了原始史料與顧炎武學術觀點。對于《明儒學案》而言，同樣存在這個問題。案主的傳記有更為豐富原始史料為支撐，黃宗羲在撰寫學術傳記時，需要面對眾多的原始史料，何者為黃宗羲所吸納，何者被黃宗羲舍棄？這可以通過史源學的方法予以解決。

具體而言，黃宗羲《明儒學案》在學術表達與文獻選編方面都不同于《理學宗傳》《圣學宗傳》，但兩種著作至少提供了某些文獻資料，這些都是梨洲所能借鑒與揚棄的。同時，與各位案主相關的史料，如行狀、墓志銘、神道碑、地方志、年譜不一而同，這也為梨洲編纂《明儒學案》提供了盡可能豐富的文獻以供剪裁。面對相對豐富的文獻，黃宗羲做了具有針對性的選擇。追本溯源，將黃宗羲撰寫的學術傳記與梨洲可資借鑒的文獻進行比勘，就能發(fā)現(xiàn)梨洲的去取原則。

問題在于，我們是否可以假設黃宗羲有機會讀到、甚至讀完了與案主有關的所有文獻？從邏輯上講，凡是早于《明儒學案》的文獻，黃宗羲都有可能接觸到；但實際情況更為復雜。慎重起見，筆者以《崇仁學案》為例進行說明。

第一種情形為《崇仁學案》中有學術文獻選編的學者，黃宗羲有機會閱讀到相關文集。《崇仁學案》共涉及吳與弼、胡居仁、婁諒、謝復、鄭伉、胡九韶、魏校、余祐、夏尚樸、潘潤十人。其中吳與弼、胡居仁、魏校、夏尚樸四人的學術傳記后附有相應的學術文獻選編，這說明，黃宗羲能夠直接接觸到這四家的文集。

第二種情形較為為復雜，某個案主的文集雖然不復存在，但在其他學者文集中仍然保留著某些信息，如婁諒之女嫁為寧庶人為妃，庶人反，婁諒子姓皆逮系，導致遺文散失；但與婁諒行實、學術相關的文獻卻保留在了《東白張先生文集》卷十四《一齋婁先生墓志銘》、夏尚樸《東巖文集》卷五《婁一齋先生行實》、羅欽順《困知記》中。張元禎、夏尚樸、羅欽順分屬于《明儒學案》卷四十五《諸儒學案上三》《崇仁學案四》《諸儒學案中一》中，并且都有相應的文字被黃宗羲選為文獻選編。這說明，黃宗羲有機會涉獵到張元禎、夏尚樸、羅欽順三家的文集。

第三種情形為黃宗羲在《明儒學案》案主學術傳記中提到的文獻。如在吳與弼傳記中提到“顧涇陽言先生一團元氣”[10]、“陳建之《通紀》，拾世俗無根之謗而為此，固不足惜”[11]、“薛方山亦儒者，《憲章錄》乃復仍其謬。”[12]《明儒學案》中，梨洲用簡練的語言對顧、陳、薛等人的觀點進行了概括，經(jīng)過溯源式考察，相關原始文獻分別見于顧憲成《小心齋札記》卷七、顧允成《小辨齋偶存》卷三、《皇明通紀》卷二十一、薛應旗《憲章錄》卷二十九。黃宗羲既然提到了這些文獻，應該也有機會寓目。

第四種情形為其他文字中提及黃宗羲曾經(jīng)閱讀過、并且與《明儒學案》相關的文獻。全祖望《梨洲先生神道碑文》：“忠端公之被逮也，謂公曰：‘學者不可不通知史事，可讀《獻征錄》。’公遂自明十三朝《實錄》，上溯二十一史，靡不究心，而歸宿于諸經(jīng)。既治經(jīng)，則旁求之九流百家，于書無所不窺者。”[13]因此，《獻征錄》《明實錄》《二十一史》，也在黃宗羲的閱讀范圍之內。

第五種情形為黃宗羲自己編纂或撰寫，且與《明儒學案》相關的文獻，如《明文海》《明文授讀》等，例如《明文海》卷三百九十八選了《胡敬齋傳記》，這對黃宗羲撰寫胡居仁的學術傳記也有一定的參考價值。

因此，與《崇仁學案》有關的十個學者中，雖然只有四人有文集傳世，但相關文獻還應包括《東白張先生文集》、夏尚樸《東巖文集》、羅欽順《困知記》、顧憲成《小心齋札記》、顧允成《小辨齋偶存》、陳建《皇明通紀》、薛應旗《憲章錄》、焦竑《獻征錄》、孫奇逢《理學宗傳》、周汝登《圣學宗傳》、史官編纂的《明實錄》。以上文獻是梨洲與當代學者皆可寓目之文獻，可以據(jù)此對《明儒學案》進行史源學考察。

需要說明的是，梨洲所見文獻之版本與當代學者所見版本有不同之處，這也是導致當代學者在比勘《明儒學案》與案主文集時，出現(xiàn)文字歧異、條目不同的原因之一。例如《明儒學案》所選編的學者文字，有一些條目不見于傳世版本中，這應該是版本不同造成的。對于這些條目，是無法進行史源學考察的。但導致《明儒學案》與原始文集文字異同的根本原因，來源于黃宗羲的有意識的刪削、挪移。

三、《明儒學案·崇仁學案三》將魏校的學術成果誤植在余祐身上

《明儒學案·崇仁學案三》共收錄了兩位學者，一為魏校，二為余祐。黃宗羲并沒有選編余祐的學術文獻，但在學術傳記卻交代了余祐的重要學術觀念。其文曰：

先生之學，墨守敬齋。在獄中著《性書》三卷，其言程、朱教人，拳拳以誠敬為入門，學者豈必多言，惟去其念慮之不誠不敬者，使心地光明篤實，邪僻詭譎之意勿留其間，不患不至于古人矣。時文成《朱子晚年定論》初出，以朱子到底歸于存養(yǎng)，先生謂：“文公論心學凡三變。如《存齋記》所言，心之為物，不可以形體求，不可以聞見得，惟存之之久，則日用之間，若有見焉。此則少年學禪，見得昭昭靈靈意思。及見延平，盡悟其失。復會南軒，始聞五峰之學，以察識端倪，為最初下手處，未免闕卻平時涵養(yǎng)一節(jié)工夫。《別南軒詩》：‘惟應酬酢處，特達見本根。’《答叔京》書尾，謂‘南軒入處精切’，皆謂此也。后來自悟其失，改定已發(fā)未發(fā)之論，然后體用不偏，動靜交致其力，功夫方得渾全。此其終身定見也，安得以其入門功夫謂之晚年哉！”愚按此辨，正先生之得統(tǒng)于師門處。[14]

這段文字可以分為兩部分，從“其言程、朱教人”至“不患不至于古人矣”是對余祐核心觀念的總結和定位，也就是余祐將程、朱的學術宗旨總結為“誠敬”。但是《性書》并沒有傳世版本，當代學者無從比勘。梨洲當時是否能夠看到《性書》，也不能妄加猜測。梨洲對余祐學術觀點的總結是從對《性書》閱讀而來，還是轉述他人之觀點？兩者都有可能。

在《性書》有可能缺席的情形下，只能尋找梨洲接觸到的間接文獻。《明文海》卷四百四十一有張岳撰寫的《余認齋碑》，其中有與《明儒學案》相近者，文曰：

公學務有用，不事空言，發(fā)端于敬齋，而推其本原，以為出于程、朱。故于程、朱之書尤究心焉，微言精義多所自得。其言曰：“程、朱教人，拳拳以誠敬為入門，學者豈必多言，惟去其念慮之不誠不敬者，使心地光明篤實，邪僻詭譎之意勿留其間，不患不至于古人矣。”其時公卿間有指主敬存養(yǎng)為朱子晩年定論者，公摭朱子初年之說以折之，謂其入門功夫非晩年乃定。又輯朱子書之切治道者為《經(jīng)世大訓》，其論及文章辭翰者為《游藝錄》。見其學之備體用兼大小，非近時所謂單傳妙訣者可擬也。其篤如此，蓋公進欲以其學施之天下，退欲著書立言以垂后來。不幸，皆未及成就，其余緒之見于世者，公不自以為至也。[15]

《明文海》為黃宗羲所編纂，故梨洲撰寫余祐的學術傳記，必定有機會接觸到張岳撰寫的這篇文獻。將兩文進行比較，會發(fā)現(xiàn)《明儒學案》“程、朱教人，拳拳以誠敬為入門，學者豈必多言，惟去其念慮之不誠不敬者，使心地光明篤實，邪僻詭譎之意勿留其間，不患不至于古人矣”完全摘錄于《明文海》所收的《余認齋碑》。在這篇碑銘中，也透露了余祐對王陽明朱子晚年定論的相關信息。

上文已經(jīng)指出，黃宗羲曾閱讀過焦竑《焦太史編輯國朝獻征錄》（簡稱《獻征錄》），在《獻征錄》卷二十六同樣收錄了這篇文獻，題目為全稱《吏部右侍郎讱齋余公祐神道碑》。[16]當然，焦竑《獻征錄》所收錄的《吏部右侍郎讱齋余公佑神道碑》最為原始的出處應該是神道碑的作者張岳的文集《小山類稿》卷十六《嘉議大夫吏部右侍郎讱齋余公神道碑銘》。[17]雖然我們無從得知黃宗羲編纂《明文海》所收錄的這篇文獻的直接來源是《獻征錄》，還是《小山類稿》，但若對相關文獻信息追根溯源，仍然可以追溯到《小山類稿》。只不過，《小山類稿》所記載的余祐對當時流行的朱子晚年定論的批評，只是一個大概的學術意見，并沒有展開詳細的論證。類似的詳細論證卻見于魏校《莊渠先生遺書》卷三《與余子積》，全文如下：

吳門之會，侍教連日，極荷警發(fā)，受賜多矣。竊窺尊兄，精神豐采大不如曩時，以案牘勞形所致也。精太用則竭，神太用則絕，愿保合沖和。明道云：“節(jié)嗜欲，定心志，便是天氣下降，地氣上躋。”魯齋云：“萬般補養(yǎng)皆虛偽，只有操存是要規(guī)。”旨哉，言也，吾兄其敬聽之。禍亂頻起，尋就滅亡，伯安之功，社稷攸賴，思慮先見，喟然益懷永清也。《朱子晩年定論》近始見之，似不計年之先后，論之異同，但合已意即收載之耳。永淸遼左書回亦深疑之，今亦無論其他，如載《答何叔京》書所謂：因良心發(fā)見之?，猛省提撕，使心不放便是做工夫本領，此正中年以前未定之論，與《中和舊說》相同者也。文公論心學凡三變：如《存齋記》所謂心之為物不可以形體求，不可以聞見得，惟存之之久，則日用之間若有見焉，此則少年學禪，見得昭昭靈靈意思。及見延平，盡悟其失，后會南軒，始聞五峰之學，以察識端倪，為最初下手處，未免闕卻平時涵養(yǎng)一節(jié)工夫。《別南軒詩》所謂惟應酬酢處特達見本根，《答叔京》書尾謂南軒入處精切皆謂此也，《中和舊說》論此尤詳。其后自悟其失，改定已發(fā)未發(fā)之論，然后體用不偏，動靜交致其力，功夫方得渾全，此其終身定見也。《祭南軒文》始所同嚌而終所共棄，其此類也。夫大抵先生自其初年固已卓然有志圣學，然未免為言語文字分卻工夫，至于中年以后，方有一定規(guī)模。今日正當因先生已定之論，而反證其未定者，庶幾有所持循也。愚見如此，未知然否？高明幸有以教之。[18]

在這封魏校寫給余祐的書信中，魏校也透露出對當時流行的《朱子晚年定論》有所不滿，并且魏校還提到，當時被貶到遼東的胡世寧（字永清）也有類似的觀點。在張岳《嘉議大夫吏部右侍郎讱齋余公神道碑銘》中，余祐對王陽明《朱子晚年定論》的觀點雖然有所懷疑，但并沒有展開論證。在魏校的這封書信中，卻進行了詳細的論證。但是完成這個論證的是魏校，而不是余祐。換言之，《明儒學案》中，黃宗羲認為“先生謂：文公論心學凡三變”云云者，其版權應屬于魏校，而非余祐。所以黃宗羲所認為的“先生謂”中的“先生”應該是魏校，而非余祐。為什么會發(fā)生這樣的錯誤呢？

可能性的推測是，黃宗羲在撰寫余祐的學術傳記時，同時參考了張岳《嘉議大夫吏部右侍郎讱齋余公神道碑銘》與魏校的書信，但誤將魏校的觀點錯誤地安排到了余祐的名下。但讀者或許懷疑，淵博如黃梨洲在閱讀書信的過程中，會發(fā)生這樣的錯誤呢？在余祐名下，黃宗羲并沒有選編其學術文獻，但在《明儒學案·發(fā)凡》中，黃宗羲稱自己沒有見到的文集只有五家，“是書搜羅頗廣，然一人之聞見有限，尚容陸續(xù)訪求。即羲所見而復失去者，如朱布衣《語錄》、韓苑洛、南瑞泉、穆玄庵、范栗齋諸公集，皆不曾采入。”[19]其中并不包括余祐。當然，這僅僅是指有文集傳世者，對于無文集傳世者，黃宗羲也無法選編相關學術文獻，如婁諒的文集散失殆盡，故無文集傳世。張岳《嘉議大夫吏部右侍郎讱齋余公神道碑銘》也曾提及“蓋公進欲以其學施之天下，退欲著書立言以垂后來，不幸皆未及成就。其余緒之見于世者，公不自以為至也。”[20]可知，余祐也有著書立說之念，只不過“未及成就”，保存下來的只是片言只語。當然，與梨洲所撰學術傳記相關的還有一篇文獻，也就是余祐為自己編纂的《經(jīng)世大訓》所撰寫的序言。[21]此序作于正德甲戌（正德十年），王陽明于正德十年也完成了《朱子晚年定論》，但刊刻于正德十三年，故此篇序言也沒有提及《朱子晚年定論》。

因此，在相關文獻闕如的情形下，梨洲對余祐學術觀念的總結，最為關鍵的文獻就是張岳《嘉議大夫吏部右侍郎讱齋余公神道碑銘》與魏校《與余子積》。黃宗羲所撰寫的余祐的學術傳記中，“程、朱教人，拳拳以誠敬為入門，學者豈必多言，惟去其念慮之不誠不敬者，使心地光明篤實，邪僻詭譎之意勿留其間，不患不至于古人矣”一段，直接來源為《明文海》或《獻征錄》，最終來源為張岳《嘉議大夫吏部右侍郎讱齋余公神道碑銘》。《明儒學案》“安得以其入門功夫謂之晚年哉！”也化自該神道碑銘“謂其入門功夫非晩年乃定”，此為師其意，非師其辭。對于王陽明《朱子晚年定論》的邏輯錯誤，魏校已經(jīng)指出“似不計年之先后，論之異同，但合已意即收載之耳”，胡世寧也有所懷疑，《嘉議大夫吏部右侍郎讱齋余公神道碑銘》提出余祐也曾有懷疑，所以這應該是當時學界的普遍反應。至于為什么《朱子晚年定論》有邏輯失誤，《明儒學案》所臚列的詳細的論證過程，則來自于魏校的《與余子積》這封書信。在這里，黃宗羲將魏校的論證過程誤認為是余祐的學術成果。如果此推論不錯，那么黃宗羲的文獻失誤還是比較重大的。

注釋：

[1][2][3][7]梁啟超著、朱維錚校注：《中國近三百年學術史》，上海：復旦大學出版社，2016 年，第56 頁、第57 頁。

[4]朱鴻林：《明儒學案研究及論學雜著》，北京：生活·讀書·新知·三聯(lián)書店，2016 年，第58 頁。

[5]侯外廬、邱漢生、張豈之主編：《宋明理學史》（下），北京：人民出版社，1997 年，第812 頁。

[6]勞思光：《新編中國哲學史》（三下），北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2015 年，第474 頁。

[8]陳垣：《陳垣史源學雜文》，北京:人民出版社，1980 年，第1 頁。

[9]顧炎武著、陳垣校注：《日知錄校注》，合肥：安徽大學出版社，2007 年，第4 頁。

[10][11][12][14][19]黃宗羲著、吳光主編：《明儒學案》黃宗羲全集第7 冊，杭州：浙江古籍出版社，2012 年，第5 頁、第61-62頁、第7 頁。

[13]黃宗羲著、吳光主編：《黃宗羲全集》第12 冊，杭州：浙江古籍出版社，2012 年，第3 頁。

[15]黃宗羲：《明文海》，北京：中華書局，1987 年，第4686 頁。

[16]焦竑：《焦太史編輯國朝獻征錄·四庫全書存目叢書》史部第101 冊,濟南:齊魯書社,1996 年，第331-332 頁。

[17][20]張岳：《小山類稿選·明別集叢刊第二輯》第40 冊，合肥：黃山書社，2016 年，第213-215 頁、第483 頁。

[18]魏校：《莊渠先生遺書·明別集叢刊第二輯》第18 冊，合肥：黃山書社，2016 年，第157-158 頁。

[21]余祐：《文公先生經(jīng)世大訓·四庫全書存目叢書》子部第6 冊，濟南：齊魯書社，1996 年，第696-697 頁。