習近平生態文明思想對人類文明發展的原創性貢獻

徐瑞坤，席會平，徐宗華

(1.中共中央黨校(國家行政學院) 哲學教研部，北京 100083；2.河南質量工程職業學院，河南 平頂山 467000；3.河南大學，河南 開封 475001)

習近平總書記指出：“生態文明是工業文明發展到一定階段的產物，是實現人與自然和諧發展的新要求。歷史地看，生態興則文明興，生態衰則文明衰”[1]，隨著習近平生態文明思想實踐的不斷推進，西方乃至世界的思想家都逐漸認為中國最有可能在21世紀率先進入生態文明的新時代，世界著名后現代思想家小約翰·柯布更是指出“生態文明的希望在于中國”。中國的習近平生態文明思想建設有以下四點優勢：其一，“中國擁有深厚的有機過程思維，有著悠久的天人合一的傳統，強調人與自然的和睦相處”；其二，中國作為傳統的農業文明強國，具有“轉向生態文明有著天然的優勢”；其三，“中國的政治制度能夠動員巨大的社會力量來應對重大的生態危機，一旦生態災難來臨，像組織安置數百萬乃至上千萬生態移民和生態災民這種事情，世界上沒有一個政府辦得到，唯有中國可以辦到”；其四，“生態文明建設已上升為中國的國家戰略高度”；其五“中國民眾的生態意識日益覺醒”[2]。就理論而言，資本主義的生態理論難以擺脫制度的桎梏，習近平生態文明思想理論繼承并超越經典馬克思主義的生態理論，形成了關于政治經濟文化等多維度全方位的生態理論構建；就實踐而言，目前生態文明的建設沒有哪一個國家或地區可以與中國相之比較。習近平生態文明思想理論與實踐的高度契合，必將在后疫情時代之下為人類文明的發展貢獻出一份獨特的力量。

一、尊重文明發展的多樣性

德國哲學家雅斯貝爾斯認為公元前八百年至二百年時期，世界上各國文明開始普遍性的覺醒，這一時期的人們普遍開始覺醒自我意識[3]，這一時期被稱之為“軸心時代”。自此科學與技術成為人們宣揚主體性的工具，資本主義工業文明時代到來。資本主義的工業文明時代與傳統諸文明形態相比，具有極大地擴張性和普遍性，以至在某種程度上成了現代文明的化身。馬克思在《共產黨宣言》中指出：“資產階級，由于一切生產工具的迅速改進，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了……它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產階級的生產方式；它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產者。一句話，它按照自己的面貌為自己創造出一個世界。”[4]資本主義的“現代性”主張“重復”，消除“差異”，消除文明的多樣性以強調文明的發展必須符合工業文明的增殖邏輯，便于更好地進行資本的生產。幾百年來，西方國家對世界的主宰由對領土的殖民與征服轉向了對“思想”的殖民與征服。就文明發展的理論來講，西方國家以自己的標準界定“文明”的概念，不同文明成都的國家享有不同文明權利，通過文化輸出、科學知識創新等外衣，將資本的全球殖民性偽裝為中立性，不斷消融世界文明的多樣性。資本主義將資產階級價值觀包裝成為“普照的光”，將世界納入到他的殖民市場當中以便于更好的擴張與掠奪。西方文明以自我為中心把世界分成“中心與邊緣”“文明與野蠻”“先進與落后”，西方具有唯一的“合法性”，西方以外的地方都被視為“其余部分”，將西方文明所推崇的價值觀念定義為人類文明的共同價值。就文明發展的實踐來講，自20世紀70年代以來，新自由主義思潮的興起將西方的現代化抬到了“人類走向現代化過程中唯一的選擇，終結了其他可能性，具有無條件的、絕對的對外擴散的道義優先性”[5]，對于廣大發展中的國家來講，資本主義的文明發展是其他文明擺脫落后境遇、趕超發達國家的唯一標準，資本文明形態把控下的生產范式“摧毀一切阻礙發展生產力、擴大需要、使生產多樣化、利用和交換自然力量和精神力量的限制”[6]。而其他文明國家要么服從于現代性的邏輯變成只單純追求經濟增長的文明形態，要么遭受發達國家生態災害轉移的悲慘下場。但是就其實際發展狀態而言，那些服從于工業文明邏輯的后發國家也要經受“修昔底德陷阱”“金融危機”“生態危機”等問題，發達國家占據先發優勢轉嫁危機，后發國家面對文明的發展前景卻一籌莫展。

面對人類世界與自然界的矛盾，習近平生態文明思想揚棄資本主義工業文明的理念，告別了西方文化、技術和資本主宰著的舊文明格局。就人類文明世界來講，生態文明的發展模式，破除了西方唯經濟至上的模式，創造了現代化進程的新路徑，將經濟發展與生態破壞的利害沖突降到最低，完全打破了西方現代化模式的單一化，將人類文明引向多樣化。中國綠色現代化道路昭示著“推動一個國家實現現代化，并不只有西方制度模式這一條道”[7]，為廣大的后發國家提供了文明發展的新的選擇。習近平生態文明思想尊重制度差異和文明多樣性，反對同質性單一性的文明發展標準。它致力于實現人的徹底解放，為人的自由全面發展創造條件。基于當前中國的良好發展勢頭，我們有理由相信在現有資本主義世界體制內中國提供了一種新型現代化的模式。

就自然世界的多樣性來講，習近平總書記指出：“生物多樣性關系人類福祉，是人類賴以生存和發展的重要基礎。工業文明創造了巨大物質財富，但也帶來了生物多樣性喪失和環境破壞的生態危機。”[8]習近平生態文明思想是在多元文明相互促進中形成的，文明的多樣性，“就如同自然界物種的多樣性一樣，一同構成我們這個星球的生命本原”[9]。文明的多樣性才能推動文明的進步性，這是文明傳播和發展的重要規律。從人類文明形態的生成邏輯來看，習近平生態文明思想遵照人類歷史發展之“合規律性”與“合目的性”“統一性”與“多樣性”“普遍性”與“特殊性”等辯證統一的邏輯，追求文明發展的“總體性”。它致力于實現人的徹底解放，為人的自由全面發展創造條件，真正做到了尊重人類文明發展的多樣性。

二、尊重文明發展的平等性

人類追求文明發展的平等是對文明不平等現狀的抗爭，從歷史的演進過程看，人類文明的每一個更迭都伴隨著反抗與斗爭，尤其是現代資本主義文明的發展更是將這種剝削與壓迫進行到了頂峰。早期資本主義文明，對內壓迫無產階級對外進行殖民擴張，現代化進程得以飛速發展。資本主義制度上的局限性決定資本主義文明在其自身的范圍內是文明的，但對于被壓著這殖民的民族卻是野蠻的。資本主義文明“使農村從屬于城市，使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農民的民族從屬于資產階級民族，使東方從屬于西方的過程”[10]，這種文明形態將“依附”“從屬”作為其他文明發展的先決條件，其他國家想要通過借鑒先發國家的模板就必然形成一種依附關系，而這充分暴露了資本文明狹隘的利己主義本質。先發國家憑借原始資本積累的優勢，將自己的文明塑造成為了“高等的”“先進的”文明，這種行為使得其他文明的主體性逐漸喪失，因而“當我們把目光從資產階級文明的故鄉轉向殖民地的時候，資產階級文明的極端偽善和它的野蠻本性就赤裸裸地呈現在我們面前”[4]690。在人類文明的世界中，文明的不平等性構筑出了“西方中心論”的思想，塞繆爾·亨廷頓與弗朗西斯·福山，無疑是“西方文明中心論”的典型代表，亨廷頓將人類文明劃分為西方文明和非西方文明，他認為作為不同于西方文明的其他文明，也會堅信自身文化的優越性從而走向文明的對抗。福山認為人類文明歷史將終結于最完善的資本主義制度，這些論調無不從文化或者意識形態方面彰顯著西方文明的“優越性”與“對抗性”。

馬克思恩格斯對資本主義文明的進步性曾給予了高度肯定，即資產階級“在歷史上曾經起過非常革命的作用”[4]33，“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切時代創造的全部生產力還要多，還要大”[4]36。馬克思看到了資本主義工業文明較之于農業文明在發展生產力方面確實帶來了難以想象的進步力量，但是文明的進步并不完全以生產力地進步為觀照，文明的進步帶來的更應該是人存在方式的進步。“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”是對資本主義文明中人的存在狀態的經典概述，這種非完全的獨立性加上個人主義的傳統將社會塑造成了“一切人對一切人”的戰爭。正是透過資本主義文明的不平等性，馬克思恩格斯認為新的文明形態，其特征是實現全體人民的自由發展而非是少數人的富足，是“以財富為唯一的最終目的那個歷程的終結”。資本主義文明的優越性價值觀投影到自然界，“西方中心主義”就變成了“人類中心主義”，人類中心主義有兩個核心思想。其一是認識論方面的信念。隨著科學技術的不斷發展和人類智慧的不斷提高，不存在人類認識不了的事物，只有人類暫時未知的事物。其二是實踐方面的信念。“人就是最高目的”成了一切行為的準則，為物質主義與工具理性提供了合法性基礎。在這兩種信念的引導下，人類認為自然就是為了服務于人而存在的。這種人類中心主義實質上就是西方凸顯其主體性的價值投影，帶有濃厚的優越論性質。從人類歷史發展的情況來看，當代世界生態問題并非生態價值觀問題，而是資本主義工業文明所主導的世界權力格局問題，新型殖民掠奪與資本現代性合謀才是問題的關鍵。西方現代化是一個全球化的進程，它通過殖民活動把落后的民族國家納入其現代化進程中，他們不僅掠奪落后國家的自然資源，而且把落后國家當作其工業化的市場，這造成了生態問題的全球化特點。人類中心主義追求的并不是全人類共同的利益，而是一種西方中心主義的階級利益，因而意味著對地球資源強制性的占有、地方在生態資源上的剝削與掠奪以及發展和分配的不平等不公正，人類中心論脫離人類歷史發展的實際，抽象地談論環境問題，為資本推卸責任和做辯護的作用，實際上標志著其西方中心論的價值立場，最終導致沖突的爆發。

比起西方文明所倡導的文明沖突論，文明優越論，習近平生態文明思想尊重和保障文明之間發展的平等、尊重人類與大自然地位的平等，以生態思維為人類未來發展作出謀劃，遵循平等互助的文明發展觀。就人類文明世界來講，習近平生態文明思想打破了“從屬”模式，為人類文明的發展開拓了“平等”的發展方式。習近平生態文明思想在價值選擇中超越了資本主義文明形態，突破了“西方與東方”“進步與落后”“文明與愚昧”“人類與自然”等在現代化建設中的二元價值觀，始終堅持“以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優越”[11]。就自然世界的平等性來講，習近平生態文明思想追求“新型的人類中心主義”。習近平生態文明思想承認自然界與人類之間的平等地位，與西方“生態中心主義”與“人類中心主義”不同，習近平生態文明思想賦予人類中心主義全新的價值觀念，把人類的基本需要與長期的整體的利益放在首位而非是人類服從與服務與資本利益的狹隘人類中心主義。這種價值觀承認人較之于自然來講的主體性地位，不是一味地貶低人類的主體價值，但是這種主體性是人與自然共在的主體性，自然界同人類世界本身就是一體的。習近平生態文明思想不是將自然界趕出人類世界，而是為了實現人與自然的自由全面發展，無論是社會主義還是生態文明，其建設的出發點和落腳點必然都是人類本身。走生態文明道路必須堅持和諧發展、共生共榮、綠色持久。堅持過去現在未來的統一，不斷將本來外來相結合才是生態文明的發展道路。生態文明這個概念正如習近平總書記所說的，是一個新道路、一個整體性的全方位和諧發展的文明新形態。對內，協調全面可持續發展是關鍵，落腳點在人；對外，我們沒有走殖民擴張以及以鄰為壑、轉嫁風險的老路，始終堅持人類命運共同體。當今社會正需要全人類共同攜手，積極應對生態危機，共同構建人類文明新形態的“生命共同體”。

三、尊重文明發展的共享性

相較于中華文明形成的悠久性與穩定性，資本主義文明在短短幾百年的時間里通過殖民和掠奪快速的積累并發展起來。在資本原始積累階段，殖民者對殖民地原住民進行直接的掠奪，通常是軍事的占領、肉身的殘害。但是在當代，殖民往往披著文明的外衣隱蔽地進行，但本質仍然是掠奪。英國歷史學家艾瑞克·霍布斯鮑姆在其《資本的年代(1848—1875)》導言中談到，資本主義的“進步的戲劇”體現在兩個方面：一個是資本主義世界里的千百萬窮人；一個是資本主義世界以外的各國人民，要么進行注定失敗的抵抗，要么掌握西方的“進步”以其人之道還治其人之身。西方現代文明內蘊掠奪與強占的本性，無法做到與其他們文明共享發展的成果，而是想方設法地攫取其他文明的資源并將其納入到自己的體系之內。在資本主義文明的社會內部，資本主義制度造成的貧富兩極分化產生了金字塔型的社會結構，并由此引發了大量的社會問題。資本主義對于利益的癡迷追求導致“一切人對一切人的戰爭”，原子個人式的觀念和保障私有財產權使得資本主義文明中的人們都是充滿著自私與自利，難以做到的共享狀態。資本主義將“理性”視為文明進步的動力，然而這種尊崇工具理性和價值理性的文明，無法成為全體勞動者共享的文明。同時，工具理性的異化使人們道德墮落信仰崩塌，資本主義的內在矛盾性讓人們發現“不論它較之舊制度如何合理，卻絕不是絕對合乎理性的”[12]。消費意識形態將資本主義的掠奪披上了中立性的外力，讓人們覺得自己的消費行為是自愿且充滿意義的，全球資本主義以“引領消費者”過度消費以實現掠奪的目的，目的是資本的永續積累。

在資本主義文明統治下，民族與民族之間、國家與國家之間也難以做到信任與合作。面對世界性的生態危機時，2017年6月美國宣布退出《巴黎氣候變化協定》，《巴黎協定》是近200個國家經過多次協調磋商后達成的共識，被認為是國際社會攜手應對全球氣候變化邁出的關鍵一步，是一份有著積極意義并且可行的歷史性條約，但是美國宣稱其協定影響美國的經濟利益，不顧及世界文明發展的和平興仍強行退出了協定。資本主義文明在涉及其文明利益之時，采用的不是談判協商，合作共贏，而是退出協定、設置貿易壁壘，以零和博弈的觀念處理文明之間的利益沖突。零和博弈思想是西方現代政治文明的固有思想，這種思維以“人性本惡”為邏輯出發點，認為在國與國之間的交流中，權力與利益高于道德和李響，由于國家之間權力與利益的不可調和性，斗爭與沖突必然是國際關系的主旋律，由此國家追求絕對權力有了合法性根基。資本主義文明的非共享思維根植于社會達爾文主義，對新興經濟體的高速成長心懷抵觸甚至恐懼，覺得這些大國已經動了自己的奶酪，應當在國家關系的處理中重拾弱肉強食的叢林規則，在捍衛自己權利與地位的同時，還要壓制所有潛在的挑戰者們。這種思維方式加上工具理性的思維將國際復雜的局勢用粗暴的公式計算得失來代替，最終走向了零和博弈的思維。

資本主義體系的自由、平等只是一種虛假的幻象，而社會主義國家自發展之初就追求真正意義上的平等與發展。共享理念繼承了“仁愛”、“齊物”與“生生”等中國傳統生態思想，體現了中華文明自古以來“幫扶濟世”與“天下大同”的社會追求。馬克思認為一方的人的能力的發展是以另一方的發展受到限制為基礎的是以往文明的特征，與其他文明形態相比，習近平生態文明思想在發展的過程中徹底揚棄以零和博弈為特征的文明發展進程，從根本超越了資本主義追求物質財務為最高價值目標的觀念，致力于讓所有勞動人民共享文明成果。習近平生態文明思想堅持文明發展的共享性，堅持是全體人民的富裕，堅持人民群眾無論是在生產方面還是在生活方面、在社會環境還是在自然環境都能共同享有文明成果。恩格斯指出，只有實現“所有人共同享受大家創造出來的福利”，方可使“社會全體成員的才能得到全面發展”。習近平生態文明思想在國家與國家之間、文明與文明之間堅持人類命運共同，積極構建“一帶一路”、踐行和平文明的共享性。習近平生態文明思想以建設一個合作共贏、開放包容、清潔美麗的世界為目標。中國堅持“對話而不對抗，結伴而不結盟”的政治新道路，堅持“大河有水小河滿，小河有水大河漲”的經濟新前景；堅持“命運與共、唇齒相依”的安全新局面，也堅持“并育而不相害”的文明新氣象，是超越民族和意識形態發展的文明、合作的文明、可持續的文明。習近平生態文明思想在自然界仍然秉持其共享性的和平文明特征，堅持人與自然的共同發展共同生存，“生態文明建設必然是以‘類’而不是以‘個體’為本位的”[13]。

總之，當今世界人類社會的新舊文明形態正在發生巨大變化，新文明形態的產生與就文明形態的衰落是必不可少，這是歷史發展的規律。對抗和沖突永遠不是文明發展的主旋律，習近平生態文明思想摒棄同質性追求多樣性、摒棄對抗性追求平等性、摒棄自私性追求共享性，必將展示出文明的強大生命力與活力，逐漸為實現世界和平共同發展提供中國智慧中國力量。