馬克思實踐主體性思想的三重維度及其當代視域

李佳琦

(新疆師范大學 政法學院，新疆 烏魯木齊 830017)

主體性的發展伴隨著人類思維發展的歷程，主體性問題也是哲學研究的核心問題之一。人是實踐的主體，人作為世界上唯一能夠進行自我創造的存在，不僅改造著世界，也改造著人自身。人的需要的滿足和價值的實現都離不開實踐主體性的發揮，實踐主體性思想內蘊著三重維度，從本體論、認識論和價值論和以實踐活動為基礎的人與自然、人與社會和人與自身關系來把握實踐主體性，對于當代生態文明建設、社會交互主體性的發展以及在虛擬實踐中主體性的發展具有重要意義。

一、馬克思實踐主體性概念的三種含義

實踐是指主體人在改造客觀世界過程中的對象性活動，帶有一定的價值意義。主體指認識對象化活動中居于認識的主動地位的實體，能夠自主行動、具有自我意識的認識者和實踐者，是自為意義上的人。主體性被認為是主客體相互作用的實踐活動中表現出來的自主性、能動性等，簡言之，人作為主體在與客體的關系中所顯示的自覺能動性。實踐主體性在馬克思的語境中就是在實踐活動中主體能動地作用于客體所展現的人的特性。在馬克思看來，主體性可以從本體論、認識論和價值論意義上使用。

(一)本體論意義上的實踐主體性

本體論意義上的主體是世界的本原和基礎，表征的是性質、屬性、聯系、運動、變化的載體和承擔者。[1]唯物論認為物質是一切事物變化的主體，是具有客觀實在性的物質實體。本體論意義上的主體回答的是世界統一性問題，不是與客體對應的主體。本體論意義上的主體性主要涉及人與社會的關系，馬克思認為：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[2]139馬克思指明本體論意義上的主體性是由人的社會關系決定的，而在社會關系中，最基本的是生產關系，馬克思指出：“各個人借以進行生產的社會關系，即社會生產關系，是隨著物質生產資料、生產力的變化和發展而變化和改變的。”[2]340所以本體論意義上的主體性本質內涵是在社會生產框架內展開的。

(二)認識論意義上的實踐主體性

在認識論意義上，馬克思的主體性思想主要關乎人與自然的關系。馬克思認為：“主體是人，客體是自然。”[3]685人猿揖別之后產生對象意識和自我意識，這時人才意識到自己是作為歷史的實踐活動和認識活動的主體而存在的，與自然客體的比較中相互斗爭而存在，但人首先是實踐主體，同時實踐促進人的認識，沒有實踐就沒有人類發展。馬克思認為對于認識論意義上的主體性不僅要從主觀方面去理解，更應該從客觀物質活動中來理解。

(三)價值論意義上的實踐主體性

在價值論意義上，馬克思的實踐主體性主要涉及人自身價值的實現，價值是在實踐活動中客體對主體需要的一種滿足關系，馬克思指出：“價值這個普遍的概念是從對待滿足他們需要的外界物的關系中產生的。”[4]406價值不是物本身的屬性，它是以實踐主體人為中心，所以不能離開主體人來把握價值的本質。價值的形成依賴人的力量和人的主體性的發揮，價值的最終目標是為了人的發展。因此在馬克思實踐主體性思想中，雖重在闡明人的能動性和創造性，但還是以價值論為最終指向和歸宿。

可見，馬克思實踐主體性包含了本體論、認識論和價值論的意義，這使主體性思想獲得新的肯定。

二、馬克思實踐主體性思想的三重維度

馬克思實踐主體性思想從自身哲學革命和哲學觀的確立構筑起來，主要體現在以實踐活動為基礎的人與自然的關系、人與社會的關系以及人與自身的關系上，從這三方面考察馬克思實踐主體性思想，審視以實踐為基礎的人是自然的一部分，人是社會的產物以及人的自由而全面的發展。

(一)人與自然的關系：以實踐活動為基礎人是自然的一部分

人類對自然的認識從古代社會開始，遠古時期由于人類的生產能力有限，認識能力不足，主要表現為人對自然的畏懼和服從，人類對自然處于一種崇拜的狀態。這時期人并不是真正的主體，人自身并沒有把自己從自然界中提升出來。隨著人類認識水平的提高以及生產能力的發展，近代主體性原則的確立，將人的理性發展到頂峰，人的主體性真正確立起來。人們憑借工具對自然進行改造，跨入資本主義社會，對技術的使用，使人的主體性不斷增強。任意開采自然，加速對自然的占有，出現了“人類中心主義”，導致主體性的困境和主體性的黃昏的呼聲。首先，理解人與自然的關系應先認可自然存在的優先性。馬克思主義哲學從本體論上說明了世界統一于物質，人類起源于自然界，并不是上帝的創造物或是自我意識的產物。馬克思認為自然界在人類產生之前就已經存在了，自然界是人類產生和發展的前提和基礎。自然的先在性也證明人與自然的關系是實踐之后才產生的，從人類的客觀實踐活動中形成的。其次，自然界是人類器官的延伸，人類與自然是一種辯證聯系。“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。”[5]52人是自然界的一部分，人不僅靠自然界提供物質基礎，人還通過自己的實踐活動創造自身所需的物質生產資料，這也是人區別動物的最初標志。在人類產生以后，世界被人的實踐活動分化為自在世界和人化世界，自然與人成為了一個內在的整體，自然界與人類主體處于實踐關系中，并非是與人分離的抽象的自在存在。自然的發展與人與自然的和諧都離不開實踐主體，但人的主體性不斷得到強化的同時，也承載對自然界的風險和負有相應的責任。最后，人的發展和實踐活動本身離不開自然，人是自然的一部分。人類文明無論怎樣發展，都離不開自然界，以人的勞動實踐為基礎構建的人與自然的有機聯系為人類主體的發展提供了生存場域和發展的基礎。唯心主義將自然界抽象化，成為“感性世界”的概念，造成人與自然關系的二元對立。只有從實踐這種現實的人的基本存在方式中來考察，自然的先在性是人存在的根本性前提，人與自然是不可分割的整體。人在自然面前既不能完全臣服于自然，也不能無限放大人類的主體性。實踐創造了人與自然的關系，通過實踐活動，人從動物中分離出來，人類擺脫肉體的需要進行生產，甚至生產著整個世界。作為實踐主體的人將自己的本質力量對象化在自然客體中，實現客體主體化，人又通過實踐活動改造自身，使人本身的發展滿足客觀要求，實現主體客體化。這二者的統一是以實踐活動為基礎的人與自然關系的統一。

(二)人與社會的關系：以實踐活動為基礎人是社會的產物

若人與自然的關系處理的是人類生存問題，那么人與社會的關系更為復雜，社會是一個有機的動態系統，是人類主體通過實踐活動創造的，人與社會的關系是把握人的生存與發展的向度。主體性的發展水平可以反映社會發展的歷史階段，人的主體性的發展大致經歷了古代社會群體主體性、近代理性主體性以及現代主體性，也照應著古代農業社會、近代工業社會以及現代社會。古代社會中人類處于群體狀態，將自身未與物分開。隨著人類實踐水平的提高，人類擺脫原始狀態，將自身與動物界分開，生產力水平的提高，帶來社會的進步，商品經濟和科學技術的發展背后體現的是人的主體性，歷史上每個階段都是人類實踐活動的結果，人既是歷史的活動的主體。首先，馬克思認為理解社會要從“現實的個人”出發，社會并不是一個需要視作理論的考察對象，而是需要承認的存在，是生活于現存世界的個人主體首先要承認的前提條件，只有接受并滿足社會的特定要求，人才可能成為真正意義上的主體。社會是人的存在方式的基本場域，是人進行實踐的場所。社會本身體現了人作為主體的屬人特性，一方面社會為人的實踐活動提供了必要的活動場域，另一方面這種社會實踐活動本身又是實踐活動的生成的過程，同時又作為實踐活動的結果而呈現出來。其次，在人與社會的關系上，社會是由個人的實踐活動創造的，個人是社會的細胞，每個人只有在社會中才能獲得人之為人的本質，人是一種社會存在物。幾乎沒有任何人的行動是脫離社會的，個人乃是社會的個人，個人不可能離開社會而存在，人之為人就在于人處于一種社會關系中。最后，個人與社會是一個有機的整體，面對社會與人的關系時，人是社會的產物，社會是人創造的，社會與人的關系是一種動態的辯證統一的過程。社會生產人，而人的實踐活動又創造社會，社會的進步與人的主體性的發展是雙向構建的過程。社會實踐的深化是衡量社會發展水平的重要標志，人的解放與發展是社會發展的重要動力。主體人離不開社會提供的前提條件，而社會的發展得益于人的主體性的創造。人的主體性的發展是社會進步的動力，社會的發展又為人的進步提供條件。

(三)人與自身的關系：以實踐活動為基礎人的自由而全面的發展

人是有意識活動的生命存在。馬克思曾說：“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。”[2]56人具有精神屬性，具有思維能力。馬克思將人的發展分為三個階段，即群體形態、個人主體和類主體形態，分別對應人的依賴關系、以物的依賴性為基礎的人的獨立性和建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性。[6]107首先，人類最初對自身的認識處于一種自在主體性的階段，人類早期實踐水平有限，思維能力的發展使人未能意識到自身的存在。早期人類服從自然充斥著“萬物有靈論”的觀念，人對外部世界以及自身未能有反思和審視，不能對自己的精神活動進行反省，人類處于一種群體主體的狀態。這時期的人類還未能將自身視作主體的存在，因為此時的人是在一種自在的狀態下進行實踐活動，這種群體活動的方式遮蔽了個體主體性的展現。其次，人類的自我意識逐漸凸顯，理性的獲得，人認識到自身，這是一種自為主體性的狀態。隨著人類生產力水平和實踐水平的不斷提高，人將自己作為主體，康德的“理性為自然立法”使人的理性成為人之為人的絕對，勞動生產和社會分工不斷提升著人類思維水平的進步，資本主義的快速發展帶來了社會革命以及人自身的革命。隨著科學技術與資本主義的擴張，人類征服自然的腳步加快，人自身思維水平的提高也在不斷深化，人類的實踐活動促進人的主體性的發展從早期的“萬物有靈論”過渡到“人為萬物之靈”。最后，經過前兩個階段，人對自身的認識將達到自由自覺的主體性，馬克思設想的在共產主義社會里人將達到自由而全面的發展，人自身不再受制于外部世界的限制，但是這種自由的狀態必須建立在生產力高度發達的社會。資本主義階段的生產力的提高將為共產主義社會奠定一定的物質基礎，社會的分工促進生產力的進一步發展，達到共產主義社會后，每個人可以從事不同的行業，正如馬克思所言：“而在共產主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。”[2]165在這樣的社會里人將實現真正的自由而全面的發展，人的本質力量將得到復歸。這時期人才第一次成為自己歷史的真正主人，人成為歷史的自覺主體。在自由王國里，社會生產力的充分發展和物質財富的極大豐富，使人類能夠發展自身的個性，人類也不再為獲得生活資料的物質生產為目的，勞動也徹底擺脫了異化的形式，不再是謀生的手段，人的生活本身成為第一需要，從而回歸自由自覺的人的本質。

三、馬克思實踐主體性思想的當代視域

馬克思實踐主體性思想在當代的發展中仍具有重要意義，實踐活動的開展，帶來的是主體性的彰顯。在現代西方普遍出現的“主體性的黃昏”或“主體性的隱退”時，從實踐活動和當下的現實出發，中國特色社會主義建設仍然需要主體性的發揚，人的主體性任重道遠。在“人類中心主義”的猖獗下，人類面臨著嚴重的生態危機，在生態風險中，實踐主體需要承擔責任，建立生態文明的主體性；在社會發展中，人與社會的二元模式應向交互主體性轉變，緩解人與人之間的冷漠；在自我思維與自身的發展中，面臨著信息社會賽博空間的挑戰，如何面對虛擬實踐的挑戰仍是需要解決的問題。

(一)生態建設：建設生態文明主體性

長期以來，生態文明問題一直困擾著人類的生存，人類面臨嚴重的生態危機，資源短缺、生物多樣性減少等問題層出不窮。習近平總書記指出：“生態文明建設就是突出短板”[7]10，生態問題已經嚴重威脅著人們的身心健康，給我國經濟發展造成嚴重的負面影響。結合當下的現實問題，從馬克思實踐主體性思想的角度展開構建生態文明主體性。首先，實踐是人的存在方式，人類自誕生以來，經歷了對自然的崇拜到對自然進行無限制的開采，出現“人類中心主義”，給自然造成嚴重的損害，實踐活動的展開無疑給生態環境造成影響。但實踐是人與自然的紐帶，實踐聯結著自然，是主體與客體的橋梁，對于自身實踐活動的后果人應承擔相應的責任。人的實踐活動具有目的性和計劃性，人在進行實踐時，要考慮對社會和他人的影響，把自然放置在恰當的位置，給予自然應有的尊重，正確處理人與自然的關系。其次，人在實踐活動中，應明確實踐的目的，正確的實踐活動會產生良好的效果，錯誤的目的則會導致生態危機。人類的實踐活動是為了滿足人類的生存與發展的需要，不是征服自然，臨駕于自然之上。正確構筑生態文明主體性，與自然和諧互動。最后，作為實踐主體，在進行實踐活動時，實踐手段的使用決定了實踐的效果，在實踐活動中遵循實踐的目的性和規律性的統一，但也應注意實踐的價值性，自然是人類存在的物質基礎，與自然關系的和諧是人類主體發展進步的前提。

(二)社會的發展：建立社會交互主體性

在西方近代哲學的抽象化、主客二分模式的影響下，社會中的人呈現出原子化的狀態。現實中，由于資本主義的發展與科學技術的進步，帶來人與人之間的隔閡、冷漠和物化，社會呈現出“見物不見人”的狀況。生產力水平提高的同時也帶來了難以抵御的負面效應，網絡技術的普及，世界越變越小，導致人們之間的依賴關系越來越弱，在金錢至上、物化的社會里，人們之間的交往越來越淡化。從實踐主體性出發構筑人與社會的關系，形成良性互動。首先，建立在實踐基礎上的人的主體性不再是抽象空洞的意識內在性，從笛卡爾以來的主體性原則的確立，導致主體性的膨脹，“唯我論”和“獨斷論”始終盤旋在人類的上空，引發人們關系的緊張。人在進行實踐活動時，避免把自己當成主體，把他人當成客體，因為這種二元論的窠臼會導致人與人之間的對立，進而阻礙社會的發展，降低生產活動的效率，社會交互主體性的建立為社會的發展提供良好互動。其次，社會的交往是人與人之間的重要紐帶，在實踐活動中，交往和語言對于主體與主體之間有至關重要的作用。語言是人類思維和表達的產物，語言中包含著人類文化的結晶，是人區別于動物的重要標志。主體在認識客體的實踐活動中，要借助語言，語言成為了社會交互主體之間交流的重要符號，它承載著主體間的信息，傳達著人類的文化和情感。最后，社會交互主體性是社會發展要求的必然產物。在實踐活動中，社會需要交互主體性的介入，在現代性問題不斷涌現的情況下，只有加強交流，避免主客二元對立的思維模式，對于社會的發展才能起到促進作用。在全球化浪潮席卷下，社會需要對話與改革，人與社會的關系需要進一步發展，才能應對多元開放、全球競爭、多邊合作的世界。

(三)信息時代：注重虛擬實踐主體性

生活在信息時代，信息技術日新月異，虛擬實踐越來越成為人的重要存在方式，也日益呈現出與現實實踐活動不同的特征。虛擬實踐為人的主體性提供了新的場域和空間，實現了人類幾千年以來的愿望，極大革新著人類的生存方式和生活方式。在賽博空間中，人們可以通過瀏覽器做到“知天下事”，將發生的事一網打盡，通過電子郵件、視頻語音輕而易舉獲悉和體驗交流，在虛擬社區、虛擬課堂等實現生活中難以做到的事。但是虛擬實踐帶給人自身如此多益處的同時也同樣有其先天不足。首先，虛擬實踐不能取代現實實踐，現實實踐給主體人的豐富性和歸屬感是虛擬實踐不可替代的。現實實踐具有價值之維，沉溺在網絡中無法自拔的人，往往模糊了現實實踐和虛擬實踐的界限，游走于虛擬與現實之間，應對網絡的功能有清晰的定位。現實實踐中的主體性建設是人作為主體的立身之本，脫離現實實踐，人就會失去生存和發展的根基。其次，明確現實實踐和虛擬實踐的聯系。虛擬實踐是人類主體的新型生存方式，是人類主體性在賽博空間發展的一種嘗試和努力，與現實實踐互相交織，虛實結合，促進人類主體的共同發展。厘清這二者之間的邊界，保持二者的張力，注重現實實踐基礎上的虛擬實踐的主體性，培育人們在虛擬實踐中良性、健全的人格，合理轉換，牢固掌握虛擬技術的指導權，為人所有。最后，發揮虛擬實踐的優勢，鞏固現實的人的主體性。網絡技術的發展是不可逆的，虛擬實踐的快速發展增強人的創造力和超越能力，有力地推動了人本質力量的發揮，進一步挖掘著人的潛能，是人的自我價值實現的另一種方式。要堅持唯物主義認識論，認清網絡環境中的主客體關系，明確虛擬實踐中的目的，遵守道德和法律，合理規范網絡倫理，約束自我，凈化網絡環境，營造良好的網絡空間。

從馬克思實踐主體性的三重含義來看馬克思實踐主體性思想，在人與自然、人與社會，人與自身的關系上，實踐主體性是主體與客體的統一，是人與自然、社會以及人自身的統一。從實踐主體性的當代視域出發，以實踐為基礎的主體需要走出“人類主體中心論”的困境，打破“主—客”二分的二元模式，注重虛擬實踐在現實社會的發展，培育人的主體性，來面對當代的挑戰。同時馬克思主義哲學作為時代精神的精華，要以馬克思主義實踐主體性思想為指導，在新的歷史背景下，深入理解主體性問題的當代發展，賦予主體性問題時代內涵，使人類的主體性獲得深遠意義的發展。