環境美學視角下自然美和藝術美的關系研究

北京師范大學哲學學院 馬旭卓

美學是研究美的現象的學科,美的兩種基本形態——自然美和藝術美之間的關系是美學的基本問題，如何處理這兩者在美學理論中的比重是美學體系和思想建構的基石。康德在這兩者上首次建立了一個完整的美學體系，而后黑格爾提出美學的核心在于藝術哲學，人類的審美活動因此被局限在藝術的定義圈內，人們理所當然地將藝術當做美學理論的焦點。出于對這種美學狀況的反思，20世紀60年代后，新興的環境美學思潮試圖打破黑格爾藝術哲學的桎梏，將審美視角和研究對象擴大到藝術以外的世界，將自然和環境納入審美歷程的范圍內，引發美學的轉向，重新建構新的美學體系，建立以自然美為核心的環境美學。而審美對象明確之后，應當用怎樣的方式區欣賞環境成為環境美學的方法論核心要件，從藝術美到自然美的審美轉向、或者說是審美范圍的擴大，需要探討兩個問題。首先，與藝術美相比，自然美具有什么特征和性質；其次，環境因素在自然美和藝術美的關系中是如何影響人的審美欣賞和美學理論的。

一、環境美學的涵義及其特征

環境美學興起的原因在于厘清當時美學主流忽視自然美的理論方向，通過強調“環境”性質和審美的“參與性”來確立自然美的美學價值,由此發展成的區別于藝術哲學和傳統自然美學的美學形態。芬蘭學者約·瑟帕瑪認為，環境美學是研究“環境美”的學科，研究對象是環境之美。美國學者阿諾德·柏林特則認為，環境美學是一個具有完備的自身概念、研究對象、理論貢獻的獨立學科，其核心問題在于“對環境的審美知覺體驗”，人類與環境形成整體的環境綜合體，各種感覺性質和直接的內在體驗在綜合體中占據支配地位，反映了一種人與環境的“欣賞性交融”。環境美學旨以自然美學為基礎，重構一個完整的當代美學體系，因此嘗試找尋自然美和藝術美之間的關系，試圖完成前者對后者的同化，或前者與后者的相似性、統一性。

二、環境美學的三種理論

（一）赫伯恩的融入思想

英國學者羅納德·赫伯恩于1966年發布了《當代美學與自然美的忽視》，吹響了環境美學沖鋒的號角。赫伯恩認為，當時人們盡管熱衷于與自然相處，如戶外活動、旅行等，但人們缺少對自然進行“嚴肅的審美關注”，這實質上是一種“貶損自然的熱衷”，環境美學家們認為嚴肅而深入的欣賞才是恰當的欣賞，而判斷是否恰當的標準則在于能否在尊重自然的基礎上準確解釋自然審美的特性，也是環境美學的核心理論命題“如其本然地欣賞自然”。

那么如何對自然進行嚴肅而恰當的審美關注？赫伯恩提出，自然事物與藝術品的一個重要區別在于，自然事物沒有明確的框架和邊界。不同于單獨欣賞藝術品是抽離視角，自然欣賞體驗更傾向于融入。當欣賞者融入自然的審美環境中，這種融入是雙向的，欣賞者與周遭環境相互融入，并且在這個過程中，欣賞者同時體驗和思考到了自身的存在，我們處于自然之中，同時也是自然的一部分。這種理論解釋了審美行為中，主客體也就是欣賞者與審美對象的新關系，不同于傳統自然美學的二元、相對立、相互分離的主客框架，環境美學視域下主客體之間是融入的，并且這種融入具有雙向性、相互性。而這種主體與環境、自然之間關系的改變歸根于人與自然的關系，人只能處于自然之中，并且只能是自然的一部分，彰顯了人類中心主義自由觀的退場。

（二）卡爾松的浸入思想

加拿大學者艾倫·卡爾松則認為環境美學主要研究有關世界整體審美欣賞的哲學問題，不僅僅局限在人類周圍的自然環境，也包括人類建構的各種環境，這種理論具有更廣闊的視域。他清晰地界定了環境美學，提出環境美學的性質在于欣賞者浸入并內在于我們的欣賞對象，也就是環境和周圍事物，與赫伯恩不同，卡爾松認為，當欣賞者浸入環境后，環境單方面包裹和迎接著欣賞者，通過這種單向的浸入，達成對審美對象也就是環境的審美欣賞過程。在這種審美過程中，我們可以發現藝術美和環境美之間的區別。藝術美的審美對象、藝術品們盡管也需要審美者的理解和闡述，但本身總是明確、不可變的，而環境則是潛在的、運動的，是通過欣賞者自身的積極性來進行互動而隨機構成的欣賞進程，也就是說，環境審美在進行審美之前，需要先運用自己的感官和體驗將審美對象拽到欣賞者的眼前，有更深的參與性和主觀性。

而我們明確了審美對象是自然和環境后，應當采用什么樣的方式去進行品鑒呢？西方美學史上曾經有過這樣的方式，由于對藝術審美模式的慣性，他們同樣試圖用藝術美的方式來欣賞自然，將自然看作不可再現的雕塑(對象模式)或風景畫(風景模式)，但卡爾松認為，這兩種都無法準確把握“自然環境的性質”，而只有明確了這個，才能展開對自然的審美欣賞的合理探討，自然環境是自然的，自然環境也是環境。倘若我們欣賞自然的方式是通過人工加工成產品的方式，那么這種欣賞方式就打破了自然作為自然本身的自然特性，它本是因承于天，生生不息。卡爾松的這種想法與赫伯恩相似，自然觀的恰當和正確是環境美學的核心觀點。構建了恰當的自然觀之后，我們對環境進行審美，就是要去除掉以前主客體的二分思想，而確信環境是我們“作為有知覺的一部分而存在于其中的地點”，是審美者周圍事物本身。環境自此從生活的過渡背景逐漸成為欣賞者的審美對象，從對環境的直接體驗轉變成審美體驗。而在轉變過程中，科學知識發揮了決定性作用，欣賞者借助科學知識能夠把握不同環境的性質，從而確定欣賞邊界和審美意義。

卡爾松與赫伯恩的與自然相融不同，他的理論重點在于浸入自然，借助科學知識確定自然環境的性質，從而定義欣賞邊界和方式，從而獲得恰當的環境審美體驗。

（三）柏林特的交融思想

美國學者阿諾德·伯林特的“交融美學”與赫伯恩、卡爾松找尋自然美和藝術美差異的不同而分析不同，伯林特更傾向于找尋二者相似性，嘗試超越傳統二元對立的主客體審美形式，縮小欣賞者和欣賞對象的距離，試圖達成欣賞者和欣賞對象之間多感官維度的整體連續性，這種自我與世界的連續性讓人們與自然文化連結更加緊密。柏林特超越了赫伯恩與卡爾松的視角，他認為人與自然的分離或者是對立都是沒有意義的，人是自然的一部分，人在感知環境的過程中與環境緊密相連，而這種結合更傾向于和日常生活景觀的結合，將美學引入日常生活，發現平凡景觀背后的意蘊。而環境本身具有一種“環境可供性”，不同的主體會在同樣的環境中呈現出不同的審美體驗，這是一種超越主客觀對立屬性的一種連帶關系性，既指向欣賞者又指向了環境，統而將自然美和藝術美進行考量。

三、環境美學下自然美和藝術美的關系

在康德構建的哲學美學體系中，審美判斷的對象以其產生方式被劃分為兩種，自然的和藝術的，因此也就有兩種美，自然美和藝術美。藝術美更傾向于孤立于藝術之外，對獨立作品進行欣賞，而從環境生發出的自然美則需要審美者走進環境進行欣賞，只有欣賞者處在環境中，動用自己的全部感官，才能真正進行欣賞和體會。

對于自然美和藝術美的差異，環境美學主要提出了兩個方面的不同，審美距離和審美體驗。首先在審美距離上，藝術美的審美對象往往與現實世界有著距離，將藝術作品獨立于現實世界，欣賞者從這個封閉存在的外部來進行欣賞和品鑒，因此具有一定的恒久性和停滯性。而自然美則體現為無框架的環境特征，與周圍世界沒有邊界，或者說，環境美的欣賞對象就是周圍世界，包括欣賞者本身也處在環境整體中，而欣賞對象又會因其真實存在和時間流逝而具有變化和生長的特點。

其次，自然美與藝術美在審美體驗上具有不同的表現特征，藝術美傾向于主客二分的審美方式，是一種“抽離性”的體驗狀態，更推崇視覺聽覺在審美中的優先性。而自然美則邀請欣賞者的多重感官參與到審美過程中，強調人與環境的融合，是一種天人合一生生不息的審美體驗，同時自然美力求讓自然環境以其本來面貌而得以延續，人的參與并不改變自然的本質，保留自然本身的樣態不被損毀。

而倘若要重構完整的美學體系，環境美學不得不尋求自然美與藝術美的相似性和統一性。環境美學敏銳地分析出兩者的主要差別在于其審美對象和體驗方式，就自然美所具有的“環境”對象與“參與”體驗方式，環境美學家們試圖就此對藝術美進行規訓，在藝術美領域創造出一種“類環境”和主觀參與的可能性，有些藝術作品本身具有環境，如建筑、園林，那么就將這種藝術作品作為環境中的藝術作品加以欣賞，同時增加增加藝術審美的參與性，而不是僅僅通過視覺和聽覺評估作品之美。

四、研究結論

作為美的兩種基本形態，如何正確解決自然美和藝術美之間的關系一直是美學理論的核心構建點。但通過上述的討論之后，我們可以發現，無論是將這個關系表達為藝術美對自然美的同化,還是自然美對藝術美的同化,黑格爾美學和環境美學盡管在試圖尋找兩者的協同和融合，但都并沒有真正把握內在關系。需要兩者之間互相同化、融合，恰恰證明美學體系尚不完整，值得更深刻的討論。如果沒有那難以捉摸的自然美，那么就不可能達到對藝術的真正欣賞。如果沒有藝術美突出的表現性，我們也很難真正地欣賞自然美。正確處理自然美和藝術美的關系，才是認知美的本質的道路。