中國大運河文化表征與傳播創新研究*

秦宗財 楊鄭一

中國大運河是全人類的文化瑰寶，也是中華民族集體記憶的重要組成部分。作為交通運輸動脈與經濟文化紐帶，中國大運河在形塑中華主體文化的過程中發揮了獨特作用，也成為傳承和延續民族集體記憶的特殊載體。自2014年入選《世界文化遺產名錄》后，中國大運河的遺產價值與空間價值得到我國黨和政府高度重視。2017年6月，習近平總書記對建設大運河文化帶作出重要批示：“大運河是祖先留給我們的寶貴遺產，是流動的文化，要統籌保護好、傳承好、利用好。”［1］2019年7月，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發《長城、大運河、長征國家文化公園建設方案》，提出了對大運河國家文化公園整體性建設的頂層設計。2020年11月，習近平總書記親自來到中國大運河的原點城市揚州，考察調研大運河文化保護傳承利用情況，充分反映了中國大運河在當代中國國家文化建設體系中的重要性。

從本質上來看，文化遺產可以被視為一種集體記憶的載體。對于特定的國家、民族或族群來說，傳統文化成為蘊藏文化基因、見證歷史脈絡、書寫集體記憶的載體，并為其當下的本質特征、核心精神、價值理念提供必然性和合法性的歷史依據。在后現代與全球化疊加的文化語境下，中華文明的發生發展需要創造性地發揮文化遺產的作用，以其涵養文化根性、實現承傳接續、塑造文化形象，達到提升文化軟實力的目的。作為一項線性活態文化遺產，中國大運河在中華文明的發生發展中發揮了重要作用，集聚了一批具有代表性的文化符號和紀念場所。就現實情況而言，詮釋中國大運河文化需要一種多元化的、綜合性的敘事文本，否則難以完整表達其深厚內涵與復雜意指。因此，有必要引入空間和記憶視角，探尋中國大運河文化在歷史與現實、空間與記憶、民族與世界等多元關系中建構文化記憶“凝聚性結構”［2］46的路徑，以此明晰在當下世界語境中錨固中華民族共同體的價值觀念，保持民族與國家的文化認同與內向凝聚力，增強中華文化的民族自信與文化自覺。

二、符號·空間·記憶：中國大運河文化的形象表征

“形象”是“兩種類型文化現實間的差距所作的文學的或非文學的，且能說明符指關系的表述”“形象因為是他者的形象，故而是一種文化事實”［3］。而“文化形象”則是關于某種文化的一整套文學的或非文學的“表述系統”，其形成是自我塑造并被他者認可的過程，是歷史與現實重新組合編輯的產物，能夠轉化為促進主體文化發生發展的重要資源，也能夠在民族集體記憶的形成過程中扮演重要角色。理解中國大運河文化形象，需要從文化基因、文化空間與文化記憶的維度中去深入探尋，充分把握文化形象與文化歷史、文化現實、文化記憶間的結構關聯，通過“符號—空間—記憶”的表征循環，推動對中國大運河在形式、內容、意義維度的生產，因此實現對中國大運河文化形象的符號表征和意義認同。

（一）符號表征：詮釋中國大運河的文化基因

符號/符碼是文化的表征形式，文化要依靠符號的表征得以保存、理解、傳播、發展。因此也有學者指出：文化的“記憶程序”不像動物性記憶根植于基因遺傳，而是依靠一套復雜的、等級化的符號系統來實現①。文化形象是由符號所建構，是文化基因經由符號文本書寫編輯的結果，人們在用文學或非文學的符號建構文化形象的過程中，有意識地將特定的思想觀念和意識形態注入其中，使其擁有了核心價值。一個國家或民族的典型文化形象，往往具有象征其標志性的思想和核心價值觀念的功能，為形塑民族文化心理提供了載體。從此意義上說，中國大運河不僅僅是一條人工河道，而且在其2500 多年的歷史演變中，中華民族文化融合匯通的結果與其有著密切的關系。大運河催生演繹了無數歷史場景和歷史故事，承載了諸多文化問題的符號語境和符號意義，是中華民族溫和、包容、開放、創新等集體性格的重要源泉，已成為了中華民族文化形象的重要表征。在當下語境中形塑中國大運河文化形象，需要在大運河文化基因與大運河文化形象之間建構“符號—意義”的闡釋體系，講清楚中國大運河“是什么”這個基本命題，將其從基礎的物化世界中區分出來并文本化，以此來更好地實現其文化價值。就其內向維度而言，中國大運河文化形象的深度建構可以幫助人們認知和理解中華民族共同體的精神意識，形成和強化文化認同和文化表達的根基，成為喚醒民族文化記憶的重要契機；就其外向維度而言，通過呈現中國大運河文化蘊含的價值，既彰顯中華文化的民族特色，又能表達價值共識的共享文化標識，從而為中華文化的對外傳播提供支持。

（二）空間呈現：形塑中國大運河的景觀形象

在文化生產的過程中，空間可以作為一種媒介形態來考察。中國大運河流經六個省份和兩個直轄市，溝通了京津文化、燕趙文化、齊魯文化、中原文化、淮揚文化、吳越文化等，形成了交往密切、兼容并包的文化空間，在這個文化空間中孕育并產生了獨具特色的大運河文化。在中國大運河修建、流轉、延續的過程中，既形成了綿延千里的物理空間，如河道、船閘、村鎮、景觀等，也形成了富集非物質文化遺產的文化空間。作為一種超大型的人工建筑物，中國大運河能夠建構起中華文化與民族記憶的紀念性空間，實現對當代社會文化和民族集體記憶的建構與修辭。法國學者皮埃爾·諾拉（Pierre Nora）就認為紀念性空間具有雙重功能：一是回溯性功能，即讓人們回溯歷史，喚起人們的記憶；二是前瞻性功能，即通過紀念空間的營造，將歷史事件與未來發展相互勾連，使人們通過參觀紀念空間而獲得歷史認同，從而確定未來之發展②。

中國大運河作為一種紀念性空間，可以通過三種形態的勾連，在歷史、現實與未來間呈現凝聚性記憶結構。首先是地理空間，一切神話、故事或敘述都需要在特定的場所發生，大運河包容了廣闊的地理場所，并使之活態地從過去延續到現在，因此讓人們可以在當下場景中體驗歷史場景與歷史遺存，從而回答好“我從哪里來，向哪里去”這個根本性問題。其次是景觀空間，中國大運河沿岸形成了獨特的運河景觀空間，包含河道景觀、遺產留存、生活方式、民俗場景等，具有獨特的精神和遺產價值。因此也有學者總結指出：文化遺產作為人類文明的現實載體和重要表現形式，不僅為人們提供了寶貴的精神財富，同時也建構了不同地域的文化空間，是連接民族情感、增進民族團結的重要紐帶，對于滿足人們精神文化需求具有重要意義和價值［4］。最后是文化空間，文化空間是大運河沿線非物質文化遺產發生與活態傳承的場域，是大運河文化的匯聚與集合。大運河文化通過空間媒介的轉述，集合呈現為中國大運河的文化形象，從而為人們所觀察和欣賞，并與之建構起密切的文化心理聯系，因此文化空間除了生產文化產品外，還承擔了社會關系的生產，從而賦予中國大運河以“當下性”的意義，實現歷史與現實、過去與未來間的有機聯結。

（三）意義框架：理解中國大運河的文化記憶

文化形象由文本到空間再到記憶的轉化，從本質上講是人們基于集體意識需要對“文化文本”進行的再編輯、再加工和再修正，是為人們基于當下需要對歷史文化進行“引證”和“論辯”的過程。文化記憶研究的代表性學者揚·阿斯曼（Jan Assmann）就認為文化記憶實際上創造了一種交流框架，并指出“作為過去的過去”與“作為當下的過去”之間存在著的緊張關系，是理解文化記憶的一個關鍵因素③。文化記憶與文化形象的關聯能夠為文化形象的建構傳播提供基礎和規制。作為集體記憶的一種類型，文化記憶的形成實際上反映了人們主動進行社會選擇的結果，被選擇的記憶元素得以激活繁榮，而被拋棄的集體記憶則消亡離散，其最終結果正如法國文化學者莫里斯·哈布瓦赫（Maurice Halbwachs）所說的那樣：“我們保存著對自己生活的各個時期的記憶，這些記憶不停地再現；通過它們，就像是通過一種連續的關系，我們的認同感得以終生長存?！保?］82

對于中國大運河而言，外塑其形，內蘊其神，通過文化形象的塑造，喚醒民眾的集體記憶具有十分重要的意義。首先，文化記憶提供了內在穩定性。中國大運河擁有極為豐富的文化遺存和精神內涵，但是由于個人自身經驗的有限性，在現實情況中想要做到全面準確地理解并不容易。相較于人們在閱讀符號文本時的任意性理解，文化記憶具有相對靜態、穩定的特點，因而能夠幫助人們更好地定位并確認自身的身份歸屬，從而成為引導傳統文化向現實觀念轉換的橋梁。其次，文化記憶提供了歷史厚重感。中國大運河文化體系是活態、流傳、生生不息的，對于其文化表征而言，其現實形態上往往疊積了復雜的文化意指，這些文化意指需要借助文化記憶來進行解讀和闡釋，從而使得文化觀念和文化意義得以深入并固化在人們的文化活動中，讓大運河文化形象更加具有歷史厚重感。最后，文化記憶提供了文化自信的源泉。征召和弘揚中國大運河文化形象，最終目的是在文化生產中將人們對歷史文化的體驗和認同轉化為文化自覺和文化自信，在此過程中對文化記憶的選擇和強化能夠建構起廣泛的文化認同，深化人們對大運河文化的認知和信賴，使其最終轉化成為文化自信的力量源泉。

三、概念·表征·規制：中國大運河文化的意義再生產

文化形象只有經由傳播活動進入社會關系生產，才能充分發揮其活性與作用。作為一項偉大的歷史遺存，中國大運河的精神文化價值不應被局限在過去，而是應該積極進入當下的文化再生產之中，成為繁榮當代中華主體文化，增強家國民族觀念，傳播民族精神的重要力量。英國文化學者斯圖爾特·霍爾（Stuart Hull）在研究文化問題時提出了“文化的循環”（the circle of culture）理論，認為文化產品的生產是包含表征、認同、生產、消費、規則等五個環節，具有復雜結構的“文化環”④。根據霍爾的理論，在大運河文化生產的循環中，通過大運河文化形象在不同文化框架中進行“接合”（articulate），實現“概念—表征—規制”的意義再循環，達到表達和定義復雜文化意義的目的。因此，在中國大運河文化再生產的實踐中，可以通過創造性的推動文化意義的再循環建構，為中國大運河文化的發展更新注入活力和意義。

（一）概念圖式：中國大運河文化意義的再生產形式

概念是人們對某種事物的解釋，概念圖式是人們共享解釋語言符號的同一方法。霍爾就指出：“思考‘文化’的一種方法是以這些共享的概念圖、共享的語言系統和駕馭它們之間轉化關系的各種信碼為依據?！雹苤袊筮\河文化是一個復雜的概念意義系統，其中存在著各種類型的符號文本和多種多樣的概念意指，反映為豐富多彩的文化形式，因此必須通過共享的文化信碼進行表征，確保人們在接觸大運河文化的時候，能夠以相同的方法去解讀其概念意指。推進大運河文化的再生產，需要統籌把握文化實踐內部生產和文化實踐間生產兩種方式。所謂文化實踐內部生產，即對文化實踐原生形態的傳承和保護。中國大運河文化包含多元復雜的文化表現形式，包含口頭傳承、技藝傳承、文書傳承、民俗傳承等多種方式，建構和延續中國大運河的文化意義，就需要充分尊重和保護大運河文化實踐的原生方式和典型符號，使其在文化交融中能夠繼續保持自身特質，從而避免文化遮蔽或文化覆蓋的發生。所謂文化實踐間生產，是指從不同文化實踐間的轉化，如民俗歷史用戲曲演藝的方式表達、傳統勞作場景用器物雕塑來展現、地方文化記憶用書籍文本來整理等，通過在不同文化實踐間進行轉化，能夠拓展大運河文化的實踐途徑，豐富大運河文化信碼的表征形式，使得各種文化形態能夠在相互補充、共存共榮中傳承活化，發揮作用。

（二）消費場域：中國大運河文化意義的轉化路徑

文化意義的社會表征指向文化的生產和消費環節，是文化意義經過挖掘、發現、整理、改寫之后進入當下文化再生產的過程。推動中國大運河文化意義的社會表征，實際上就是為中國大運河提供在當代文化生產與消費中的操演指向和記憶重現，通過將大運河文化與當代社會的精神價值進行有機結合，使之轉化為社會公共文化產品和文化產業開發內容，能夠滿足人們的精神文化消費需要，并成為生產社會知識和話語的一種方式。

具體而言，第一，要明確中國大運河文化傳承的歷史語境。同樣的事物在不同的歷史語境中能夠產生截然不同的認識，因此有必要加快推動大運河文化敘事的系統化、當代化、品牌化建設，對大運河文化包含的顯性、隱性知識及其社會話語進行系統性挖掘和創新性轉化，處理好“講什么”“怎么講”這個關鍵問題，使得大運河文化的意義更加明確，內涵更加鮮明。第二，要把握好統一、差異的辯證關系。一方面要加強對大運河文化的意義表征，深描其內涵框架和觀念話語，以共通的文化根脈為大運河文化生產提供豐富資源；另一方面要加強對大運河文化意義的多樣化呈現，用各式各樣的形態展示中國大運河的文化魅力，形成多元的文化消費路徑和豐富的文化體驗場景，更好地滿足人們的文化消費體驗和文化產品需求。第三，要把握好傳承與建構的關系。文化意義是在不斷反復生產中被建構和傳播的，每一次的生產都是一個傳承與建構的互動實踐過程，因此要在文化生產中充分把握傳承性與建構性之間的辯證關系，讓大運河文化的生產既能夠傳承文化根性，也能夠體現時代性和創新性。

（三）行為規制：大運河文化意義的再生產文本框架

文化再生產的核心是意義的再生產，即讓文化意義發揮現實作用。正如揚·阿斯曼（Jan Assmann）所說：“在這種互動中循環著的，是一種經過共同的語言、共同的知識和共同的回憶編碼形成的‘文化意義’，即共同的價值、經驗和理解形成了一種積累，繼而制造出了一個社會的‘象征意義體系’和‘世界觀’?！保?］145-146推動中國大運河文化的再生產，終極目標是使其精神價值得以指導和推動人們的社會行為，形成文化和身份的認同，并使之成為推動文化更新發展的精神支撐。發揮中國大運河文化的意義和價值，需要將其轉化為中華主體文化生產中的重要“象征物”，使其有機地連接過去、現在與未來。一方面，要充分發揮中國大運河的規范性文本價值。正如揚·阿斯曼所說的，規范性文本出場的目的在于教會人們辨別是非、選擇怎樣的社會生活方式、遵守怎樣的社會秩序，并指明正確的行事道路［2］147。在當下語境中，中國大運河的意義早已超越了其本身河道交通的范疇，而是被用來比喻中華民族生生不息、兼容并包、溫和謙遜、勤勞奮斗的集體品格。推動大運河文化的再生產，就要讓大運河蘊含的民族品格深深扎根于人們的文化記憶和公序良俗中，為人們感知和表達文化提供基準線和位置感，引導人們社會生活方式的選擇和文化生產的方向。另一方面，要充分發揮中國大運河的定型性文本價值。對大運河文化的挖掘傳播有助于我們更好地回答“我是誰”“我從哪里來”等問題，讓中國大運河文化的神話演繹在現實信仰與傳統文化間形成張力，教育引導人們在當代價值框架下培育社會的共同體意識，從而在人們社會信仰的形成過程中提供規范性指引。

四、敘事·框架·消費：中國大運河文化傳播創新

在文化循環的過程中，媒介是一個非常重要的節點。正如霍爾所言：“意義還通過種種不同的傳媒生產出來，尤其在目前，通過復雜的技術，通過現代大眾傳媒這種全球通訊手段生產出來，這使得意義以歷史上從未有過的規模和速度在不同文化之間循環起來……?！雹芡苿又袊筮\河文化的傳播創新，需要綜合借助各種媒介手段的力量，充分動員“符號—空間—記憶”的文化形象循環表征和“概念—表征—規制”的文化意義再循環的雙重循環作用，實現中國大運河文化的創造性轉化和創新性發展。

（一）準確把握文化符號和文化概念間的敘事方式

文化形象和意義的傳播本質上還是人與人之間的社會信息傳遞，其中符號互動與符號敘事能夠發揮重要作用。當代敘事學理論認為，每一個敘事文本都包含兩個部分：一是故事，二是敘述（或話語）。故事意味著“講什么”，敘述意味著“怎么講”。在大運河文化的循環表征中，符號與概念間的轉化是傳達思想和意義的渠道，是實現文化基因向文化意義過渡的重要中介。開展大運河文化敘事創新，需要在邏輯、介質與生態三個方面開展工作，以此更好地講述運河故事，傳遞文化意義。所謂邏輯是指組織符號與概念的方法，大運河是寶貴的文化遺存，其在隱含意義和價值維度上還有廣闊的田野亟待被發現與利用，因此有必要加強對大運河符號元素的征召，用更加豐富的符號文本來喚醒和編輯人們的社會概念和社會記憶，用人文精神而非物化精神來保持大運河文化的發展邏輯，以此復蘇運河文化記憶，激活運河人文空間。所謂介質就是對新的講故事技巧的運用。學者研究發現：“在共同的對話中，介入的聲音越多，被回憶的內容也就越準確和接近事實?！保?］因此，在傳播運河文化的過程中，加強對傳統媒體介質的融合性使用和新媒體介質的創新性使用，加強針對不同受眾群體的符號生產能力，形成更多關系聯結與文化體驗，形成多種媒體介質間的文化共鳴，以此激活更加強烈的文化感受和文化認同，更好地保護和維系大運河文化的根性。所謂生態就是要提升文化敘事的多樣性，在文化生產的過程中，我們要像保護生物多樣性一樣保護大運河文化形態的多樣化形式，在文化形象與文化意義間建立良性互動和密切聯系，以此實現表達運河敘事的多元可能，讓大運河的文化資源得到更多的釋放。

（二）密切文化文本與文化框架間的凝聚關系

揚·阿斯曼曾用“凝聚性結構”解釋人們的文化活動與文化記憶之間的結構關系，他指出：“生活在社會中的人利用參照框架來記錄和尋回回憶，記憶不可能存在于這個框架之外。每個社會和每個時代獨有的重復使用的文本、圖像和禮儀，通過對它們的‘維護’，這個社會和時代鞏固和達成關于自身的圖景?！保?］6正如前文所述，文化可以被視為一種集體記憶的表現，但是這種表現不應該是靜態的、固定的，而應該充分體現出生產性、加工性和實用性，成為人們積極主動的文化創造活動。創新傳播中國大運河文化，就需要通過對其形象和意義的儀式化使用，建構其話語規范與解釋框架，激發人們的文化生產能動性和自覺性，從而更好地動員和激發其在社會再生產中的重要作用。

首先，要通過不斷建構形成并完善話語體系。反復不是簡單重復，而是要在文化創新生產中結構性、連續性、實踐性地進行大運河文化話語的生產，將中國大運河放置于中國歷史和社會發展的宏觀維度中去選擇、加工和重建，有效克服文化體系破碎化、單一化、割裂化、簡單化等問題，從而深化對大運河文化資源的積累和創造，使其始終擁有勃勃生機。

其次，要通過加工更新和整合話語框架?？蚣苁俏幕颉⑽幕蜗笈c文化意義間的聯結機制，框架不是從來就存在的，而是在人們的社會活動中建構產生的。在開展大運河文化生產和創新的過程中，要重視對話語框架的創新，使其既體現出歷史根性，又具備時代活性，特別是重視對歷史文化的儀式性使用，使各種文化資源和文化意義被有機整合起來，使其形成內在統一、相互聯系的概念體系，從而指導人們的認知圖景。

最后，要通過整體把握和凝聚文化資源。整體反映對文化建構過程和文化建構結果的把握，是對文化生產結構的建設。在大運河文化創新中把握整體性，需要在文化生產結構各個要素間提供建設性結構，將生產、分配、交換、消費等各個環節都納入考察范圍，特別是大運河包含了巨型的文化交流網絡，貫穿在中華文化對內生產和對外傳播的全過程中。因此更應該有一個整體性的視角，將其在時間與空間維度層面的巨大知識體量整合為凝聚性的符號文本，以此實現對當下社會個體意識的呼喚與統合，并在內外傳播中彰顯中華文化的主體性。

（三）科學統籌文化消費與文化空間的規劃原則

正如格奧爾格·齊美爾（Georg Simmel）所指出的：“空間不僅為人類活動提供了可能，而且空間內要素相互并存，而要素間的主體互動既是對空間的填充，也是空間最吸引人的地方?！保?］文化空間的建構能夠為人們的文化消費和文化創造提供支持，而文化的消費和創造又使得主體文化更廣泛地接入社會關系結構之中，使得文化空間更加呈現出建構性和發展性。因此，在推動中國大運河文化創新發展的過程中，對文化空間的規劃建設能夠有效促進文化發展、文化消費和文化創新等活動。

首先，要科學規劃大運河文化延續展示的公共空間。中國大運河的文化形象源于歷史，立足現實，面向未來，包含了豐富的景觀、遺產、民俗、戲曲、社火和生活場景，他們有的依托特殊的場景展示，有的涵化于人們的日常生活之中，都具有顯著特色和獨特價值。推動大運河文化生產傳播，需要統籌把握不同文化元素的特點，建設提供他們各展所長的公共性空間，引導他們相互溝通、相互支持，從而為大運河文化的持續性發展提供保障。

其次，要加快建設大運河文化生產轉化的消費空間。文化活動只有嵌入人們的公共文化消費中，才能獲得源源不斷的活力和資源。加強大運河文化的創新發展，就要加快拓展與大運河相關的文化消費空間的建設，特別是充分把握好大運河文化帶國家公園建設等重大機遇，使得大運河文化在當代人們的公共文化服務中被廣泛展示、傳播、消費，滿足人們的精神文化需要，并獲得源源不斷的內生發展動力。

最后，要重視規制大運河文化傳承延續的記憶空間。記憶空間的價值在于保管和征召中國大運河的文化意義，為其歷史性、傳承性提供合法性支持。在當代全球文化多元競爭的背景下，記憶空間是民族文化傳統和集體觀念的寄居之所，沒有記憶空間的支持，民族文化記憶就很容易走向分裂和消散。規制大運河文化記憶空間，需要充分動員文化管理機構、媒體宣傳機構、學術研究機構等綜合力量，形成挖掘和延續民族文化的行動自覺，特別是要應對好融合傳播時代文化生產資本化、碎片化、隨意化等問題，以此應對好中華文化交流中的文化沖突和文化競爭等問題，維系好中國大運河文化的精神內核和文化活性。

結 語

中國大運河作為中華主體文化的代表性符號，具有重要的文化生產與文化傳播價值。一方面，中國大運河的文化意義正在被重視，成為承載國家文化形象和民族歷史鏡像的重要載體。對于中國大運河文化形象和文化意義的建構傳播能夠在塑造國家形象、提升文化競爭力和實現國家文化現代化的進程中發揮重要作用，同時也關乎當代文化自信與文化自覺的建構生成，可以說目標遠大、意義重大、作用巨大。另一方面，當代中華文化的生產面臨復雜的局面，既有來自外部異質文化的競爭和覆蓋，同時也要解決好整合文化資源，保持文化多樣性，提升文化傳播力等諸多問題，特別是在移動互聯網和社交媒體廣泛興起之后，當代文化生產已經走進了更加復雜的時空維度，帶給我們更多的挑戰和難題。從這個角度講，建構和傳播中國大運河文化的實踐還遠未走向終點，加快建構具有中國形象、中國氣派、中國特色的大運河文化體系，既能夠成為促進中華文化主體文化延續發展的重要抓手，也是一項亟待深入推進的重大系統工程。

注釋

①參見康澄：《文化記憶的符號學闡釋》，《國外文學》2018年 第4 期。②參 見Hue-Tam Ho Tai：“Pierre Nora and France National Memory”，The American Historical Review, Vol.106.No.3，2001：906-922.③參 見Assmann,Alcida.Canon and Archive: Cultural Memory Studies An International and Interdisciplinary Hamdbook ［J］.A Companion to Cultural Memory Studies, 2008：97.④參見斯圖爾特·霍爾：《表征：文化表征與意指實踐》，徐亮、陸興華譯，商務印書館2013年版。