劉博 鄭杰文
關(guān)鍵詞:貓鬼病;傳染病;糾纏;分化
巫、醫(yī)關(guān)系是一個(gè)具有多重面向的復(fù)雜問(wèn)題,中國(guó)學(xué)界流行的觀點(diǎn)仍是“巫、醫(yī)關(guān)系三段論”,1這是受英國(guó)學(xué)者弗雷澤(James George Frazer,1854—1941)從法術(shù)到宗教再到科學(xué)的線性演變思想2的影響。但是,不少學(xué)者已對(duì)弗雷澤的觀點(diǎn)進(jìn)行了批判和修正,法國(guó)學(xué)者列維-斯特勞斯(Claude Levi-Strauss,1908—2009)就提出,野性思維與科學(xué)思維是兩條并進(jìn)的思維方式,并且可以預(yù)見(jiàn)二者將來(lái)的交匯。3中國(guó)學(xué)者楊勇在此基礎(chǔ)上又提出,“巫、醫(yī)關(guān)系絕非由巫到醫(yī)的簡(jiǎn)單線性演進(jìn)模式,而是有層次性和對(duì)象性的”。4這樣的論說(shuō)大體不錯(cuò),充分考慮了巫、醫(yī)關(guān)系的復(fù)雜性,但所謂的層次性和對(duì)象性如何展開(kāi)?單純的學(xué)理探討,似乎又無(wú)法解決。歷史中巫、醫(yī)關(guān)系演化,涉及多種學(xué)科,想要全面揭示其多重面向,需要選取一個(gè)合適的切入點(diǎn)。
中國(guó)隋唐時(shí)期,流行過(guò)一種名為“貓鬼病”的傳染病。從史料來(lái)看,該病大約出現(xiàn)于南北朝時(shí)期,盛行于隋、唐兩代,在當(dāng)時(shí)的史書(shū)和醫(yī)書(shū)中,詳細(xì)記載了有關(guān)該病的歷史事件、具體病癥和治療方法等。但由于該病“消亡”較早,以及民間貓鬼傳說(shuō)的夸大演義,導(dǎo)致后世對(duì)貓鬼病的認(rèn)識(shí),越來(lái)越模糊。歷史上的貓鬼病,不是一種普通疾病,它具有3大特點(diǎn):(1)出現(xiàn)較晚,在歷史中有一個(gè)完整的演化過(guò)程。(2)古人視其為巫蠱,它與巫存在天然聯(lián)系。(3)貓鬼病影響到了隋朝皇室,有充足的文獻(xiàn)資料可供研究。以貓鬼病作為研究巫、醫(yī)關(guān)系的切入點(diǎn),可以展現(xiàn)古代傳染病中巫、醫(yī)關(guān)系的復(fù)雜性以及二者的分合關(guān)系。
獨(dú)孤陀,字黎邪,鮮卑人,獨(dú)孤信第六子,隋文獻(xiàn)皇后獨(dú)孤伽羅異母弟。隋文帝登基后,獨(dú)孤陀“拜上開(kāi)府、右領(lǐng)左右將軍。久之,出為郢州刺史,進(jìn)位上大將軍,累轉(zhuǎn)延州刺史”,后又“左轉(zhuǎn)遷州刺史”。1獨(dú)孤陀貓鬼案是隋代一樁著名公案,該事散見(jiàn)于《隋書(shū)》3處,為后文討論方便,且完整征引如下:
(獨(dú)孤陀)好左道。其妻母先事貓鬼,因轉(zhuǎn)入其家。上微聞而不之信也。會(huì)獻(xiàn)皇后及楊素妻鄭氏俱有疾,召醫(yī)者視之,皆曰:“此貓鬼疾也。”上以陀后之異母弟,陀妻楊素之異母妹,由是意陀所為,陰令其兄穆以情喻之。上又避左右諷陀,陀言無(wú)有。上不悅,左轉(zhuǎn)遷州刺史。出怨言。上令左仆射高颎、納言蘇威、大理正皇甫孝緒、大理丞楊遠(yuǎn)等雜治之。陀婢徐阿尼言,本從陀母家來(lái),常事貓鬼。每以子日夜祀之。言子者鼠也。其貓鬼每殺人者,所死家財(cái)物潛移于畜貓鬼家。陀嘗從家中索酒,其妻曰:“無(wú)錢(qián)可酤。”陀因謂阿尼曰:“可令貓鬼向越公家,使我足錢(qián)也。”阿尼便呪之歸。數(shù)日,貓鬼向素家。十一年,上初從并州還,陀于園中謂阿尼曰:“可令貓鬼向皇后所,使多賜吾物。”阿尼復(fù)呪之,遂入宮中。楊遠(yuǎn)乃于門(mén)下外省遣阿尼呼貓鬼。阿尼于是夜中置香粥一盆,以匙扣而呼之曰:“貓女可來(lái),無(wú)住宮中。”久之,阿尼色正青,若被牽曳者,云貓鬼已至。上以其事下公卿,奇章公牛弘曰:“妖由人興,殺其人可以絕矣。”上令以犢車(chē)載陀夫妻,將賜死于其家。陀弟司勛侍中整詣闕求哀,于是免陀死,除名為民,以其妻楊氏為尼。先是,有人訟其母為人貓鬼所殺者,上以為妖妄,怒而遣之。及此,詔誅被訟行貓鬼家。陀未幾而卒。2
后異母弟陀,以貓鬼巫蠱,呪詛于后,坐當(dāng)死。后三日不食,為之請(qǐng)命曰:“陀若蠹政害民者,妾不敢言。今坐為妾身,敢請(qǐng)其命。”陀于是減死一等。
(開(kāi)皇十八年)五月辛亥,詔畜貓鬼、蠱毒、厭魅、野道之家,投于四裔。4
該案撲朔迷離,《隋書(shū)》的記載疑點(diǎn)頗多。其中最大疑點(diǎn)是時(shí)間錯(cuò)亂,《資治通鑒》將3處文獻(xiàn)整合后,把該案系于開(kāi)皇十八年(598),所據(jù)的是《高祖下》的詔書(shū)。另外,隋文帝與獨(dú)孤陀談話后,將他“左轉(zhuǎn)遷州刺史”,這是獨(dú)孤陀最后的官職,也是開(kāi)皇十八年之事。而《獨(dú)孤陀列傳》中,獨(dú)孤陀令徐阿尼向皇后放貓鬼,卻說(shuō)是在開(kāi)皇十一年(591)。從隋文帝“陰令其兄穆以情喻之”“又避左右諷陀”等情況來(lái)看,當(dāng)時(shí)獨(dú)孤陀可能在京。《隋書(shū)》載,開(kāi)皇十年(590),“上遣左領(lǐng)軍將軍獨(dú)孤陀至浚儀迎勞(楊素)”,5可知開(kāi)皇十一年前后,獨(dú)孤陀在京,且為隋文帝近臣。如此看來(lái),案發(fā)于開(kāi)皇十一年的可能性也很大。前后時(shí)間錯(cuò)亂,難以解釋。后來(lái)《北史》和《資治通鑒》的編纂者已察覺(jué)了這個(gè)問(wèn)題,故將“十一年”三字省去。其次,獨(dú)孤陀的動(dòng)機(jī)荒誕。他身為外戚,一方大員,最初竟是因無(wú)錢(qián)沽酒而令人放貓鬼,如此荒誕,有類(lèi)小說(shuō)家言。第三,定案無(wú)任何實(shí)據(jù)。整個(gè)過(guò)程中,獨(dú)孤陀本人完全失語(yǔ),所據(jù)者全部是婢女徐阿尼的供詞,以及楊遠(yuǎn)等人對(duì)徐阿尼召喚貓鬼的描述。這些疑點(diǎn)都說(shuō)明,此案可能并非簡(jiǎn)單的圖財(cái)放蠱案。
隋文帝與獨(dú)孤皇后共有五子,長(zhǎng)子楊勇于開(kāi)皇元年(581)被冊(cè)立為皇太子,其二弟晉王楊廣野心勃勃,不斷構(gòu)陷楊勇。開(kāi)皇二十年(600),楊勇被廢,楊廣被立為皇太子。廢立之事皆由獨(dú)孤皇后背后主導(dǎo),獨(dú)孤陀身為外戚,是當(dāng)時(shí)重要的政治力量,加之他與楊廣的私人關(guān)系較好,1或被牽扯進(jìn)去,而貓鬼案有可能與此有關(guān)。獨(dú)孤陀被貶于開(kāi)皇十八年,正是奪嫡之爭(zhēng)的關(guān)鍵時(shí)期。此案過(guò)后,他未幾而卒。楊廣即位,立即厚葬獨(dú)孤陀,并兩次下詔,先封其“正議大夫”,再追贈(zèng)為“銀青光祿大夫”,這似乎也可印證上文的猜想。古代政治斗爭(zhēng)中,巫蠱本就是常見(jiàn)的栽贓手段。隋文帝時(shí)發(fā)生的就不止一次,仁壽二年(602)獨(dú)孤皇后崩,楊廣開(kāi)始對(duì)其四弟蜀王楊秀下手:
太子(楊廣)陰作偶人,書(shū)上及漢王(楊瓊)姓字,縛手釘心,令人埋之華山下,令楊素發(fā)之……上曰:“天下寧有是耶!”于是廢(楊秀)為庶人,幽內(nèi)侍省,不得與妻子相見(jiàn),令給獠婢二人驅(qū)使,與相連坐者百余人。
這顯然是如法炮制了漢武帝時(shí)“巫蠱之禍”中木偶詛咒的手段,利用楊秀失寵于隋文帝的機(jī)會(huì),以及文帝疑心重的特點(diǎn),成功將楊秀貶為庶民。巫蠱被用作政治污名時(shí),斗爭(zhēng)一方制造各種偽證或謠言,將污名強(qiáng)加給另一方。巫蠱的神秘性和隱蔽性等特點(diǎn),導(dǎo)致其根本無(wú)法驗(yàn)證,一旦污名化成功,受害者就很難自證清白。獨(dú)孤陀案中的諸多疑點(diǎn),也將真相指向了這種政治污名。隋唐時(shí)期,貓鬼仍屬于一種新型巫蠱,它沒(méi)有實(shí)物存在,也不需要與受害者接觸,最重要的是現(xiàn)實(shí)中還存在真實(shí)病癥,這些特征都使其真實(shí)面目不為人知,更容易被用作污名。那么,現(xiàn)實(shí)中真實(shí)的病癥從何而來(lái),它與貓鬼巫術(shù)到底有沒(méi)有關(guān)系?這成為了揭開(kāi)貓鬼真相的關(guān)鍵。
獨(dú)孤陀案之后,隋文帝下詔,嚴(yán)厲打擊貓鬼之類(lèi)的巫蠱,將畜養(yǎng)者“投于四裔”。唐代延續(xù)了對(duì)貓鬼的嚴(yán)厲政策,《唐律疏議》載:“若自造、若傳畜貓鬼之類(lèi)及教令人,并合絞罪。若同謀而造,律不言‘皆’,即有首從。其所造及畜者同居家口,不限籍之同異,雖不知情,若里正、坊正、村正知而不糾者,皆流三千里。”3由于政府的大力打擊,隋以后貓鬼害人的案例,很少見(jiàn)諸史籍。但在隋唐醫(yī)書(shū)中,卻有不少治療貓鬼病的醫(yī)方,這說(shuō)明貓鬼病在隋唐時(shí),仍比較流行。
(一)貓鬼病真相
貓鬼病是什么病,至清代已無(wú)人知曉,《四庫(kù)全書(shū)總目》云:“貓鬼野道方(與《巢氏病源》同),亦南北朝時(shí)鬼病,唐以后絕不復(fù)聞。”4隋唐醫(yī)書(shū)中保留了較多治療貓鬼病的經(jīng)驗(yàn)醫(yī)方,通過(guò)對(duì)這些醫(yī)方的藥性、藥理分析,可探知貓鬼病的真實(shí)癥候,從而確定其為何病。
鄧啟耀先生在《中國(guó)巫蠱考察》中歸納了治療巫蠱的兩類(lèi)藥:“一類(lèi)藥的配置原理與交感巫術(shù)有關(guān),比如用蠱鬼巫邪靈懼避的草果、狗血、姜蒜、鐵器等物,配以秘法(如神秘的數(shù)字、時(shí)辰),以巫術(shù)破解巫術(shù)……另一類(lèi)藥以排瀉為主,如巴豆、狼毒根、雄黃、白礬之類(lèi),病人服下,吐個(gè)翻江倒海,據(jù)說(shuō)可能排解掉蠱。”5這兩類(lèi)藥代表了兩種治療方法,一是巫術(shù),一是醫(yī)方,貓鬼病的治療正符合這種巫、醫(yī)并用的情況。唐代孫思邈《備急千金要方》中,就有巫術(shù)治療貓鬼病的方法:
治貓鬼野道病,歌哭不自由方:五月五日自死赤蛇燒作灰,以井花水服方寸匕,日一。針灸方在第十四卷中。
又方:臘月死貓兒頭燒灰,水服一錢(qián)匕,日二。
治貓鬼,眼見(jiàn)貓貍及耳雜有所聞方:相思子、蓖麻子、巴豆各一枚、朱砂末、蠟各四銖。上五味合搗為丸,先取麻子許大含之,即以灰圍患人,前頭著一斗灰火,吐藥火中沸,即畫(huà)火上作十字,其貓鬼并皆死矣。
此處共有3方,其中赤蛇灰方和貓頭灰方皆用動(dòng)物骨灰入藥,以水送服。根據(jù)《本草綱目》的記載,這類(lèi)藥物一般用來(lái)外敷治療各種創(chuàng)傷。內(nèi)服具有治療心腹痛、殺蟲(chóng)治疳等功效,對(duì)貓鬼病心腹刺痛的癥狀會(huì)有一定作用。但僅用一味藥,效果十分有限。該方中選取“五月五日自死赤蛇”和“臘月死貓”,是根據(jù)傳統(tǒng)的陰陽(yáng)學(xué)說(shuō),五月五日端午節(jié)是一年中陽(yáng)氣最盛之時(shí),此日自然死亡之蛇,乃極陽(yáng)之物;臘月處春交之際,乃一年中陰氣最盛之時(shí),而貓又是極陰之物。將二物燒灰內(nèi)服,帶有驅(qū)邪避害的心理寄托。另外,蛇灰、貓頭灰也有一定藥效,能暫時(shí)緩解疼痛,故早期流傳較廣。但兩方其實(shí)都不主其藥效,而是巫術(shù)的治療方法。相思丸方較前兩方巫術(shù)色彩更濃,所用相思子、蓖麻子、巴豆、朱砂等都是有毒的攻下峻利之藥,此丸毒性大,不可服用。病人只是將藥丸含入嘴中,再經(jīng)過(guò)某些特定的作法儀式,然后“吐藥火中沸,即畫(huà)火上作十字”,以此來(lái)驅(qū)除邪祟。
隋唐時(shí)期,咒禁術(shù)十分發(fā)達(dá),官方專(zhuān)設(shè)咒禁博士,《備急千金要方》中的這3方正是在這種背景下出現(xiàn)的。雖然方中所用藥物不多,但也透漏出一些有價(jià)值的信息。《本草綱目》中,有一味藥與死蛇灰同屬一部且相鄰1——人血。根據(jù)該書(shū)體例可知,這兩味藥的功用有相似或相通之處。2魯迅先生在其小說(shuō)《藥》中,曾痛斥無(wú)知愚民用“人血饅頭”治療肺癆。3其實(shí),這樣的觀念由來(lái)已久,唐代陳藏器《本草拾遺》中就提到“人肉治羸疾”。4在傳統(tǒng)認(rèn)知中,人血與蛇灰、貓頭灰的功用相近,由此可以推測(cè)貓鬼病與肺癆之間或許有某些微妙聯(lián)系。唐代名醫(yī)崔知悌在《癆瘵通治方》中說(shuō):“夫蒸者,是附骨熱毒之氣,皆是死之端漸,庸醫(yī)及田野之夫,不識(shí)熱蒸體形狀,妄注神祟,以相疑惑。蒸盛總變?yōu)轲岫滤勒撸豢蓜儆洝!?“癆瘵”是指肺癆一類(lèi)的慢性虛弱病。可見(jiàn),在隋唐人意識(shí)中,此類(lèi)疾病確實(shí)與鬼祟存在某種聯(lián)系。
除巫術(shù)治療外,有不少治療貓鬼病的醫(yī)方,這是認(rèn)識(shí)貓鬼病的關(guān)鍵。孫思邈《千金翼方》載:“鹿頭,主消渴;筋,主勞損,續(xù)絕;骨,主虛勞,可為酒主風(fēng)補(bǔ)虛;髓脂,主癰腫死肌,溫中,四肢不隨,風(fēng)頭,通腠理;角,主貓鬼中惡,心腹疰痛。”6“心腹疰痛”4字尤為關(guān)鍵,既是貓鬼病癥狀的描述,也是對(duì)疾病性質(zhì)的界定。古人對(duì)“疰”的認(rèn)識(shí)很早,《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)》已有涉及。7“疰”通“注”,有轉(zhuǎn)移和留住之義,一般指?jìng)魅静 ⒙圆〉取9湃艘呀?jīng)發(fā)現(xiàn)它有“一人死,一人復(fù)得”的傳染性,8故將其稱(chēng)為“傳尸”“轉(zhuǎn)注”。9由此可知,貓鬼病的疾病性質(zhì)為傳染病。孫思邈《備急千金要方》的疾病分類(lèi)中,將“鬼疰”“飛尸”之類(lèi)皆歸入肺經(jīng)證治之中,表明他已經(jīng)察覺(jué)了此類(lèi)疾病與肺部有關(guān)。10于是貓鬼病的真相就更加清晰了,它應(yīng)該是一種肺部傳染疾病。再?gòu)穆菇巧⒎?1的功效來(lái)看,鹿角主要功效是溫腎陽(yáng)、強(qiáng)筋骨、行血消腫,可治療小腹急痛等癥,12這與貓鬼病的“心腹疰痛”對(duì)癥。但這就出現(xiàn)一個(gè)問(wèn)題,肺部的傳染疾病一般主陰虛,如典型的肺癆就是,其治療原則為補(bǔ)虛培元。鹿角雖有補(bǔ)虛之功效,但主補(bǔ)陽(yáng)虛,并非陰虛,這又該如何解釋呢?從類(lèi)似的肺部傳染疾病來(lái)看就可以理解,此類(lèi)病一般先起于陰虛,屬于一種慢性病,當(dāng)病情惡化后,會(huì)導(dǎo)致肺脾兩虛,陰陽(yáng)俱損。而“心腹疰痛”正是病情加重后出現(xiàn)的癥狀,此時(shí)應(yīng)先培養(yǎng)元?dú)狻B谷准瓤梢匝a(bǔ)陽(yáng)氣之虛,又能行血止痛,所以會(huì)有藥效。《千金翼方》中另有一方:“真珠附著散主諸風(fēng),鬼注毒氣,貓鬼所著方。真珠、雄黃、丹砂各半兩、干姜一兩、蜈蚣一枚,炙、桂心一兩、天雄半兩,炮、莽草半兩、細(xì)辛一兩、蜀椒半兩,汗,去目,閉口者。上一十味為散,酒服方寸匕,日再。”1真珠附著散共10味藥,其中雄黃、丹砂、蜈蚣、細(xì)辛、莽草、蜀椒的椒紅皆有毒性,此方以攻為主,具有解毒殺蟲(chóng)、溫中散寒、溫肺化飲、補(bǔ)益元陽(yáng)的作用。其中大量使用解毒和殺蟲(chóng)的藥物,說(shuō)明唐代已產(chǎn)生了“肺蟲(chóng)”的概念。再加上攻補(bǔ)兼施的治療方法,這是當(dāng)時(shí)治療肺癆之類(lèi)的慢性肺部疾病的基本原則。《千金要方》卷十二有一方:
耆婆萬(wàn)病丸:治七種痞塊,五種癲病,十種疰忤,七種飛尸……故名耆婆病丸方。
牛黃、麝香、犀角一方云一銖,今各一分、朱砂、雄黃、黃連、禹余糧、大戟、芫花、芫青六枚、人參、石蜥蜴一寸、茯苓、干姜、桂心、當(dāng)歸、川芎、芍藥、甘遂、黃芩、桑白皮、蜀椒、細(xì)辛、桔梗、巴豆、前胡、紫菀、蒲黃、葶藶、防風(fēng)各一分、蜈蚣三節(jié)……貓鬼病,服三丸如小豆,未瘥更服。
此方共用31味藥,且有毒性的藥物占到了三分之一,配伍尤為精妙,沒(méi)有明顯的“君臣佐使”之分,無(wú)法用傳統(tǒng)的中醫(yī)理論來(lái)解釋。“耆婆”是印度佛教中的人物,據(jù)說(shuō)能治惡病,此方源于印度,孫思邈對(duì)其進(jìn)行了本土化改造,它是中印醫(yī)學(xué)結(jié)合的產(chǎn)物。據(jù)廖宇、宋翊兩位醫(yī)師的臨床研究,該方治療肝硬化療效十分顯著。3從藥性分析,該方主要以攻下為主,能夠起到扶正祛邪的作用,并且攻補(bǔ)兼施,可減少對(duì)正氣的損傷。取名“萬(wàn)病丸”相當(dāng)于西醫(yī)中的“廣譜性”藥物,適用于多種疾病。其中的防風(fēng)、桔梗、前胡、桑白皮、葶藶等多味藥材皆歸入肺經(jīng),有宣肺利水之功效,方中的人參、當(dāng)歸有補(bǔ)氣補(bǔ)血之效,此方正符合攻補(bǔ)兼施的治療原則,對(duì)肺部傳染病也會(huì)有一定療效。另外,《普濟(jì)方》收錄了《太平圣惠方》中的一則民間偏方:“治貓鬼諸方:……又方,上臘月豬脂,小兒頭發(fā)灰相和。熱酒調(diào)下一錢(qián)。”4《太平圣惠方》是北宋的官修醫(yī)書(shū),此方能被收錄,應(yīng)屬于驗(yàn)方。其中的豬脂具有滋陰降燥、清熱解毒、去腐生肌之功效,常用于虛勞羸瘦、咳嗽、黃疸等癥;小兒發(fā)灰主要的功用是止血。以熱酒調(diào)服,一是用來(lái)融化豬脂,二是以酒為藥引,酒性辛熱,豬脂性寒,正可調(diào)和藥性,引藥上行。此方簡(jiǎn)單易行,是典型的民間偏方,產(chǎn)生時(shí)代稍晚,比較有針對(duì)性,對(duì)緩解肺部疾病會(huì)有一定療效。另外,南宋王執(zhí)中所撰《針灸資生經(jīng)》中載:“巨闕,治蠱毒。俗亦有灸法:初中蠱,于心下捺便大炷灸百壯,并主貓鬼亦灸得愈。”5巨闕穴,屬任脈,在臍上六寸,為心之募穴,主治心胸痛、胃脘痛、發(fā)狂驚悸、恍惚不知人等癥,對(duì)貓鬼病“歌哭不自由”等癥狀會(huì)有一定的鎮(zhèn)靜作用,也可以緩解腹部疼痛。但療效可能有限,只能作為輔助治療。
可見(jiàn),貓鬼病應(yīng)當(dāng)是類(lèi)似于肺癆的一種肺部慢性傳染病,隋唐醫(yī)者已對(duì)其形成較為系統(tǒng)的認(rèn)識(shí)。綜合而言,該病主要由人之稟賦不足、“肺蟲(chóng)”外侵所致,久病會(huì)使人虛損、心腹疼痛等。用藥攻補(bǔ)兼施,以峻利之藥攻毒殺蟲(chóng),以溫補(bǔ)之藥扶正元?dú)狻9耪Z(yǔ)有言“十癆九死”,在化學(xué)藥物未發(fā)明之前,治愈這類(lèi)傳染病的幾率微乎其微,古人對(duì)這類(lèi)病十分恐懼,“貓鬼病”一詞也正好表現(xiàn)出一種神秘的恐懼感。另外,傳說(shuō)中的貓鬼以傳病取人性命,這也符合傳染病的特點(diǎn)。各種機(jī)緣湊會(huì)下,以“貓鬼病”代指當(dāng)時(shí)流行的肺部慢性傳染病,就成了隋唐醫(yī)家的一種共識(shí)。
(二)貓鬼病與巫術(shù)
那此類(lèi)肺部傳染病與貓鬼巫術(shù)到底有什么關(guān)系,巫術(shù)真的能帶去疾病嗎?伴隨著千百年來(lái)神乎其神的傳說(shuō),人們對(duì)貓鬼之類(lèi)的巫蠱充滿忌憚,使其真實(shí)面目被逐漸掩蓋。一般的蠱毒巫術(shù)有兩種方法來(lái)作用于受害者。一是通過(guò)蠱物本身下毒。學(xué)者劉黎明從藥理學(xué)角度出發(fā),分析了蛇蠱、蜈蚣蠱、蛤蟆蠱的藥物成分,得出這樣的結(jié)論,蠱毒的這些毒物有一定的麻痹和抑制神經(jīng)的作用,再加之巫蠱對(duì)人的心理暗示,所以人們會(huì)深信它的威力。1也就是說(shuō),放出的蠱物本身帶有一定毒性。二是人為下毒。明清時(shí)期,放蠱者為了保證巫術(shù)的威力,存在一些下毒行為。清趙吉士在《寄園寄所寄》記載了當(dāng)時(shí)云南地區(qū)放蠱的方法:“下蠱之法,但藏芥子于指甲內(nèi),對(duì)人彈之,藥已入腹矣。漢人中毒而還,彼又計(jì)其道里之日月,復(fù)誦神咒,則蠱毒大發(fā),肌瘦而腹脹,數(shù)月而死。”2當(dāng)時(shí)民間有不少兜售蠱毒解藥的小販,并且藥效很好。這都說(shuō)明蠱毒已不是單純的巫術(shù),其中融入了一些下毒的害人手段,并且民眾對(duì)其已有一定認(rèn)知。晚近中國(guó)西南民族地區(qū)還有類(lèi)似的下毒手法,與明清時(shí)期如出一轍,下毒后靠裝神弄鬼神化其術(shù),蒙蔽視聽(tīng)。然而,貓鬼巫術(shù)不符合其中任何一種。貓鬼是一種邪魅精靈,并不存在真實(shí)的蠱物。下毒法出現(xiàn)較晚,在貓鬼盛行的隋唐尚未流行,且獨(dú)孤陀也不可能讓徐阿尼去給皇后當(dāng)面下毒。可見(jiàn),貓鬼巫術(shù)不存在真實(shí)的毒物傳播。
從巫術(shù)原理來(lái)看,貓鬼巫術(shù)與弗雷澤所說(shuō)的“接觸巫術(shù)”十分相似,物體通過(guò)某種神秘的交感可以遠(yuǎn)距離相互作用,用一種我們看不見(jiàn)的“以太”把一物體的推動(dòng)力傳輸給另一物體。3“接觸巫術(shù)”的前提是曾經(jīng)有過(guò)接觸,并獲得了受害者身上的某些東西,如頭發(fā)、指甲之類(lèi),都可以被巫者利用,進(jìn)行遠(yuǎn)距離詛咒。這是一種巫術(shù)原始思維,世界范圍內(nèi)存在很多類(lèi)似巫術(shù),例如澳大利亞的土著人相信巫者會(huì)將一些尖銳物體放在自己的腳印里,造成自己跛腳。接觸巫術(shù)中用他人的物品當(dāng)做“靶向”,而“以太”則是傳播媒介,巫者的詛咒是動(dòng)力,這個(gè)巫術(shù)完成的關(guān)鍵在于傳播的媒介——“以太”。“以太”概念是古希臘哲學(xué)家亞里士多德設(shè)想的一種物質(zhì),后來(lái)的物理學(xué)借用了這個(gè)概念,愛(ài)因斯坦在量子力學(xué)中提出,有共同來(lái)源的兩個(gè)微觀粒子之間存在著某種糾纏關(guān)系,不管它們被分開(kāi)多遠(yuǎn),只要一個(gè)粒子發(fā)生變化就能影響到另外一個(gè)粒子,這就是著名的量子糾纏理論。如果量子糾纏理論成立,那就證明了“以太”的存在。但這種“以太”影響的前提是存在兩個(gè)有共同來(lái)源的粒子。貓鬼巫術(shù)中,并未取得受害者之物,不具備“接觸巫術(shù)”的前提。
不論從宏觀還是微觀來(lái)看,以貓鬼巫術(shù)來(lái)傳病都不可能真實(shí)存在,它是依靠想象建立起來(lái)的,是放蠱者歪曲事實(shí)盲目相信其法術(shù)可以改變自然規(guī)律的運(yùn)轉(zhuǎn),幻想著可以將疾病帶給受害者,其本質(zhì)就是臆想。
(三)獨(dú)孤陀案的影響
貓鬼病應(yīng)該是一種肺部慢性傳染病,它與傳說(shuō)中的巫術(shù)并無(wú)直接關(guān)系。這就解釋了獨(dú)孤陀案中出現(xiàn)的時(shí)間錯(cuò)亂,因?yàn)榛屎蠡疾∨c獨(dú)孤陀的貓鬼并無(wú)關(guān)系,可能是有人利用皇后患病的機(jī)會(huì),制造了貓鬼案。罪名本身就是莫須有的,上揭那些疑點(diǎn)也就無(wú)需深究了。
獨(dú)孤陀案之前,貓鬼是什么樣的形態(tài)?由于缺乏史料,很難知曉。四庫(kù)館臣對(duì)貓鬼有個(gè)大致判斷——“南北朝時(shí)鬼病”,這應(yīng)當(dāng)是從獨(dú)孤陀案向前追溯,因獨(dú)孤陀“妻母”4在南北朝時(shí)期已開(kāi)始畜養(yǎng)貓鬼,說(shuō)明至少在南北朝貓鬼巫、醫(yī)糾纏的情況已經(jīng)形成。而貓鬼巫術(shù)的由來(lái)則與巫蠱傳說(shuō)有關(guān),《隋書(shū)》載:
然此(江南)數(shù)郡,往往畜蠱,而宜春偏甚。其法以五月五日聚百種蟲(chóng),大者至蛇,小者至虱,合置器中,令自相啖,余一種存者留之,蛇則曰蛇蠱,虱則曰虱蠱,行以殺人。因食入人腹內(nèi),食其五藏,死則其產(chǎn)移入蠱主之家,三年不殺他人,則畜者自鐘其弊。累世子孫相傳不絕,亦有隨女子嫁焉。干寶謂之為鬼,其實(shí)非也。自侯景亂后,蠱家多絕,既無(wú)主人,故飛游道路之中則殞焉。
江南地區(qū)的畜蠱之風(fēng)由來(lái)已久,東晉干寶作《搜神記》時(shí),可能已收錄過(guò)類(lèi)似傳說(shuō),可惜該書(shū)散佚,目前只有輯佚本。《隋書(shū)》中“干寶謂之為鬼,其實(shí)非也”一句,說(shuō)明隋代學(xué)者應(yīng)該見(jiàn)過(guò)全本《搜神記》中的巫蠱傳說(shuō)。干寶將巫蠱視為一種鬼怪有失偏頗,二者的區(qū)別在于,巫蠱由人所造,可受人控制,而鬼怪多不受人控制。據(jù)此可推測(cè),東晉時(shí)巫蠱可能出現(xiàn)不久,就連干寶這樣專(zhuān)門(mén)搜集志怪小說(shuō)的著名學(xué)者,對(duì)其尚認(rèn)識(shí)不清。
南北朝侯景之亂(548—552)時(shí),江南的巫蠱應(yīng)當(dāng)比較普遍,但其中并未出現(xiàn)貓鬼。對(duì)比可知,貓鬼與江南巫蠱存在諸多相似,如“因食入人腹內(nèi),食其五藏,死則其產(chǎn)移入蠱主之家”“累世子孫相傳不絕”,這些基本特征完全一致,只是畜養(yǎng)的具體方法有所差異,這說(shuō)明貓鬼與江南巫蠱具有同源性。地緣大概是導(dǎo)致差異的重要原因,獨(dú)孤家族是北方鮮卑人,北方少蛇蟲(chóng)毒物而多名山大川,流行各種精怪傳說(shuō),貓鬼就帶有明顯的北方色彩,可能是巫蠱傳入北方后本土化的產(chǎn)物。這樣貓鬼巫蠱的源頭大致也可追溯至東晉,至少其基本特征在東晉已經(jīng)出現(xiàn)。但應(yīng)該是在南北朝巫蠱流行的大環(huán)境下,貓鬼才最終形成。
獨(dú)孤陀案無(wú)疑是貓鬼傳說(shuō)發(fā)展中最重要的節(jié)點(diǎn),貓鬼因此進(jìn)入正史,廣為流傳。隋大業(yè)六年(610),太醫(yī)令巢元方編纂的《諸病源候論》中對(duì)“貓鬼”作出定義:“貓鬼者,云是老貍野物之精,變?yōu)楣眚猓栏接谌恕H诵笫轮q如事蠱,以毒害人。其病狀,心腹刺痛。食人府藏,吐血利血而死。”2這代表了隋代官方對(duì)貓鬼蠱毒巫術(shù)性質(zhì)的認(rèn)定,這種政治層面的影響,使貓鬼傳說(shuō)中的巫、醫(yī)糾纏關(guān)系被完全坐實(shí)。但貓鬼很可能是當(dāng)時(shí)政治斗爭(zhēng)的污名,并非什么神通法術(shù),也無(wú)法作用于現(xiàn)實(shí)。唐人張鷟在《朝野僉載》中論及貓鬼時(shí)就說(shuō):“隋室既亡,其事亦寢。”3然而,隋代嚴(yán)厲打擊貓鬼的政策被唐宋繼承,這在客觀上導(dǎo)致,一方面隋以后在政治層面再未出現(xiàn)過(guò)類(lèi)似事件,另一方面它也加強(qiáng)了貓鬼巫術(shù)在民眾意識(shí)中的真實(shí)感,擴(kuò)大了貓鬼傳說(shuō)的影響,使其轉(zhuǎn)入民間,并逐漸變形。
政治將貓鬼中的巫、醫(yī)“捏合”在了一起,隋亡以后,巫、醫(yī)自然出現(xiàn)了分化。理論上,真實(shí)的貓鬼病應(yīng)繼續(xù)存在,而虛構(gòu)的貓鬼巫術(shù)會(huì)慢慢消失,但歷史的真實(shí)情況卻恰恰相反。
(一)貓鬼病的名實(shí)分化
早在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中就出現(xiàn)過(guò)類(lèi)似貓鬼病的記載,4只是當(dāng)時(shí)還沒(méi)有確定的疾病名稱(chēng),僅將其作為虛損勞傷一類(lèi)的慢性病看待。東晉葛洪在《肘后方》中首先以“尸疰”“鬼注”5等名詞來(lái)稱(chēng)呼這類(lèi)病,并在虛損之外,還特別強(qiáng)調(diào)了該病的傳染性。唐代孫思邈在前人的基礎(chǔ)上,綜合該類(lèi)病虛損和傳染的兩大特征,總結(jié)出了較為系統(tǒng)的方劑,并確立了殺蟲(chóng)與補(bǔ)虛并進(jìn)的治療原則。
隋唐時(shí)期,“貓鬼病”的概念才真正形成。漢代“巫蠱之禍”時(shí),尚不見(jiàn)“貓鬼”之類(lèi)。至隋唐時(shí)期,“貓鬼”一詞大量出現(xiàn),這與獨(dú)孤陀案以及道教大興有很大關(guān)系。“貓鬼”“鬼注”這類(lèi)概念最初是道教對(duì)傳染病的稱(chēng)呼,但只是一種“鬼病”,并不確指哪種疾病。而隋唐時(shí)期,這類(lèi)肺部慢性傳染病較為流行,其傳染性強(qiáng)、死亡率高的特征令人生畏,具有神秘色彩的“貓鬼”一詞被醫(yī)者和大眾普遍接受。甚至在唐代所譯的佛經(jīng)中都有“若患貓鬼野道病者,誦咒千遍貓鬼即現(xiàn)一切人見(jiàn)”6的記載,可見(jiàn)其流傳之廣,接受程度之高。
然而,隨著醫(yī)家對(duì)此類(lèi)傳染病認(rèn)識(shí)的加深,舊有的名實(shí)統(tǒng)一關(guān)系被打破。貓鬼病應(yīng)是一個(gè)肺病的大概念,其內(nèi)涵后來(lái)又出現(xiàn)了多次分化,概念界限就更加模糊不清。肖長(zhǎng)國(guó)等學(xué)者提出:“古代與肺癆相關(guān)的名稱(chēng),歷代變遷不一……至宋代開(kāi)始用‘勞瘵’以統(tǒng)諸稱(chēng)。”1可見(jiàn),宋代醫(yī)家以“勞瘵”一詞來(lái)統(tǒng)稱(chēng)此類(lèi)肺部傳染病,這與貓鬼病在概念上存在部分對(duì)等的情況。而明代中后期,《赤水元珠》《識(shí)病捷法》《慎柔五書(shū)》等著作中,又出現(xiàn)了“肺癆”這一病名,2說(shuō)明明清醫(yī)家對(duì)肺部傳染疾病的認(rèn)識(shí)更為系統(tǒng)深入了。然而,肺癆與最初的貓鬼病不可能完全對(duì)等,肺癆的概念范圍應(yīng)該更小,是更具體的一種疾病。隋唐醫(yī)家最初對(duì)貓鬼病的認(rèn)識(shí)就比較模糊,僅將其看作是介于巫、醫(yī)之間的一種肺部傳染病。而隨著后世醫(yī)家對(duì)此類(lèi)疾病研究的深入,使肺部傳染病的區(qū)分更為精細(xì),使得“貓鬼病”成為了一個(gè)過(guò)時(shí)概念,永遠(yuǎn)保留在古籍中,形成了四庫(kù)館臣所說(shuō)“唐以后絕不復(fù)聞”的情況。
(二)“偷神”置換惡鬼
貓鬼病在唐以后被歷史湮沒(méi),但貓鬼巫術(shù)卻流傳至今,并且從惡鬼逐漸走上了升神之路。傳說(shuō)中的貓鬼有兩大功能:第一是傳病后取人性命,第二是為畜養(yǎng)者帶來(lái)財(cái)物。第一功能說(shuō)明它本質(zhì)上是一種駭人聽(tīng)聞的惡鬼;第二功能則有利可圖,使它有別于其它巫蠱。流傳中貓鬼來(lái)財(cái)?shù)墓δ鼙徊粩鄰?qiáng)化和放大,一些心存不軌之人,在趨利心理作用下,將貓鬼作為來(lái)財(cái)?shù)木`供奉,這樣惡鬼就演變成了可以來(lái)財(cái)?shù)男吧瘛G宕荚G居士在《咫聞錄》中就記載了當(dāng)時(shí)甘肅地區(qū)崇祀“貓鬼神”的情況:
甘肅涼州界,民間崇祀貓鬼神,即《北史》所載高氏祀貓鬼之類(lèi)也。其怪用貓縊死,齋醮七七,即能通靈,后易木牌,立于門(mén)后,貓主敬祀之。旁以布袋,約五寸長(zhǎng),備待貓用,每竊人物。至四更許,雞未鳴時(shí),袋忽不見(jiàn),少頃,懸于屋角。用梯取下,釋袋口,傾注柜中,或米或豆,可獲二石。蓋妖邪所致,少可容多,祀者往往富可立致。
慵訥居士也認(rèn)識(shí)到,其實(shí)清代民間的“貓鬼神”,就是從獨(dú)孤陀案中的貓鬼發(fā)展而來(lái)。但此時(shí)的貓鬼已不再是隋唐時(shí)虛無(wú)的“老貍”“鬼蜮”,而與真貓發(fā)生了聯(lián)系。民間多以縊死的貓來(lái)祭祀,各地還有不同方式。如:甘南藏地用家養(yǎng)的死貓頭放于屋頂來(lái)祭祀;丹噶爾藏族地區(qū)則用木頭刻一些貓或狗的形狀,作為靈位來(lái)祭祀。此時(shí)貓鬼傳病害人的一面幾乎完全褪去,人們只看重貓鬼有“竊人物”,使祀者“富可立致”的功用,相當(dāng)于一種“偷神”。“貓鬼神”的傳說(shuō)更加離奇,功能也不斷豐富,例如西寧塔爾寺就以“貓鬼神”看守門(mén)戶,取的是貓鬼可以來(lái)財(cái)、守財(cái)之意,這是民間傳說(shuō)的“滾雪球效應(yīng)”。而真貓的出現(xiàn),應(yīng)是民眾聯(lián)想所致,并非貓鬼的原有特質(zhì)。
“偷神”畢竟是邪神,所以當(dāng)時(shí)主流社會(huì)對(duì)貓鬼仍是打擊的態(tài)度。據(jù)《山西寧武縣知縣彭君禮墓志銘》載:“俗祀貓鬼,巫者緣以為利,君聞,拘眾巫至,搜畫(huà)像而盡焚之,風(fēng)遂熄。”4彭君禮是康乾時(shí)期的寧武知縣,他曾代表政府對(duì)“貓鬼神”進(jìn)行過(guò)打壓。他的后人彭兆蓀還曾寫(xiě)過(guò)《檄城隍神驅(qū)貓鬼文》5一文,可見(jiàn)士大夫階層對(duì)貓鬼之厭惡。但貓鬼神信仰較為隱蔽,官方的打壓似乎無(wú)濟(jì)于事,它還是在民間流傳中得以保存。
現(xiàn)代社會(huì)中,貓鬼神信仰依然存在。梁艷在調(diào)研后指出:“貓鬼神是一種西北農(nóng)村里漢族、藏族、回族、土族等共同信仰的邪神,它是介于神和鬼之間的一種靈異。供養(yǎng)它有一套秘密且公開(kāi)的程序,在村莊里人人皆知,但是同時(shí)沒(méi)有人會(huì)在公開(kāi)場(chǎng)合下談?wù)撍!?這說(shuō)明在一些偏遠(yuǎn)地區(qū),仍有這一巫俗的遺留。
(三)巫、醫(yī)分化的方向
貓鬼由傳染病演化為了“偷神”,這樣的結(jié)果看似怪異,但符合歷史事實(shí)和規(guī)律。若單從史料或民間調(diào)查出發(fā),很難發(fā)現(xiàn)二者間的聯(lián)系。其實(shí),古代傳染病向民間信仰轉(zhuǎn)化是一種常見(jiàn)現(xiàn)象,最典型的就是瘟神信仰。如:西藏地區(qū)以“牛魔王”為瘟神,有打牛魔王驅(qū)瘟的習(xí)俗;閩臺(tái)地區(qū)的瘟神則是“王爺”,以“送王船”驅(qū)瘟。瘟神信仰由傳染病演化而來(lái),這與傳染病的特殊性質(zhì)密不可分。因?yàn)槠浯笠?guī)模的傳染與高致死率等特點(diǎn),每次瘟疫都會(huì)帶來(lái)極大的社會(huì)恐慌,而古代巫、醫(yī)的界限本就比較模糊,恐慌中的人們也多將這樣的災(zāi)難與巫聯(lián)系在一起。《周禮》載:“方相氏掌蒙熊皮,黃金四目,玄衣朱裳,執(zhí)戈揚(yáng)盾,帥百隸而時(shí)難,以索室驅(qū)疫。”2先民們以?xún)璧刃问絹?lái)驅(qū)散疫鬼,就是一種典型巫術(shù)行為,這可能也是后世傳染病向民間信仰轉(zhuǎn)變之濫觴。
雖然都轉(zhuǎn)向了民間信仰,但各種瘟神仍是與疾病、健康等相關(guān)的祈福“偶像”,而貓鬼則成了與疾病毫不相關(guān)的“偷神”,這是由獨(dú)孤陀案的歷史機(jī)緣所導(dǎo)致的。獨(dú)孤陀案中的貓鬼在歷史上可能是政治斗爭(zhēng)的污名,但在民間社會(huì)它只是傳說(shuō),并且這類(lèi)離奇詭異的傳說(shuō)吸引力很強(qiáng)。一般民眾不會(huì)在意到底有沒(méi)有這種疾病,而多從自身利益出發(fā),去關(guān)注貓鬼如何來(lái)財(cái),這種心理是貓鬼成為“偷神”的關(guān)鍵。古代醫(yī)療狀況十分復(fù)雜,涉及醫(yī)學(xué)史、民俗學(xué)、人類(lèi)學(xué)等多種學(xué)科,若只局限于一個(gè)學(xué)科,很難揭示出其真實(shí)面貌。
歷史中的“貓鬼”不只是傳說(shuō),它是雜糅了政治、巫術(shù)、醫(yī)療、民間信仰的一個(gè)復(fù)雜問(wèn)題。而“貓鬼病”在歷史中真實(shí)存在,其真相應(yīng)當(dāng)是類(lèi)似于肺癆的一種肺部慢性傳染病。隋代的獨(dú)孤陀案使貓鬼病與貓鬼巫蠱糾纏在了一起,但巫蠱本質(zhì)上是政治斗爭(zhēng)的污名,與疾病并無(wú)關(guān)系。隋亡以后,導(dǎo)致巫、醫(yī)糾纏的政治力量消失,而打壓巫、醫(yī)糾纏的政治手段加強(qiáng),使得貓鬼傳說(shuō)中的巫、醫(yī)開(kāi)始分化,且各有其發(fā)展脈絡(luò)。隨著醫(yī)家對(duì)肺部傳染疾病認(rèn)知的不斷加深,舊有的“貓鬼病”病名被淘汰,而作為巫術(shù)的貓鬼,則隨著貓鬼傳說(shuō)的“滾雪球效應(yīng)”,其來(lái)財(cái)功能被放大,演變?yōu)榱恕巴瞪瘛保闪肆鱾髦两竦呢埞砩裥叛觥?/p>
在對(duì)貓鬼病全面認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)上,再來(lái)反思古代傳染病中的巫、醫(yī)關(guān)系問(wèn)題。在認(rèn)知層面,早期人們對(duì)傳染病的認(rèn)識(shí)多是巫、醫(yī)糾纏,當(dāng)外界條件變化后,二者會(huì)出現(xiàn)分化,但很難確定其最終走向是醫(yī)還是巫。內(nèi)在的疾病性質(zhì)、外在的歷史機(jī)緣都會(huì)影響其演變方向。在治療實(shí)踐上,巫、醫(yī)并用在古代基本是常態(tài),現(xiàn)代也仍未斷絕。例如,楊念群先生曾做過(guò)調(diào)查:“分布在京郊的許多村莊,在二十世紀(jì)三四十年代仍沒(méi)有多少中醫(yī),西醫(yī)更是難見(jiàn)蹤影。在前八家附近,巫醫(yī)人數(shù)就比西中醫(yī)為多。巫醫(yī)的地位明顯高于中醫(yī)。這在華北地區(qū)似乎是個(gè)相當(dāng)普遍的現(xiàn)象。”3當(dāng)人類(lèi)身患惡疾,醫(yī)治無(wú)效時(shí),對(duì)死亡充滿了未知的恐懼,往往會(huì)轉(zhuǎn)向神秘主義尋求心靈慰藉,這是一種心理共相,古今攸同。