高詩雨,龔明權,謝堯亭
(1.山西大學歷史文化學院,山西 太原 030006;2.山西大同大學云岡學學院,山西 大同 037009)
文廟是中國古代儒學教育和祭祀的場所,見證了兩千多年來封建王朝對孔子推崇備至的歷史,也為封建社會造就了大批人才[1]。從最初曲阜孔廟的“廟屋三間”,到清朝發展成為遍布全國府州縣的龐大的文廟建筑群,其最終能存留下來,這與歷代統治者對孔子及所代表的儒家文化的推崇有莫大的關系。在當今全球文化交流融合的趨勢下,我國樹立文化自信理念,以文廟文化所代表的中華優秀傳統文化被全球關注,此舉對文廟及其文化可以起到發揚和保護的作用。
大同府文廟位于山西省大同市古城東南府學門街,規模較大,為省級文物保護單位。此前學者們多從歷史、建筑角度對大同府文廟進行研究,關于保護、開發、利用方面研究未見。本文從對文廟充分開發利用的角度探討對大同府文廟的文化保護。
(一)文廟發展歷史
1.文廟的產生
曲阜孔廟是我國第一座文廟,出現于公元前478年。孔子去世于公元前479年,魯哀公把孔子生前的衣冠、琴、車、書等供奉于廟堂之中,就成為了至今規格最高,且稱為“國廟”的曲阜孔廟。
2.文廟的歷史發展階段
文廟隨著中國封建教育的發展歷經興衰。文廟初建于漢代;魏晉南北朝至隋時發生轉折;在唐、五代、兩宋(含遼、金、西夏)時發展繁榮;文廟鼎盛于元明清;直至清末,中國文廟由一座發展壯大至一千五百多座;1911-1980年是文廟的衰落轉型期;二十世紀八十年代后,文廟的保護和文化復興就逐漸開始了。
現在,文廟的封建教育功能和精神紐帶作用逐漸減弱,作為文物保護單位的情況越來越多,如今的文廟開發與保護既可以作為歷史文化遺產,也可以通過文化交流和旅游活動宣傳中國優秀傳統文化,為當代堅持文化自信提出新思路[2]。
(二)大同府文廟的歷史沿革 大同府文廟(圖1)雖然已經不是最初北魏設立府學時的模樣,但其文化源流基本上沒有間斷,一直為當地教化做出了貢獻。下面我們對大同府文廟的發展歷程進行簡單梳理。

圖1 大同府文廟欞星門(1907年沙畹攝)
1.北魏平城的廟學“雛形”
據《魏書·儒林傳序》記載,北魏官學發達。天興元年,北魏太祖道武帝建都平城(今大同市)并立太學,又在天興二年建國子學,當時的大同作為北魏都城,教育文化均占據中心地位。
2.遼、金、元時大同廟學的發展
(1)遼西京國子監
遼將大同云州改為西京,并設立國子監、西京學及州學、縣學等機構,成為遼代教育的重要組成部分。西京國子監培養出了一大批如邢抱樸、才女蕭觀音等著名的學者,推動了西京作為遼代學術藝術文化中心地位的確立。西京學及州學、縣學作為地方性的教育機構的完善,也充分說明了遼代西京大同教育事業取得的成就。
(2)金西京女真太學
金代的教育效仿唐宋時期,設立了較為完善的特色教育機構,即女真國子學、女真太學和女真小學。當時,西京大同的女真字學就是其中之一。明代張欽的《大同府志·重建大同府縣學記》記載了大同府學的設置,當時西京教育的發展為經濟、政治、文化發展繁榮奠定了堅實的基礎,更豐富了中國教育史的內容。
(3)元大同廟學
元成吉思汗八年,大同為蒙古人占有并有廟學的修建,工部侍郎孫拱在之前的遼西京國子監中重新修整了大同府學,修復后的大同府學據《云中郡志》記載:“衿佩云集,執經受業者,戶外之屨常滿,弦誦之聲洋溢四遠鄰郡,迨今是則是效”[3]。
(一)大同府文廟的空間布局 2008年時,大同府文廟(圖2)修復,總建筑面積約四萬平方米,依照中貫軸線布局,坐北朝南,左右對稱,分為三個組群:一是祭祀場所,欞星門、泮池、大成殿、尊經閣,排列于中軸線上;二是講學場所,在中軸線上的是儀門、大成門;三是教育場所,即好學廳、行仁廳、篤敬廳、忠信廳、鄉賢祠、名宦祠以及碑亭等。大同府文廟是大同重要的傳統文化傳承之地,保護大同府文廟及其文化就是對傳統文化遺產的繼承與發揚[4]。

圖2 大同府文廟平面圖(來自百度百科)
1.欞星門
大同府文廟坐北朝南,欞星門是大同府文廟的第一道門,有天門的意味,如此一來,門內的文廟也就意為設立在天中,表達“尊孔如尊天”的意思。欞星門六柱三間五樓出頭帶斗拱,是木質牌坊的標志性禮儀建筑,金黃色的琉璃云冠間雕刻有四幅琉璃團龍影壁。
2.泮池
泮池是進入大同府文廟后正前方的半月形水池,也是官學的標志,有振興學業之意。古時,生員們通過院試考取秀才之后稱“入泮”,繞池一周,意味著科舉高中,帶有祈福象征;古代私塾學童行入學禮時過泮池,也稱為“入泮”。現在,泮池和文德橋盡管已成為史話,但它所顯示出的古代對教育的重視以及儒學本身的文明和雅致,依然給人們以刻苦學習,發奮進取等深刻的啟示[5]。
大成殿上方匾額“圣集大成”(圖3),兩層墻壁上的木質展板介紹了十二賢哲,如護主犧牲的子路、守墓六年的子貢等。殿內陳列著仿古祭孔樂器編鐘、編罄,演奏時仿佛重回兩千多年前的春秋時代,體驗“鐘磬齊鳴,韶樂繞梁”之感(圖4)。

圖3 大成殿內(自攝)

圖4 大成殿內編鐘(自攝)
4.尊經閣
在院內孔子石雕全身像的背后,是儒家學宮中的藏書之所——尊經閣。尊經閣看起來是三層、實際上只有兩層,重檐歇山式頂樓閣,門窗雕花,還有十分精致的雀替,氣象非凡。樓內有吳為山先生所作的一組“孔子問道老子”的銅像,以及由中國美術學院師生所繪的“孔子圣跡圖”,它們集中展示了孔子廣博精深的思想對于后世的深遠影響。
5.鄉賢祠、名宦祠、忠信廳、篤敬廳
鄉賢祠、名宦祠、忠信廳、篤敬廳均是文廟建筑的重要組成部分:鄉賢祠主要祭祀品學與功績為地方所推崇的大同籍人士,目的是激勵后輩,效仿先賢;名宦祠內的墻壁上有漢代以來名官名將和本地任職且有德業的官員事跡的畫牌,是為了崇德報功、教化民眾;忠信和篤敬是孔子不朽的思想光輝,忠信廳與篤敬廳以展板、畫像的形式講述了忠信篤行敬業的故事以及孔子的生平事跡,發人深省、啟人奮進。
大同府文廟不僅是歷代統治者尊孔的歷史見證,也是中國古代教育文化的實物體現。時至今日,其歷史上的舊有功能正在逐漸向為現代展示、旅游服務與文化傳播轉變。因此,由建筑保護轉向文化保護是十分必要。
(一)當代文廟的境況
1.文廟本身的吸引力不強、社會關注度不高
傳教士以受尊崇的圣徒姿態出現,冀望以此聯想強化他們的權威,提高他們的社會地位與職業光環。歷史上的此種油畫,不過是一種拙劣的模仿,而威特金的創作之源是真正的人間煉獄。“威特金展示的并非自發的、娛樂化的受虐概念,他展示的是真正的苦痛。”(克里斯·湯森德)
如今的文廟隨著時代的發展也有了新的定位,一些地方的文廟由于其豐富的歷史文化內涵而被開發為旅游資源或建成博物館,但是,仍有些文廟沒有足夠的社會吸引力,在發展和保護過程中遇到的多種問題,未能尋到科學有效的開發途徑。
大同府文廟也存在著一些相似的問題:雖然建筑修復狀況較好,但社會關注度較低,對于游客及當地居民的吸引力較差。筆者曾多次去到大同府文廟進行實地考察,但文廟內的游客寥寥無幾,僅有看守處的門口幾人,可見大同府文廟的吸引力與關注度之低。
2.文廟效益的滯后性
如今對于文廟的保護不僅僅是建筑本身的修繕與維持經費的消耗,更重要的是要通過無形的文化傳播來實現文廟文化的長久永續發展,這對于資金、人力等各方面都有較高的要求。大同府文廟自修復完成對大眾開放起,就實行憑身份證免費進入廟內的政策,自身在資金方面沒有穩定的來源,更加需要依靠政府撥款,然而財政撥款又無法與文廟的日常開支完全持平,入不敷出,導致文廟的保護與文化開發活動無法順利進行。另外,文化傳播的影響力是一個曠日持久的過程,在大量人力物力的投入之后不能產生立竿見影的效果,對于文廟的保護是一個劣勢。
3.大眾對文廟價值認識不足
文廟作為一種文化遺產,體現著文化傳承的軌跡,在這一方面有著較強的資源優勢。但是由于大同府文廟之前的保存狀況不佳且被當地學校大同六中占用,修復后又無法迅速被大眾所熟知。這種情況在全國現存的文廟中十分常見,導致了文廟價值發揮不足,難以被大眾準確認知并進行定位。
近代以來西方教育制度入侵,現代學校紛紛建立,對中國傳統的教育制度產生了深刻的影響,延續了一千多年的“廟學合一”制度逐漸消失。此時,文廟封建時代的的功能體現逐步削弱,多處文廟遭到嚴重破壞,其建筑乃至于文化均消失斷層在社會大眾面前,不為人所知,因此,全社會對于文廟的價值認識均有待提高。
(二)大同府文廟的文化活動 在當代文廟文化保護與開發的熱度影響下,大同府文廟也開展了許多文化活動。筆者從多個渠道得知,從2017年起,大同府文廟每個月都會舉辦“文廟國學大講堂”和免費講座;每個星期五、六組織全所員工誦讀國學;2017年9月,魏碑書法家張靄堂故居紀念館開館儀式、仲秋祭孔大典均在大同府文廟舉行。
此外,大同府文廟還舉辦了如下活動:大同市宏杰小主持人培訓班《誦讀國學經典》活動、呂梁貧困生與留守兒童百余人經典國學誦讀活動、《誦國學經典·拜至圣先師》活動、三味書屋中文補習班舉辦“觀圣賢風采,讀國學經典”活動、小百合幼兒園舉行“啟蒙智慧”誦讀“三字經”活動、國學誦讀活動、祭拜至圣先師孔子、傳統文化主題攝影日暨《大同旅游--視覺大同頻道》開通儀式等。
各項活動不僅促進了大同市文化、旅游事業的發展,也在一定程度上將大同府文廟拉近到了大眾的眼前。在活動現場,來自各個民間團體的文藝愛好者們身著古裝、旗袍,跨泮池、行至大成殿,進行舞蹈、禮儀、樂器等表演,集中展示了文廟文化的人文價值,傳達了文化信息。
在傳統節日及意義特別的日子,大同府文廟都會相應開展主題化、系列化的文化活動:“仙游英杰競風流,春節文廟奏華章”為了弘揚中國傳統文化,大同府文廟還在2017年春節期間舉辦“魏百勇大同古建筑書畫展”“不忘初心—探索自然地質科普展”等活動。這些活動都為文廟文化的傳播與保護利用提供了廣闊的平臺,同時,也能讓文廟文化更好地融入人們的生活。
從2006年國務院頒布的第六批全國重點文物保護單位不同類型所占比例來看,文廟的數量持續增長,這種情況表明文廟的保護工作正在積極開展,社會對于文廟的重新認識,將促進文廟文化的保護[6]。
大同府文廟的建筑與雕刻作為歷史建筑遺產,與文廟文化這一歷史文化遺產相輔相成,共同起著舉足輕重的教化與傳承功能。大同府文廟的保護既不能完全依靠政府,也不能完全依靠開發商,如今對其實施的保護更要與現代社會相結合,探索文廟文化保護的新思路,達到社會效益與經濟效益相輔相成、共同提升的多贏效果,為保護大同府文廟文化采取長期可行且有保障的措施。這樣,大同府文廟的祭祀與封建教育功能自然就不能成為全部,應著力挖掘其深層歷史文化價值、延伸新的功能、建立新的平臺,在多元文化合作中以廟養廟,使文廟文化得以充分利用。
(一)結合城市廣場建設,營造市民休閑場所 雖然文廟廣場的建設在我國才剛剛起步,但擁有深厚底蘊的古建筑再次經歷蛻變并與現代結合也十分令人期待,如安徽桐城文廟,建成了以萬仞宮墻為主體的文廟廣場;南京以夫子廟為主體、花崗石為地面、仿古街為襯托的大型文化廣場。
大同府文廟地處大同華嚴寺景區附近,周圍又與關帝廟、純陽宮、帝君廟等形成古建筑文化群,除此之外周邊消費娛樂也十分便利,休閑選擇多樣化。鑒于此,完全可以將大同府文廟建設成為集古代文化傳承、仿古商業街購物、古建筑群游覽、孔廟與國學知識學習、國風效應品牌推廣于一體的文化休閑廣場,并且定期在廣場中舉行文廟文化與中華文化薈萃的宣傳活動,在將大同府文廟建設成為一個文化主題的文廟廣場的同時,使文廟文化在生活中潛移默化滋養大眾心靈的同時得到保護開發。
(二)作為旅游資源加以開發利用 大同府文廟的規模不是非常大,廟中又沒有導游介紹人員,游客走馬觀花,不到一個小時就能看完,很難留下深刻的印象,更無法感知到其深刻的文化意蘊。因此,在文廟院內安排導游從業人員并進行相關培訓十分必要,使其熟練掌握大同府文廟的各項知識,如文化內涵、歷史作用、發展沿革,各建筑的名稱由來以及隱含的深刻寓意,講述大同府文廟的前世今生故事,了解古代教育的特色機構與教育方式,使游客在游覽大同府文廟的同時還可以感受到文廟文化的傳承與發展。
此外,以華嚴寺景區為依托,在大同府文廟周邊建設以文廟文化為核心的體驗式度假區,感受歷史文化和人文環境的有機聯系,并包含現代、藝術、休閑、修身養性養身等豐富元素。將文化因素與建筑造型融于一體,起到文廟文化的形象推廣宣傳功能,拉動旅游消費者共同參與大同府文廟文化的發展與保護。
通過將大同府文廟開發為旅游資源使其作為傳統文化與當代旅游相結合的文化中心,其影響力與文廟文化的傳播力可以大幅提升,文廟文化就可以借助開發性手段得到保護。
(三)作為青少年學習傳統文化的平臺加以開發利用 文廟是樹立優秀道德標準、開展教育活動的絕佳場所,應吸取文廟文化中的積極因素,對青少年進行精神教育活動和精神洗禮。如“小小講解員”培訓選拔等活動,小學員們就能夠從方方面面了解到文廟及相關的傳統知識;又如成都溫江文廟打造的海內外青少年文化交流地,成為研習中華文明精粹、融合不同文化的中心點。
讓青少年參觀大同府文廟,了解文廟文化和孔子思想,體會品德修養是如何養成的,汲取精華部分為己所用。這是大同府文廟作為青少年學習傳統文化平臺的最終目標,同時對文廟文化進行了保護與傳承。
大同府文廟還可以吸取國內其它地方文廟的有利經驗辦法,改造成為學生們的第二課堂,每周安排1-2節學習文廟知識的課程、在周末或是節假日組織領導學生參觀大同府文廟,使其成為青少年愛國主義教育主題和道德品質培養的基地,通過孩子們的口耳相傳,使大同府文廟這一底蘊深厚的場所重回當地民眾視野,以達到文廟文化保護的目的[7]。
(四)采用多種途徑宣傳和投資 大同府文廟雖然文化底蘊深厚且實施門票免費的政策,但還是沒有完全進入大同本地市民和外地游客的視野,與周邊華嚴寺景區對比之下更是相形見絀,在很大程度上是宣傳不到位的原因。所以,大同府文廟應該以多元化、系列化、互動化的方式加大宣傳力度,融入更多文廟文化相關的主題與陳列展覽,舉辦文廟文化宣傳的公益性活動,通過廣播、電視、報紙、旅行社、開設具有文廟文化特色的流動小鋪等手段大力宣傳大同府文廟及其文化。
針對資金不足的問題,大同府文廟與政府需要調研宏觀的投資環境,采取合適的吸收投資手段,結合借鑒各國在文化遺產保護方面行之有效的做法,例如意大利的多元投資機制:國家財政撥款、私人投資和社會公益資金相結合,專設文物彩票,收入按比例增撥款項用于文物保護。我國體育彩票和福利彩票的發行不僅為體育和福利事業籌措了資金,而且在民眾中的知曉度極高,很大程度上促進了體育事業和福利事業的發展。如果能夠成功效仿意大利發行文物彩票,也許能夠成為解決文化保護中資金短缺問題很好的借鑒[8]。這一方法并不局限于文廟文化的保護,對于各類文物的保護都具有指導性的意義。
(五)與當地博物館結合 中國最早的曲阜孔廟,收藏著孔子的物品,可以說是具備了博物館的最初形態[9]。若能使大同府文廟與博物館良好的結合,將文廟文化與博物館藏品的內涵相結合,充分發揮兩者的特色功能與長處,豐富博物館的類型的同時使博物館觀眾對大同府文廟的文化產生新的深刻認識,以期達到文廟文化的保護。
這類情況十分普遍,如北京孔廟被建設為首都博物館,哈爾濱文廟內設立的黑龍江民族博物館,太原文廟的山西民俗博物館,嘉定孔廟的上海中國科舉博物館[10]。博物館可以與大同府文廟攜手,定期開展各種具有特色的公益文化活動和展覽,廟館一體,在大同府文廟開展一些儒家文化教育的陳列與藏品展示,使博物館觀眾與文廟的參觀者身份完美融合,在研究博物館展品的同時感受大同府文廟濃厚的文化氣息,了解文廟文化、對中華傳統優秀文化進行傳承,從而發揚增強全民族的文化自信,讓文化自信成為“更基本、更深沉、更持久的力量”。