山西大同北魏賈寶墓（M13）相關(guān)問(wèn)題的初步研究

張海蛟 ，侯曉剛

（1.山西大學(xué) 歷史文化學(xué)院，山西 太原 030006；2.大同市遼金文化藝術(shù)博物院，山西 大同 037004；3.大同市考古研究所，山西 大同 037048）

2017年10月大同市考古研究所對(duì)大同市御東星港城北魏墓群賈寶墓（M13）進(jìn)行了搶救性發(fā)掘。[1]該墓早年遭多次盜擾，墓葬形制和木堂葬具基本保存完整，是近年來(lái)北魏平城墓葬考古的重要發(fā)現(xiàn)之一。該墓墓銘中紀(jì)年和墓主人籍里明確，豐富了平城期墓葬研究的時(shí)代標(biāo)尺，為更全面地認(rèn)識(shí)平城時(shí)期文化的多樣性和復(fù)雜性、研究北魏平城墓葬和民族融合增添了極為寶貴的新材料。本文擬通過(guò)墓主人籍里、墓內(nèi)設(shè)施和隨葬器物三個(gè)方面對(duì)該墓進(jìn)行初步梳理和研究。

一、墓主人籍里

賈寶墓墓銘內(nèi)容為“唯大代太和元年歲」次丁巳十月辛亥朔」十日庚申涼州武威」郡姑藏縣民賈寶」銘”（圖1）。

圖1 賈寶墓墓銘

根據(jù)墓銘記述，墓主人賈寶，為涼州武威郡姑臧縣民。銘文中未言墓主人生卒時(shí)間，“太和元年歲次丁巳十月辛亥朔十日庚申”應(yīng)為立銘和下葬時(shí)間。將年號(hào)紀(jì)年與干支紀(jì)年配合使用，是北朝時(shí)期最常見(jiàn)的記時(shí)法。

關(guān)于墓主人，史籍無(wú)載。北魏從建都平城起，從占領(lǐng)地區(qū)、戰(zhàn)場(chǎng)強(qiáng)制遷徙和俘獲了大量的人口，主要都集中到平城及其附近。[2]（P119）《魏書(shū)》載：“太延五年（439年）八月……丙申，車駕至姑臧……九月丙戌……（沮渠）牧犍與左右文武五千人面縛軍門(mén)，帝解其縛，待以藩臣之禮。收其城內(nèi)戶口二十余萬(wàn)，倉(cāng)庫(kù)珍寶不可稱計(jì)……鎮(zhèn)北將軍封沓討樂(lè)都，掠數(shù)千家而還。……冬十月辛酉，車駕東還，徙涼州民三萬(wàn)余家于京師。”[3]（卷4上《世祖紀(jì)》，P89-90）

關(guān)于涼州東遷平城人口，不久經(jīng)歷了再次遷徙。《劉昞傳》講其子“并遷代京。后分屬諸州，為城 民。”[3]（卷52，P1161）又如，《辛紹先傳》：“世祖之平?jīng)鲋荩B先內(nèi)徙，家于晉陽(yáng)。”[3]（卷45，P1025）再如，《高僧傳》卷11《宋偽魏平城釋玄高》：“弟子玄暢時(shí)在云中，去魏都六百里。”這批涼州民的最終歸宿，情況應(yīng)是多種多樣的。《隋書(shū)》卷25《刑法志》曰：“自魏、晉相承，死罪其重者，妻子皆以補(bǔ)兵。魏虜西涼之人，沒(méi)入名為隸戶。魏武入關(guān)，隸戶皆在東魏，后齊因之，仍供廝役。”這種“屈沉兵伍”的情形，具有普遍性。但是，不少士人還是逐漸擺脫了奴役身份。《魏書(shū)》卷18《太武五王傳》云：“及太和在歷，仆射李沖當(dāng)官任事，涼州土人，悉免廝役，豐沛舊門(mén)，仍防邊戍 。”（卷18，P430）如太和十四年 ，李沖奏擢?jiǎng)\一子為郢州云陽(yáng)令；正光中，太保崔光奏免劉昞孫三家。至于獻(xiàn)文帝以后的平齊民，遷徙、處境類似。[4]（P74，注①）

賈寶家族很可能就是在太延五年（439年）八月的移民浪潮中遷徙至平城的，之后當(dāng)未經(jīng)再次遷徙。魏晉南北朝時(shí)期，涼州武威賈氏名聲顯赫，各分支在政治舞臺(tái)上十分活躍，賈彝、賈潤(rùn)一支最有代表性。經(jīng)李憑先生考證，道武帝對(duì)移民實(shí)行“因人而宜”的安置辦法，根據(jù)他們?cè)瓉?lái)的身份和職業(yè)，或從事農(nóng)耕，或從事手工業(yè)勞動(dòng)，或吸收到統(tǒng)治機(jī)構(gòu)內(nèi)。[5]（P355）賈寶家族應(yīng)屬被吸收到統(tǒng)治機(jī)構(gòu)的人群之列。大同市金屬鎂廠M4發(fā)現(xiàn)的墓銘殘片上書(shū)“居姑臧焉”[6]，墓主人應(yīng)是賈寶同鄉(xiāng)。目前北魏平城考古發(fā)現(xiàn)的明確記載的西來(lái)移民還有敦煌公宋紹祖（477年）、長(zhǎng)安人叱干渴侯（466年）、安戎縣人陳永等。[7]另外，主持云岡石窟曇曜五窟開(kāi)鑿的高僧曇曜也來(lái)自涼州。

北魏統(tǒng)治者對(duì)這些移民的生產(chǎn)、生活以及死后的埋葬區(qū)域均有嚴(yán)格的規(guī)定。如《魏書(shū)·王慧龍傳》載：“南人入國(guó)者，皆葬桑乾。”[3]（卷38，P877）已有的考古資料表明，平城附近的東郊、南郊是墓葬分布較為密集的兩大區(qū)域。東郊墓區(qū)集中發(fā)現(xiàn)于白登山以南，有較多官吏的墓葬，如司馬金龍為吏部尚書(shū)稱“瑯琊王”，宋紹祖為幽州刺史稱“敦煌公”，以及后來(lái)的元淑為平城鎮(zhèn)將等。同時(shí)東郊也有一些不同家族聚集埋葬的片區(qū)。[8]星港城北魏墓群總計(jì)發(fā)掘墓葬44座，從墓葬形制、墓葬分布和出土隨葬器物來(lái)看，可能包含多個(gè)家族的墓地，賈氏家族為其中之一。周亞威團(tuán)隊(duì)對(duì)該墓群人種類型進(jìn)行了研究，其成果顯示“星港城組居民與東亞類型也有一定的聯(lián)系，但更多的是與古中原類型各組有著較為相近的形態(tài)特征，而與具有鮮卑成分的居民組之間存在明顯的差異性。”[9]這與上文賈氏家族自涼州西來(lái)的史實(shí)相吻合，同時(shí)也表明，涼州武威郡姑藏縣民賈寶，當(dāng)屬有一定財(cái)力的士族。

杭侃先生還注意到，山西沁縣和甘肅莊浪兩地單體分層組合式的四面造像石塔之間存在聯(lián)系，并依據(jù)對(duì)南涅水石刻神龜三年（段）胤碑的考察認(rèn)為“北魏在統(tǒng)一北方的過(guò)程中有大量涼州的居民內(nèi)附，但他們并沒(méi)有中斷與祖居地之間的聯(lián)系。北魏內(nèi)地與邊地之間保持有頻繁的互動(dòng)……”[10]這種互動(dòng)無(wú)疑是民族融合和文化交流中的催化和潤(rùn)滑劑，此中互動(dòng)的具體細(xì)節(jié)詳見(jiàn)下文。

二、墓內(nèi)設(shè)施

（一）墓銘

賈寶墓墓銘呈碑形，放置于墓內(nèi)正對(duì)甬道處，這是晉代常用來(lái)放置墓磚銘的位置。北魏平城早期墓石的銘文，一般都比較簡(jiǎn)短，偏重于寫(xiě)實(shí)性，只起一種標(biāo)識(shí)作用。[11]據(jù)趙超先生的研究：“碑狀墓銘是中原文化已經(jīng)基本定型了的，納入喪葬禮制的墓銘形制。東晉早期還延續(xù)采用著西晉使用的小碑形狀的墓銘，后逐漸吸收了江南一帶的流行習(xí)俗，以磚制作墓銘。北方的十六國(guó)地區(qū)中，還保存著使用小型墓碑形狀墓銘（墓表）的習(xí)俗。西北與關(guān)中地區(qū)保留的這種志形制，隨著這里居民的遷徙傳播到北方各地。”[12]（P68）目前北魏平城發(fā)現(xiàn)的類型主要有墓銘磚、碑形墓銘、書(shū)寫(xiě)于漆棺、書(shū)寫(xiě)于石堂以及無(wú)墓銘等，宋紹祖墓即為墓銘磚，這些多樣化的現(xiàn)象表明這個(gè)時(shí)期隨葬墓銘和墓志的制度尚未完全確立和形成。

（二）墓內(nèi)設(shè)奠

在前堂設(shè)奠的習(xí)俗，初見(jiàn)于洛陽(yáng)燒溝漢墓東漢時(shí)墓葬中，當(dāng)魏曹節(jié)葬禁于墳上立祠等后，對(duì)墓內(nèi)設(shè)奠則更受人重視，并開(kāi)始安置床帳。到西晉時(shí)，墓內(nèi)多減去前堂，成為單室，但設(shè)床榻，放脯酒致奠習(xí)俗更為流行。東晉時(shí)期，此俗仍承襲下來(lái)。[13]中原地區(qū)魏晉十六國(guó)時(shí)期已不再流行圓案內(nèi)放耳杯，但河西地區(qū)魏晉十六國(guó)墓卻很盛行，平城北魏墓葬流行棺前擺放圓案，可能與征服并接受河西地區(qū)的葬俗有關(guān)。[14]（P327）

北魏平城的墓葬設(shè)奠大致有三種情況，即壁龕設(shè)奠、殉牲、棺前設(shè)奠。根據(jù)《大同南郊北魏墓群》167座北魏墓的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)，壁龕設(shè)奠10.2%，殉牲56.6%，棺前設(shè)奠 24.6%。[15]（P487）壁龕設(shè)奠和殉牲均為鮮卑族葬俗。殉牲遺跡又如太安三年（457年）的陽(yáng)高尉遲定州墓[16]，該墓墓道殉葬動(dòng)物頭骨18個(gè)。

《魏書(shū)》記載，延興二年（472），高祖有感于全國(guó)祭祀殺牲太多“歲用牲七萬(wàn)五千五百”，下詔除祭天地、社稷、宗廟外各類祭祀不得用牲，都用酒脯。[3]（卷181之一《禮志一》，P2740）賈寶墓出土漆器多件，擺放在木堂前廊下的幾案上，后因幾案倒塌，多數(shù)滑落于幾案西側(cè)，其中1件漆盤(pán)內(nèi)尚存羊肩胛骨。從幾案的位置、漆器的擺放、組合及所盛物來(lái)看，正是延興二年（472）“斷屠詔令”頒行以來(lái)的現(xiàn)實(shí)反映。劉淑芬先生在《中古的佛教與社會(huì)》中，通過(guò)進(jìn)一步研究，認(rèn)為當(dāng)時(shí)孝文帝才6歲，此條詔令的發(fā)布其實(shí)是出自馮太后之意，背后折射出“年三月六”齋戒的影響。[18]（P79）與賈寶墓同年下葬的宋紹祖墓石槨前擺放的石供桌也是墓內(nèi)設(shè)奠所用。

三、隨葬器物

（一）隨葬俑群

賈寶墓因多次被盜，隨葬俑群已不完備，僅余釉陶俑2件女俑，鎮(zhèn)墓武士俑2件、鎮(zhèn)墓獸1件。女俑頭戴黑色垂裙皂帽，帽頂有“十”字形縫痕，身著右衽交領(lǐng)窄袖曳地長(zhǎng)袍，即“襦裙式”。[18]（P171）“垂裙皂帽”和“襦裙式”女裝均為鮮卑族服飾，但這兩件女俑為右衽而非左衽，顯示出一定的漢魏傳統(tǒng)。

古順?lè)肌螘跃⒈蔽浩匠翘召阜譃樗膫€(gè)階段，認(rèn)為完備的鎮(zhèn)墓俑群組合出現(xiàn)并流行于5世紀(jì)70年代至80年代中期，[19]基本符合賈寶墓的情況。早于賈寶墓的鎮(zhèn)墓組合，并不十分固定，尚未完全定型，主要見(jiàn)于沙嶺壁畫(huà)墓（M7），仝家灣9號(hào)墓、[20]解興石堂彩繪、[21]（P51）張智朗石槨墓、文瀛路壁畫(huà)墓、懷仁丹陽(yáng)王墓等處。從這些材料看，這個(gè)時(shí)期的鎮(zhèn)墓組合至少存在兩種類型：一類為傳統(tǒng)的漢式，既有鎮(zhèn)墓武士，也有鎮(zhèn)墓獸，沙嶺壁畫(huà)墓（M7）、仝家灣9號(hào)墓、解興石堂等為此列。韋正先生通過(guò)對(duì)沙嶺壁畫(huà)墓鎮(zhèn)墓武士頭部和面部的詳細(xì)考察，認(rèn)為“這副模樣理解為戴著面具較為合適”，將鎮(zhèn)墓武士解釋為負(fù)責(zé)打鬼的“方相氏”，鎮(zhèn)墓獸與之配舞“十二獸”，以一個(gè)象征多個(gè)，并指出了其演變特征。[22]①韋正先生認(rèn)為：“北魏早期似乎重新“發(fā)現(xiàn)”了漢文文獻(xiàn)并繪出了鎮(zhèn)墓形象，而且數(shù)量還達(dá)到6個(gè)之多。并且，沙嶺七號(hào)墓只是起了個(gè)頭，之后不久的平城地區(qū)北魏墓葬就以陶俑代替了壁畫(huà)，并出現(xiàn)4件一套的穩(wěn)定鎮(zhèn)墓俑組合：2件鎮(zhèn)墓武士、1件人面鎮(zhèn)墓獸、1件獸面鎮(zhèn)墓獸。這種4件一套的鎮(zhèn)墓組合一直延續(xù)到唐中期。”王倩將“一人首獸身、一獸首獸身鎮(zhèn)墓獸和兩件鎮(zhèn)墓武士俑構(gòu)成的鎮(zhèn)墓組合”稱之為“平城樣式”，同時(shí)指出，圖像表現(xiàn)早于陶塑俑，并逐漸被后者取代。另一類為受外來(lái)影響的佛教式（護(hù)法神王），僅見(jiàn)有鎮(zhèn)墓武士，不見(jiàn)鎮(zhèn)墓獸，如張智朗石槨墓、文瀛路壁畫(huà)墓、懷仁丹陽(yáng)王墓等，屬于佛教因素在墓葬中的一種特殊表現(xiàn)。與賈寶墓時(shí)代相當(dāng)?shù)逆?zhèn)墓組合見(jiàn)于雁北師院北魏墓群M2、[18]（P42-46）宋紹祖墓、[16]云波路北魏墓（M10）[23]等處，略晚者如司馬金龍墓鎮(zhèn)墓獸。從擺放（壁畫(huà)）位置來(lái)看，已從之前壁畫(huà)墓中多見(jiàn)的甬道兩壁轉(zhuǎn)向墓室內(nèi)部，鎮(zhèn)墓武士俑多位于墓室內(nèi)甬道兩側(cè)，鎮(zhèn)墓獸多位于墓室內(nèi)葬具前方正對(duì)甬道處，人面鎮(zhèn)墓獸居?xùn)|（依背北面南為左）、獸面鎮(zhèn)墓獸居西（依背北面南為右）。從形態(tài)上看，賈寶墓出土的兩件鎮(zhèn)墓武士俑均未戴面具、圓目高鼻、胡人相（圖2-1），類似形象亦見(jiàn)于云波路北魏墓M10（圖2-2）[23]和大同二電廠北魏墓出土的鎮(zhèn)墓武士俑（圖2-3），[24]且鎮(zhèn)墓獸為蹲坐狀，結(jié)合相關(guān)材料來(lái)看，此時(shí)鎮(zhèn)墓獸的姿態(tài)正處于“站立式”與“蹲坐式”并存的階段，至北魏晚期，鎮(zhèn)墓獸已經(jīng)完全定格為“蹲坐式”了。

圖2 賈寶墓、云波路M10和大同二電廠北魏墓出土的鎮(zhèn)墓武士俑

人面鎮(zhèn)墓獸是北魏平城新出現(xiàn)的類型。王倩指出：“《山海經(jīng)》中的人首獸身形象可能為工匠創(chuàng)作人首獸身鎮(zhèn)墓獸提供了粉本，而建立北魏的以拓跋鮮卑為首的北方民族上至統(tǒng)治階層下至普通民眾普遍的原始崇拜思想（或稱之為薩滿信仰）與華夏民族的神怪思想相契合，成為人首獸身形象能夠在異族統(tǒng)治時(shí)代出現(xiàn)和發(fā)展的深層基礎(chǔ)。”[25]韋正也認(rèn)為，人面鎮(zhèn)墓獸的來(lái)源當(dāng)在華夏。[26]獸首獸身的鎮(zhèn)墓獸應(yīng)為虎的形象。

關(guān)于該墓的鎮(zhèn)墓俑群還有一點(diǎn)值得注意，即它們材質(zhì)均為木質(zhì)。平城地區(qū)的陶俑源于關(guān)隴地區(qū)，[19]但關(guān)隴地區(qū)并不流行木俑。目前的考古發(fā)現(xiàn)表明，木俑多見(jiàn)于河西和新疆地區(qū)，如酒泉孫家石灘M1、高臺(tái)駱駝城南M4、高臺(tái)南華鎮(zhèn)南M10、吐魯番阿斯塔那西區(qū)M408、M409、且末扎滾魯克1號(hào)墓地第三期墓葬、尉犁營(yíng)盤(pán)墓地1999年發(fā)掘的M4、M7等墓葬。[14]（P334）不可否認(rèn)，河西和新疆所在的西北地區(qū)的自然條件有利于木器的保存，另一方面也反映了這兩個(gè)區(qū)域內(nèi)木俑的流行程度。所以，賈寶墓木制的鎮(zhèn)墓俑群當(dāng)與河西文化因素的傳入有關(guān)，這與墓主人籍里也相吻合。

（二）石燈雕刻

隨著云岡石窟的開(kāi)鑿，石料的附屬品——各種石制的器具（石葬具、石燈、柱礎(chǔ)等）大量出現(xiàn)在平城及其周邊地區(qū)。賈寶墓出土的石燈（M13：2）雕刻繁復(fù)，燈柱上部八面分刻繁復(fù)的忍冬紋，其中C、D、E三面為跳躍或舞蹈姿態(tài)的人物；下部八面分刻舞蹈或演奏的人物，中間以列柱分開(kāi)（圖3），十分精美，進(jìn)一步印證了宿白先生提出的“精細(xì)巧麗應(yīng)是遷洛以前太和時(shí)期平城工藝流行的時(shí)代特點(diǎn)”[2]（P134）這一觀點(diǎn)。

圖3 賈寶墓出土石燈上下層雕刻及對(duì)應(yīng)關(guān)系（A面正對(duì)墓門(mén)，右旋逆時(shí)針?lè)较蚓幪?hào)）

王銀田先生指出：“忍冬紋是南北朝時(shí)期諸多裝飾紋樣中極為重要的一類，尤其是在北魏，此類紋飾具有重要的斷代意義和很高的觀賞性，在石窟中廣泛分布，尤以云岡石窟的忍冬紋最為豐富，其發(fā)展演變頗有規(guī)律。”[27]王雁卿進(jìn)一步將云岡石窟的忍冬紋劃分為七型。[28]①王銀田先生將云岡石窟的忍冬紋分為三期：云岡一期（文成帝和平年間，460—465年）石雕中忍冬紋較少，裝飾部位也較單一，主要見(jiàn)于佛像的背光，呈獨(dú)立的三瓣式樣，構(gòu)圖簡(jiǎn)潔；二期前段（太和初年以前）忍冬紋明顯增多，見(jiàn)于佛像背光、花朵、佛座及不同圖案單位之間的間隔等，多為二方連續(xù)的帶狀裝飾圖案，三瓣或四瓣式樣，紋飾趨于復(fù)雜，并雜以人物與動(dòng)物圖案；二期后段（太和中—494年）是忍冬紋的使用最為豐富的時(shí)期，石窟壁面大量使用，且與環(huán)形聯(lián)珠紋、龜背紋、伎樂(lè)、動(dòng)物等紋飾組合，變幻出如龜背忍冬、環(huán)形忍冬、水波狀忍冬等不同圖案。賈寶墓石燈燈柱上層所裝飾的忍冬紋繁復(fù)多樣，八個(gè)面各有不同，內(nèi)容主要為“心形”和“對(duì)波狀”三葉、四葉忍冬之間的相互組合。B面和A、G、H面下層忍冬紋與云岡石窟第18窟南側(cè)菩薩頭冠裝飾相似（圖4a），C面下方的忍冬紋的骨架與云岡石窟第19窟主尊衣襟邊緣裝飾的忍冬紋（圖4c）、沙嶺北魏壁畫(huà)墓漆皮邊緣[29]（圖4b）和云岡石窟第10窟前室龕柱裝飾[30]（第三卷P78,第七卷P28）（圖4d）的忍冬紋有一定的相似性，E面的忍冬紋則與丹陽(yáng)王墓“Ⅱ型3式忍冬紋磚”相似。[31]C、D、E三面將忍冬紋與化生組合起來(lái)的做法亦見(jiàn)于宋紹祖墓石槨鋪首（圖4f）、云岡石窟第9、10窟門(mén)框裝飾（圖4g）。廣義而言，賈寶墓石燈雕刻的忍冬紋圖案仍屬于漢代以來(lái)已有的裝飾傳統(tǒng)與平城佛教相結(jié)合的產(chǎn)物。[32]

圖4 忍冬紋樣圖

燈柱下層雕刻樂(lè)舞、雜技圖像，反映了墓主人對(duì)死后娛樂(lè)生活的精神寄托。樂(lè)舞圖像大量見(jiàn)于云岡石窟和同時(shí)期喪葬美術(shù)，列柱式構(gòu)圖的樂(lè)舞形象以云岡石窟第12窟前室上層最為典型，依此可見(jiàn)該時(shí)期云岡石窟佛教美術(shù)對(duì)平城喪葬美術(shù)的影響。舞蹈者的形象有三位，二男一女，均著鮮卑服。從其舞姿來(lái)看，獨(dú)舞者應(yīng)為胡騰舞，對(duì)舞者應(yīng)為長(zhǎng)袖舞。胡騰舞源于中亞，主要由男子表演，速度快動(dòng)作激烈，屬于健舞。[33]（P372）[34]北魏平城發(fā)現(xiàn)的胡騰舞還見(jiàn)于大同南郊軸承廠北魏方石硯（圖5-1）、西京博物館藏壁畫(huà)殘片（圖5-2）。[35]長(zhǎng)袖舞在漢代即比較多見(jiàn)，[36]但多為女性獨(dú)舞，雁北師院北魏墓群M2出土過(guò)2件長(zhǎng)袖舞的女性陶俑，[18]（P49）如該燈所雕刻的男女對(duì)舞的例子少見(jiàn)。伴奏樂(lè)器見(jiàn)有束腰鼓、曲頸琵琶、鳥(niǎo)翅形8管排蕭，此三種樂(lè)器在云岡石窟早中期洞窟雕刻和平城墓葬圖像中均可見(jiàn)到。云岡石窟中的排簫管數(shù)不一，有7、9、10、12、15管之別，以10、12管居多，早中期為由短至長(zhǎng)、排列有序的梯形，晚期趨于平整。短頸、大音箱的琵琶主要出現(xiàn)在早中期洞窟中。[37]該石燈上排簫為8管，與云岡石窟雕刻存在差異，尚需進(jìn)一步研究。從下層雕刻的整體布局來(lái)看，排簫、琵琶演奏者似乎是為胡騰舞、跳丸、擲劍表演伴樂(lè)，同時(shí)排簫演奏者又與束腰鼓演奏者為長(zhǎng)袖對(duì)舞者伴樂(lè)，舞蹈者與伴奏樂(lè)器之間的組合情況并不清晰，我們推測(cè)可能是因石燈燈柱為八棱形，僅有八面，一定程度上限制了雕刻內(nèi)容，迫使工匠在雕刻時(shí)對(duì)原有圖像組合進(jìn)行了取舍，亦或是作為喪葬用器，所以裝飾性更強(qiáng)。

圖5 北魏平城發(fā)現(xiàn)的胡騰舞

石燈雕刻的雜技內(nèi)容為跳丸、擲劍，均屬百戲的范疇。《魏書(shū)·樂(lè)志》載：“天興六年冬，詔太樂(lè)、總章、鼓吹增修雜伎，造五兵、角抵、麒麟、鳳皇、仙人、長(zhǎng)蛇、白象、白虎及諸畏獸、魚(yú)龍、辟邪、鹿馬仙車、高絙百尺、長(zhǎng)趫、緣橦、跳丸、五案以 備 百戲 。…… ”[3]（卷109《樂(lè)志》，P2828）所 以，賈寶墓出土石燈上雕刻百戲題材并非偶然，反映出一定的社會(huì)現(xiàn)象。相似題材還見(jiàn)于智家堡棺板畫(huà)、梁拔胡墓壁畫(huà)、雁北師院北魏墓群M2出土陶俑、山西榆社北魏石棺雕刻等處。

（三）銅鈴

考古發(fā)現(xiàn)的魏晉南北朝時(shí)期圓形鈴見(jiàn)有多例，如朝陽(yáng)袁臺(tái)子?xùn)|晉壁畫(huà)墓出土的銅鈴，[38]為馬具的組成部分。北京西晉華芳墓[39]和山東臨沂洗硯池晉墓出土的4件金鈴、8件銀鈴，[42]均為死者身上懸佩裝飾所用。賈寶墓出土的銅鈴，因原組合形貌已不完整，關(guān)于其功能僅可根據(jù)其出土位置和情況略作推測(cè)。

銅鈴共計(jì)17件（M13：26-1～17）。均呈圓球形，頂端有紐，下部開(kāi)口狹長(zhǎng)，有大、中、小三種形制，內(nèi)有鐵丸，同時(shí)還伴出有水滴狀銅飾片（圖6）。這些銅鈴均出土于木堂后室距墓底0.34、距木堂北壁0.5米處，呈東西橫向排列，大銅鈴位于中部偏東，兩側(cè)分布有中型銅鈴及水滴狀銅飾片（圖7）。發(fā)掘過(guò)程中，先在距墓底0.74米處發(fā)現(xiàn)一具殘缺不全的人骨，繼續(xù)下挖0.4米，即發(fā)現(xiàn)銅鈴，表明其并非葬者身上所佩之物，馬具的可能亦可排除。

圖6 賈寶墓出土銅鈴及水滴狀銅飾片

圖7 賈寶墓銅鈴出土情況

人骨周邊并未發(fā)現(xiàn)棺木腐朽痕跡和棺釘，說(shuō)明當(dāng)時(shí)葬者被直接陳放于木塌上。這種情況在北魏平城并不鮮見(jiàn)，宋紹祖墓、大同二電廠北魏墓群M1、M2和M31、七里村北魏墓群M1、M37均是如此。有學(xué)者將此類情況稱為“無(wú)棺墓”，并指出“北魏平城時(shí)期，都城大同一帶發(fā)現(xiàn)的無(wú)棺葬，其墓主為粟特人的可能性極大。……至于宋紹祖，應(yīng)是漢人，但他爵為敦煌公，其采用無(wú)棺葬或可視為受到了那一帶粟特人葬俗的影響。”[43]可備一說(shuō)。此類墓葬中有時(shí)會(huì)在葬者的上方設(shè)置帷帳。魏晉時(shí)期床帳不僅在現(xiàn)實(shí)生活中被使用，同時(shí)也被用于墓葬之中。墓中所見(jiàn)罩棺（筆者注：罩葬者）之帳，應(yīng)模仿自床帳。[44]此點(diǎn)也可以在大同二電廠北魏墓群M1、M2[45]中得到驗(yàn)證。

那么，這些銅鈴是否有可能是帷帳裝飾？筆者以為這種可能性極大。《魏書(shū)》記載：“駿寵姬殷死，贈(zèng)貴妃，謚曰宣。及葬龍山，給鑾輅、九旒、黃屋、左纛、羽葆、鼓吹、班劍、虎賁。龍轜之麗，功妙萬(wàn)端，山池云鳳之屬，皆裝以眾寶，繡帷珠帶，重鈴疊眊，儀服之盛，古今鮮有。”[3]（卷97《劉裕傳附駿傳》，P2144-2145）其中形象地描述了喪車上帷帳的華麗裝飾，并懸掛有很多鈴。云岡石窟雕刻中的寶塔、龕、傘蓋帷幕下端亦可見(jiàn)繁復(fù)的裝飾，如第1、2窟上部的三角形帷幕，帷幕下端均以絲線懸掛水滴狀裝飾（圖8）。所以，這些銅鈴和水滴狀銅飾片應(yīng)是懸掛于帷帳正面上部的裝飾構(gòu)件，且可能并非直接縫綴于帷帳表面，而是用絲線一類的有機(jī)材料懸掛的。帷帳一般都有帳座，但賈寶墓中未發(fā)現(xiàn)帳座，可能采用了其他的安裝和固定方式，如直接將其固定在木堂后室的內(nèi)壁和側(cè)壁上。

圖8 云岡石窟第1窟南壁東段上層三角形帷幕及水滴狀裝飾

如前揭，賈寶墓銅鈴原始的組合形貌已不完整，目前可資考察的是1件大銅鈴周墜7件小銅鈴的形制。類似形制亦見(jiàn)于北京西晉華芳墓銀鈴（圖9），揚(yáng)之水先生考證其名應(yīng)為“九子鈴”，《西京雜記》、《齊書(shū)》中均有記載。并談及“小鈴之于懸綴它的大鈴，其‘子’也，正如兩漢魏晉習(xí)稱的七子奩、九子奩，即大盒里邊總裝若干小盒而合為一器，小盒為七，名七子奩，小盒為九，名九子奩。一枚大鈴懸綴若干小鈴，便可依小鈴之?dāng)?shù)而命作七子、八子乃至九子鈴。”[46]故而，賈寶墓出土的這組銅鈴或可暫稱之為“八子鈴”，懸于帷帳之上，應(yīng)是模擬自現(xiàn)實(shí)生活的情況。

圖9 賈寶墓（左）和華芳墓（右）鈴對(duì)比

結(jié)語(yǔ)

太和年間是北魏平城物質(zhì)文化發(fā)展的鼎盛時(shí)期這種局面的形成得益于太和以前的政治、經(jīng)濟(jì)和文化積淀，也是大規(guī)模移民、多種文化碰撞、多種民族融合的結(jié)果。作為自涼州姑臧東遷平城人群的紀(jì)年墓葬之一，賈寶墓在墓葬形制、墓內(nèi)設(shè)施等方面“晉制”鮮明，生動(dòng)地反映了平城與涼州之間的文化互動(dòng)。墓碑和木俑的使用，當(dāng)可視為其籍里流行葬俗的延續(xù)和傳播；木堂、隨葬陶俑和鎮(zhèn)墓組合、雕刻繁復(fù)的石燈等，都體現(xiàn)出外來(lái)人群受平城主流文化的熏陶程度和不同文化的交融程度。銅鈴和水滴形銅飾片的初步復(fù)原研究，進(jìn)一步增加了我們對(duì)北魏物質(zhì)文化的認(rèn)識(shí)。總之，賈寶墓的發(fā)掘，為我們更全面的認(rèn)識(shí)平城時(shí)期的物質(zhì)文化和喪葬習(xí)俗提供了珍貴的實(shí)物資料。