五四新文化運動時期馬克思主義啟蒙轉向理路研究

葛展源

（四川外國語大學馬克思主義學院，重慶 沙坪壩 400031）

一、沖破封建禮教的毒害——新民主主義革命前的思想啟蒙

以歷史唯物主義的眼光來看，守舊勢力占統治地位的根源在于其意識形態領域的主導權，任何一個階級奪取政權后，都會將自己所奉行的理論用作統一全社會思想的工具。黑格爾曾指出，統治階級會將自己的特殊意志描繪為普遍意志，“它的目的就是普遍的目的，它的語言就是普遍的法，它的事業就是普遍的事業。”[1]而我國自進入封建社會后，數千年的由地主階級所主導的社會思潮已經根深蒂固。辛亥革命雖然剪去了人們頭上的辮子，卻并未將廣大人民心中的皇帝趕出去，未能從根本上推動中國人的精神從被動轉向主動。當封建社會不再適應先進的生產力后，如若不在思想層面上進行一次社會啟蒙運動，則救國實踐與強國理想也將難以為繼，清末康梁以資本主義改良為主張的百日維新失敗，以及辛亥革命的不徹底就是典型的證明。

馬克思曾將在社會思想領域占主導地位的階層定義為“意識形態階層”。在新文化運動早期，知識分子作為一種意識形態階層，卻在其內部存在著一定的矛盾。因這一階層并不占有生產資料，在經濟上存在依附關系，故在政治生活中內部存在著不同的階級代表性。當時知識分子作為國內精英人群，大體分化為兩派：一是支持王道復古者；二是支持全面西化者，二者在意識形態領域對峙對撞。

陳獨秀是中國新文化運動的先鋒和主將，在未接受馬克思主義之前，屬于反對王道復古，主張走西化之路陣營。陳獨秀曾在 《新青年》 發刊詞 《敬告青年》 中強調：“等一人也，各有自主之權，絕無奴隸他人之權利，亦絕無以奴自處之義務。”[2]89這無疑是對作為現代人所必備的主體性的高揚，對生活在封建社會的人難以擁有自身獨立性的狀況的鞭撻。這種思潮對于沖破封建舊文化的藩籬具有重要意義，但依然存在著一定的時代局限性。其一，當時的主流新思潮未能跳脫資本主義現代性的思維框架。在 《憲法與孔教》 一文中，陳獨秀認為，中國欲建立新社會“不可不首先輸入西洋式社會國家之基礎，所謂平等人權之新信仰。”[2]183可見，新文化運動陣營雖在思想文化層面對守舊勢力全面開火，但尚未認識到在資本主義現代性的框架下，所謂人權“無非是市民社會的成員的權利。就是說，無非是利己的人的權利、同其他人并同共同體分離開來的人的權利。”[3]資產階級人權思想依然占據主流位置。其二，當時的新文化主將甚少接觸基層群眾，論戰主題多在文學與倫理層面。當時的主流知識分子來源頗多，有旅美歸國推行實用主義者，有旅歐歸國主張無政府主義者，亦有旅日歸國主張效法日本者。但總體看，作為精英階層的知識分子多受資本主義教育熏陶，并未認識到人民群眾作為推動歷史前進的主體作用，癡迷英雄書寫歷史者不在少數。由于當時帝國主義列強忙于歐洲戰事無暇東顧，國內資本主義經濟有所發展，大多數知識分子在認識到封建主義對中國的毒害時，卻又難以認清帝國主義與官僚資本主義的嘴臉。

但不可否認的是，新文化運動初期，國內意識形態階層的沖突以新文化陣營占據上風，在推動民眾啟蒙的同時，新文化陣營也在培養自己的接班人，即摒棄了舊的文化與政治信仰，轉而信仰新文化與政治思潮的新知識分子。在十月革命成功與巴黎和會上各列強原形畢露后，部分先進分子逐步轉向馬克思主義信仰，為未來傳播馬克思主義，并成為黨的早期干部起到了前期鋪墊作用。而促進馬克思主義在中國廣泛傳播并脫穎而出的引子，在于1917年俄國十月革命的一聲炮響。

二、十月革命前后，新文化陣營的啟蒙問題域分野

復旦大學的俞吾金教授曾指出，所謂問題域，是一個理論體系構建自身的基礎。一個問題域內的邏輯層次由第一問題而始，其后為基本問題與具體問題。而對每一個問題域而言，其關鍵點在于“在整個問題域中具有基礎性的、核心的地位和作用”的第一問題。[4]

五四新文化運動初期，新文化陣營的第一問題可概括為：中國向何處去？對此，新文化陣營已基本給出答案：學習外國的先進社會制度與文化，推動中國掙脫封建社會的禁錮。由此引出新文化陣營的基本問題與具體問題，可概括為：中國如何學習外國的先進社會制度與文化，以及傳統文化廢立于否？在1918年之前，新文化陣營尚未有人將目光投向馬克思主義，故而新文化陣營的早期問題域依然停留在資本主義文化與封建思想間的新舊之爭。

清末時期，馬克思主義就已傳入中國。雖受當時條件所限，大部分涉及馬克思主義的國外譯著均為日本社會活動家所寫作，其中對于科學社會主義的的具體闡釋不甚明晰，但已將社會主義作為一種歐美新社會思潮介紹給國人。十月革命爆發前，陳獨秀就曾對社會主義提出過自己的見解。在 《新青年》 創刊號的文章 《法蘭西人與近代文明》 中，陳獨秀就曾提及“近世文明之特征，最足以變古之道，而使人心社會劃然一新者，厥有三事：一曰人權說，一曰生物進化論，一曰社會主義，是也。”[2]97此時的陳獨秀雖尚未轉向共產主義信仰，且對社會主義的概念理解相對籠統，但對于社會主義運動興起的原因已經有所關注。陳獨秀指出，資本主義私有制的發展使社會各階層并未實現平等，“欲去此不平等與壓制，繼政治革命而謀社會革命者，社會主義是也。”[2]99其后數年間，社會主義學說在國內借新文化運動初步啟蒙的東風得到了一定的傳播，但真正開始促進新文化陣營的啟蒙問題域分野，始于1918到1919年間的中國知識界對十月革命的大討論。

1917年11月10日，上海民國日報以 《突如其來之俄國大政變》 為題，首先在中國報道了十月革命。文中提及：“彼得格勒戍軍與勞動社會已推倒克倫斯基政府。”[5]其后中國知識界迅速傳開十月革命一事，新文化陣營中以李大釗為首的部分先進分子開始將其目光轉向蘇俄。在1917年末至1918年初，國內對于十月革命的報道與評論仍顯混亂， 《新青年》 也一度將布爾什維克冠以“急進社會黨”的稱謂。報道相對寫實的 《太平洋》 雜志在評述十月革命爆發的階級壓迫根源，呼吁北洋皖系當局重視民眾訴求的同時，卻又站在資產階級固有立場上，擔憂未來的中國如若效法布爾什維克會導致“人人皆揮紅色旗，家家皆藏爆裂彈。”[6]直到1918年4月，在 《勞動》月刊上有署名“一純”者指出，在研究十月革命時必須以“新眼光觀察之”。是年夏季，李大釗發表文章 《法俄革命比較觀》 指出，法國革命與十月革命在階級立場上的差別在于：俄羅斯之革命是二十世紀初期之革命，是立于社會主義上之革命，是社會的革命而并著世界的革命也。時代之精神不同，革命之性質自異，故迥非可同日而語者。[7]330結合之前新文化陣營對于無產階級與資產階級間對立關系的初步認知，在十月革命后初步接觸到列寧主義的李大釗對帝國主義是資本主義最高階段的論斷表現出強烈的認同。在 《庶民的勝利》 一文中，李大釗指出，第一次世界大戰的非正義性與根源“乃在資本主義的發展。國家的界限以內，不能涵容他的生產力，所以資本家的政府想靠著大戰，把國家界限打破，拿自己的國家作中心，建一世界的大帝國，成一個經濟組織，為自己國內資本家一階級謀利益。”[7]359不難看出，此時新文化陣營的問題域轉換與分裂已經初現端倪：以往的具體問題是“傳統文化廢立于否”，而李大釗開啟了一個新的具體問題——中國是否該學習俄國革命。

一個問題域的轉換是一個從量變到質變的過程。當李大釗新的具體問題提出后，并未對在此之上的基本問題：“中國如何學習外國的先進社會制度與文化”產生決定性影響，實現其向“中國如何實現社會主義”這一問題轉換。其原因：一是當時第一次世界大戰剛剛偃旗息鼓，十四點和平原則風頭正盛，新文化陣營尚沉浸于作為戰勝國可理直氣壯收回德國在華特權的興奮狀態，廣大知識分子多為“公理戰勝”而歡呼雀躍，并未對十月革命的星火過多關注。二是當時十月革命成功未久便爆發的蘇俄國內戰爭，使得當時普遍信奉互助論的中國知識界內，多數人不僅反感列寧主義所主張的暴力革命，且對蘇維埃政權能否長久保持懷疑。由此可見，此時新文化陣營尚未實現正式的分裂。而巴黎和會上中國外交的失敗與隨之而來的啟蒙論戰，最終促使馬克思主義開啟五四新文化運動第二階段的啟蒙，推動未來的中國早期馬克思主義者們在短短一年左右的時間內實現自身覺醒，將自身問題域內的第一問題轉換為：中國是否應該走馬克思主義道路。

三、二次啟蒙導向的論戰，先進分子確立馬克思主義真理信仰

1919年1月27日，日本赴巴黎和會代表團在處置德屬殖民地的第一次會議上，聲言欲接收德國在華權益。而在之前中國代表團提出全面收回列強在華特權的提案，已被擔任和會議長的法國總理克萊蒙梭以“不在和會權限內”的理由駁回。消息傳回國內，國人大失所望，之前對公理戰勝強權的憧憬開始松動。陳獨秀在2月2日于 《每周評論》 上質問：“難道公理戰勝強權的解說，就是按國力強弱分配權利嗎？”[2]390“公理戰勝強權”的幻象開始在國人眼前破滅的時候，西方政治的弊端與虛偽開始被越來越多的知識分子所認識到。恩格斯曾指出，當過往的信仰開始終結時，新的信仰也將登上歷史舞臺。新文化陣營中的部分人物初步了解到，在資本主義現代性框架內，中國將難以走上自主自決的道路。當一個國家與民族無法獲取其自身主體性確立之時，必須清算過往的信仰，方能使一個國家走上正路。而未來的中國早期馬克思主義者們也找到了為中國進行二次啟蒙的新理論，即馬克思列寧主義。

新文化陣營中的先進分子將目光投向馬克思列寧主義并非偶然。客觀講，甲午以來中國知識界主張效法日本的呼聲始終不曾減弱，甚至早期馬克思主義傳入中國的主要渠道也為日本。五四運動前，日本作為大部分中國知識分子的留學首選，也對當時中國知識界內存在的與日聯合的論調產生過影響。自巴黎和會開始后，中國知識界尤其以新文化陣營對日本的期望徹底破滅，部分先進分子也認清了美國提出的十四點和平原則，不過是為美國挑戰歐洲列強殖民霸權提供理論支撐。陳獨秀在“五四”當天于 《每周評論》 上發表的隨感錄的兩篇文章里，一針見血地指出：“聯合亞洲的黃人，持抗歐美白人的鬼話，我們絕對不相信。因為黃人待黃人，比白人待黃人還要殘狠十倍”“巴黎的和會，各國都重在本國的權利，什么公理，什么永久和平，什么威爾遜總統十四條宣言，都成了一文不值的空話。”[2]460-461

五四運動爆發后，其運動性質迅速從學生運動轉變為全民族救亡運動。至六月時，運動主力已經由學生變為工人。時任淞滬護軍史盧永祥在6月8日給北洋政府徐世昌的急電中，就惶恐的稱工人運動“星星之火，可以燎原，失此不圖，將成大亂。”[8]五四運動的燎原之勢讓一度面臨亡國滅種危機的中華民族自鴉片戰爭后第一次看到了希望，也讓中國知識界看到了最廣大的底層人民群眾的磅礴力量。恰在此時，蘇俄政府的“加拉罕宣言”在中國發表，宣言中蘇俄政府正式聲明，將廢除沙俄政府在華特權，廢除與華簽定之不平等條約，拒絕接受庚子賠款。在此之前，新文化陣營依然集體認同對中國社會進行溫和改良，逐步改造，并且對十月革命與馬克思列寧主義尚停留在“感興趣”的態度。此時，在對歐美幻夢破滅與蘇俄政府所表現出的誠意與發展潛力的作用下，受到五四運動全民族普遍覺醒所震撼的部分先進分子開始意識到，對中國進行“根本改造”的可行性已經存在，馬克思列寧主義也有可能成為對中國進行“根本改造”之理論武器。

1919年秋，由李大釗輪值主編的 《新青年》 第6卷第5號作為馬克思主義研究的專號出版。在該期 《新青年》 中，李大釗發表了著名文章 《我的馬克思主義觀》，以唯物史觀與階級斗爭為切入點，第一次詳實的向國人闡述了馬克思主義基本原理。在文中李大釗直指資產階級革命所追求之自由的虛偽性，“從前的有產階級，為了這個事業，不知費了多少心力，奔走呼號了三世紀之久，他們所標榜的“人權”“工人自由”的要求，正是他們勝利的凱歌。因為他們要想在市場里收買這種便宜貨品，必須使這些工人脫離以前的關系，能夠自由有權以出售他自己。”[9]39這個論斷的提出標志著新文化陣營在意識形態上的正式分化，也標志著李大釗本人正式接受了馬克思主義信仰，高揚起在中國進行第二次思想啟蒙的旗幟。在與胡適間的問題與主義論戰中，李大釗回應了胡適所質疑的“空談好聽、進口、紙上的主義難以解決中國實際問題”的詰難，強調，在一個“沒有組織沒有生機的社會，必須有一個根本解決，才有把一個一個的具體問題都解決了的希望。”[9]55從此開始，馬克思主義在中國的傳播走向高潮，被當時國內學界普遍寄予厚望的各工讀互助團也在一年內相繼宣告破產解散，諸如“自由主義”“實驗主義”等資產階級改良方案與無政府主義等思潮從此開始被中國早期馬克思主義者們紛紛拋棄。到1920年春，共產國際委派維經斯基攜帶大量列寧著作與十月革命的資料來華，給當時已經在醞釀成立中國共產黨的早期馬克思主義者們，打開了一扇通往列寧主義和俄國革命的大門。[10]不久后，在《談政治》一文中，陳獨秀高度評價了列寧領導的蘇維埃政權所施行的無產階級專政，他指出：“用革命的手段建設勞動階級（即生產階級）的國家，創造那禁止對內對外一切掠奪的政治法律，為現代社會第一需要。”[11]以 《談政治》 一文為標志，中國的早期馬克思主義者們認清了只有俄國的共產黨在名義上，在實質上，都真是馬克思主義。而列寧主義作為馬克思主義的真理在帝國主義時代發展而來的新階段理論，正式確立了其在未來中國共產黨人為實現救亡理想而進行革命斗爭中起指導作用的地位。