盧梭政治哲學的幾個關鍵詞

郝菲菲

(吉林省社會科學院哲學與文化研究所,吉林 長春 130033；黑龍江大學哲學學院，黑龍江 哈爾濱 150080)

盧梭的政治哲學開啟了近代以及當代政治哲學的新的序幕，為政治哲學提供了新的論域和話題。盧梭在其著作中構建了自己的政治哲學體系， 《論人類不平等的起源》 蘊含著極端的個人主義意味， 《社會契約論》 中又具有濃重的集體主義色彩。正是這樣一位具有鮮明特色的真實人物繪就了一幅生動的政治哲學畫卷，要想讀懂他需要從以下幾個關鍵詞出發。

一、人類的原始狀態——自然狀態

自然狀態是與社會狀態、文明狀態相對的概念，盧梭的自然狀態的概念是指藝術和科學還沒開始的人類社會最初狀態。盧梭在 《論人類不平等的起源和基礎》 中以哲學家和科學家的身份進行論述，主要考察的是“自然狀態”，用了很大的篇幅描述了自然狀態中的人，并與社會狀態的人對比來談，從而展開對市民社會及其基本制度的激烈批判。

（一） 自然人與社會人

盧梭認為，自然狀態的人與動物并沒有多少差別，是服從自然、順應自然的。他們的觸覺、味覺極端遲鈍，視覺、聽覺和嗅覺極為敏銳，喜歡睡眠，容易驚醒，沒有衣服和住處，只有對饑餓和疼痛的恐懼，對事物、異性和休息的需要，不會思考，只有自然沖動而產生的情感，沒有好奇心，也沒有將來的觀念，具有簡樸、單純、孤獨的生活方式。在自然狀態中的人過著大自然給安排的簡樸而有規律的生活，而一旦變成社會人，就會追求舒適的享受導致人的退化，體力明顯減弱，缺乏勇氣、精神萎靡。盧梭筆下的自然人有時被稱為野蠻人，但是這種稱謂絕無貶義，反而與之相對的“文明人”極具諷刺的意味。

人具有自我完善的能力，這個品質是人和動物的根本差別之一，它幫助人脫離了原始狀態，但是這種能力在使人獲得知識的同時，也增長過多的欲望。在社會狀態中，人們逐漸滋生了嫉妒心、虛榮心，有了服從或反抗自然的自由，出現恃強凌弱的情形。

（二） 性本善的特征

盧梭認為，人具有自愛心和憐憫心。自愛心就是自我保存的欲望，“憐憫心是一種自然的感情，它能緩和每一個人只知道顧自己的自愛心，從而有助于整個人類的相互保存”。[1]260憐憫心制約著自然人的行為，使他們不愿去做惡事，它是純粹的自然情感，也是人類所具有的唯一的也是最普遍的自然美德。自然人的與生俱來的憐憫心加上極少的欲望，是不會對其他人產生威脅的，人與人之間也沒有利益的沖突。這與霍布斯有關人性的看法完全相反。霍布斯認為，人的天性是惡的，人對人像狼對狼一樣，原始人類一開始就有虛榮心和控制他人的欲望，自然狀態就是一種戰爭狀態。盧梭在其著作中批判了霍布斯的觀點，他把這些本性中趨惡的傾向歸咎于社會，認為在自然的原始狀態之中，人們僅僅被他們的自然需要所推動，只有在社會中人們的欲望叢生，才使法律成為必要的東西。[1]256

（三）自然意味著平等、自由

盧梭認為，自然狀態中，人們僅憑本能就可以滿足自身需求，從來不會想著向大自然索取什么。原始人的生存不需要具備社會性，人和人之間也沒有必要建立聯系，他們是孤單地生存著，沒有人羨慕、尊崇、嫉妒他人，人和人的地位都是平等的。即使有天生的生理上的不平等，也不會影響各自的利益。自由是自然的基本稟賦，所有人都能為自己做主。在自然狀態中，每個人無需依靠他人就能生存，沒有形成人與人之間的親密關系，彼此是獨立的，所以沒有任何事物或感情能夠束縛個人的行為，每個人都過著自由自在的生活。“一個野蠻人是不會像文明人那樣毫無怨言地帶上枷鎖的；他們寧可要狂風暴雨中的自由，也不愿意要和平安寧中的奴役。”[1]291盧梭指出，人類從自然狀態過渡到社會狀態經歷了一個漫長的過程，人們逐漸學會了利用自然條件使用工具、發展語言、建造房屋，形成了具有有限財產的簡單家庭；在家長制階段，人們發現了舞蹈、唱歌等娛樂形式，彼此表現出欣賞的態度，出現了公共的尊重價值；隨著冶金業和農業的出現，導致人們越來越需要他人的幫助，進而導致分工，私有制建立，最終導致不平等，從而離人的自然狀態愈來愈遠。在盧梭看來，人類從一個階段過渡到另一個階段，這種過渡的原因只能從經濟上尋找。

二、不平等的產生——私有財產

盧梭認為，私有財產的出現是人類不平等的開始。他認識到私有制得以產生的條件，是與“鐵與谷物”的應用有關，和“一個人據有夠兩個人吃的糧食”有關。[2]4私有制的產生是奴役與剝削的根源，社會狀態下的一切罪惡活動也以私有制為前提條件。

（一） 兩種不平等

盧梭區分了兩種不平等：“自然的或生理上的不平等”和“道德的或政治的不平等”。前者是基于自然而產生的，由人們在年齡、體力和心靈或靈魂的性質方面的差異構成。后者是建立在協議的基礎之上人為的不平等，是經由人們的普遍同意而確立起來的。

在自然狀態之下，只有因年齡、自然體力、健康狀況、智力和獲取生活資料靈巧性的差別，沒有人更尊貴、富有和有權力，所有人的社會地位都是平等的。在自然狀態下人類的生活千篇一律，所以他們在智力和體力方面等先天的自然差別，不會對自身或他人產生過多影響。在社會狀態下，出現的是道德或政治上的不平等。這種社會的不平等通常是以損害他人利益才處于特權位置的，比如，更富有、更有權勢、甚至奴役他人，以往自然狀態中察覺不到的差別被擴大化了。自然的不平等遠遠小于人為的不平等，而人為的不平等會增加自然的差別，在自然的不平等和人為的不平等之間無法建立必然的聯系。社會不平等的狀態釀造一個自然狀態不會出現的“一個小孩子指揮一個老年人，一個傻子領導一個智者，一小撮人腦滿肥腸，吃用不盡，而大多數人卻因缺乏食品而面帶菜色”[1]306的局面。

（二） 私有財產的產生

根據盧梭的學說，私有制正是人類不平等的基礎，盧梭在 《論不平等》 中寫道，“其他各種不平等最后都歸納到財富的不平等之中，因為財富是與人的幸福直接攸關的，是最容易使人感受到的，是可以用來購買一切的”。[1]300

盧梭認為，隨著人類數量不斷增加，所面對的困難也不斷增多，自然的困難迫使人們改變自己的生活方式，發明新的技術，開始獲得新的知識。其中冶金和農耕是產生私有財產的最重要的兩項技術發明。農耕導致了土地的分配，人們不僅占據土地上的產品，對土地連續的使用就占有了土地本身，土地成為個人的私有財產。人們開始從事以生產為主的經濟活動，他們頭腦越來越開化，技術也愈加完善，開始懂得建造房屋，組成了家庭，逐漸擁有獨自占有的生產工具、生活用品等，私有財產的觀念便開始形成。私有財產的觀念一旦形成，意味著自然狀態達到了它的極限。誰第一個把一塊地圈起來，硬說“這塊土地是我的”并找到一些頭腦十分簡單的人相信他所說的話，這個人就是文明社會的真正的締造者。[1]269

私有財產是盧梭所批判的，他認為私有財產使人類的不平等得以產生并且日益加深，財產是奴役的根源，使人相互鉗制，彼此依賴，弱化了個體，造就了主人和奴隸。而公民社會則將這些關系在其法律中合法化，社會秩序是一種人為的手段或社會的慣例，一切的罪惡都是自私有制的產生后開始的。

（三） 私有財產的后果

私有財產的多寡必然造成富人和窮人的分化，在那些擁有財產之人的操縱下，建立了政治權威。由于富人和窮人的處境不同，人們害怕貧困而不怕被人奴役，從此便開始了統治與奴役、暴力和掠奪。[1]283按照盧梭的觀點，窮富兩個集團的劃分是不平等的第一階段，也是不平等的基礎。經濟地位決定了人們的社會地位，富人獲得了官職成為強者，窮人自然變成弱者，這是不平等的第二階段。社會的不平等在第三階段上升為政治的不平等，形成了專制的政權，人與人的差別固化和持久化，從而不平等達到了極點。在不平等的社會和國家中，會出現可怕的混亂局面：人們在自然狀態下的憐憫心被扼殺，在私欲的驅使下追逐各自的利益，互相競爭以犧牲他人的幸福滿足自己。富人瘋狂占據財產，連窮人僅有的自由也要剝奪，成為最可惡的野心家和強盜。法律由富人所制定，社會制度也由他們發明，這些讓富人獲得了權力，所有的不平等和不公正變為合法化，窮人被戴上了人為的枷鎖。盧梭雖然對私有制持批判的態度，但卻從沒有提出過廢除私有制的主張，反而覺得由于人類歷史不可能倒退，為了讓社會制度不遭受過于嚴重的打擊，應該保護私有財產，不能由人任意侵犯，維護私有制在社會公約中的基礎性地位。私有制的產生讓人類喪失了天然的自然的自由和平等，但是仍然可以爭取一個約定的自由平等的社會和國家。這是一個補償，也是一個理想。[3]由此，盧梭提出了自己的政治權利原理。

三、政治共同體的成立——社會契約

盧梭不是像伏爾泰所批判的那樣號召人類回到原始狀態的森林里四條腿走路，而是要揭露社會中存在的惡行，把建立一個新的自由平等的社會作為自己的主要目的。他所贊賞的自然狀態是往而不返的，社會狀態的種種弊端也是需要被克服的，人和人之間的聯系愈發緊密，人類社會的結合需要公共的規則或公約來維持社會的秩序，盧梭將其訴諸于通過社會契約而成立的政治共同體。

（一） 對專制制度的批判

盧梭認為，最初的國家都是由富人倡議而建立的，目的是維護自己的既得利益，掠奪窮人為數不多的財產并且讓窮人服從其奴役。從最初的奴隸制、君主專制到君主立憲都是本質一樣的專制制度。這種專制制度即是盧梭所批判的“以往的契約”，他認為那是富人對窮人欺騙的結果，是在鞏固社會的不平等。專制制度下的法律把巧取豪奪的行徑變成一種不可改變的權利，為了少數野心家的利益，迫使所有的人終日勞苦，陷于奴役和貧困的境地。[1]286盧梭指出，專制制度是有傷天性的，人們在自然狀態下都是自由而無拘無束的，他們寧可要狂風暴雨中的自由，也不想像社會狀態中的人那樣忍受和平安寧的壓迫。“人民之需要首領是為了保護他們 的自由，而不是為了讓首領來奴役他們；這是全部政治法中最基本的準則。”[1]290而專制制度讓人民喪失了自由，違背了政治法中最基本的原則。

（二）自由的實現

盧梭在 《社會契約論》 中開宗明義地指出,自由是生來就具有的權利，而現實專制制度下的社會中人們被枷鎖束縛。盧梭的政治哲學的理想就是實現自由。

盧梭區分了天然自由和社會自由。他認為，天然的自由即自然狀態下的人們可以依據自己的判斷來決定做什么事的自由，而不必屈從于他人的命令和控制，自己是自己的主人。社會自由是通過遵守法律，人們的人身和財富將得到共同力量的保護，這給予他們前所未有的權力和資源，他們可以做更多想做的事情。天然自由雖然美好，但是很可能面臨著他人的傷害，在社會狀態下我們追求的是社會自由，社會自由通過契約是可以實現的。在契約社會中，每個人讓渡了自然權利給整個社會，失去的是天然的自由和他想獲得所有東西的權利，作為回報他擁有了通過協議而規定的新的權利，得到的是社會的自由和他已經享有的東西的所有權。盧梭強調除此之外，最重要的是我們還獲得了道德的自由，而道德的自由是各種自由中最難得的，也只有它才能使人類真正成為自己的主人。

（三） 契約要解決的問題

以往的契約都是人民和君主訂立契約，實際上是維護君主的專制統治，而盧梭想建立的是人民可以做國家的主人，不必受他人奴役和壓迫的社會制度。盧梭理想的契約國家是一個有道德的共同體，這樣一個由全體個人聯合起來形成的公共的人格，以前稱為“城邦”，現在成為“共和國”或“政治體”。[1]32在這個由每個人讓渡出來的共同體中，每個個體的地位都是平等的，沒有任何人有權力可以利用成員剛剛放棄的權利命令你，也沒有動機去壓迫其他成員。在脫離自然狀態時我們喪失了一些優勢，但是我們獲得了更大的回報。這樣并沒有摧毀自然的不平等，反而是以道德的和法律的平等取代了自然所造成的人與人之間身體上的不平等，人們體力或智力上可能存在不平等，但是依據約定和權利，他們卻是彼此平等的。盧梭將社會契約描述為人類心智所能想出的最深思熟慮的方案。[2]248

四、立法的來源——公意

無論是契約的簽訂還是自由的實現，都需要體現公民普遍利益的法律作為保障，因此，法律的制定至關重要。而立法的首要任務是使法律符合公意，公意是法律的源泉和補充。

（一） 公意的本質和特征

公意就是公共的意志或普遍的意志，盧梭的“公意”闡釋分散于 《論政治經濟學》 和 《社會契約論》 全書，僅在 《社會契約論》 中就出現了70多次。公意的本質是所有的公民——作為以社會契約為基礎的政治社會的成員都具有的意志。公意總是以共同的幸福為依歸。盧梭把公意看作是公共經濟學的第一原則和政府的基本法則，它具有三個主要特征：

第一是公正性。“公意始終是公正的，永遠以公共的福祉為宗旨。”[1]44公意何以保證其永遠公正呢？因為它是全體的普遍意志，來源于每一個共同體的成員，著眼于所有人的共同利益，出于每個成員對自己意愿的表達，所以一定會對全體人民都適用，公意具有天然的公正性。第二個特性是穩定性。盧梭認為公意始終是牢固的，不可敗壞的、純潔的。[1]129公意不會受到個別意志的干擾，它關系著所有人的福利，所以公意必然是穩定不變的。第三個特性是超越性。公意作為全體成員的普遍意志，是一種具有超越實體的精神存在。它的產生是一個從私意到眾意，再從眾意到公意的過程，在這一過程中產生了的新的道德共同體。

（二） 公意與眾意的區別

每個共同體成員都有自己的個體意志，這些個別的意志總是帶有私人的性質，即使個別意志和公共意志存在一致的地方，由于出發點不同，這種一致性僅僅是暫時的。眾意就是這些個別意志的總和，其性質仍然是偏私的，考慮的是個別的利益。盧梭不只一次地指出公意與眾意的區別。盧梭表示公意并不是每個成員的意志，它不可能要求所有人都對一項決定滿意通過，只能是全體成員中趨于一致性的普遍的東西。“眾意和公意之間往往是有很大的差別的，公意只考慮共同的利益，而眾意則考慮的是個人的利益。”[1]45眾意是所有人的意志之和，而公意是在所有私意中提取出來公共的意志，存在于所有人的意志之中，而從眾意上升到公意的過程就是實行民主的過程。

（三） 公意的行為

盧梭的公意學說認為，公意是立法的來源，法律則是公意的行為。[1]55公意以自由和平等為旨歸，它的行為體現在法律中，因為只有以法律確定下來公共的意志才是作數的。法律是全體人民對全體人民作出的規定，這個全體是不能有分裂的，法律所規定的才能符合公意的行為。這樣制定的法律沒有人會擁有特權，也不可能會不公正，因為沒有人會對自己不公正，法律不僅結合了普遍的意志也體現了對象的普遍性。人民不僅制定和批準法律，還要根據法律定期舉行集會來維持主權的權威。好的法律是國家良好運行的保障，國家體制愈完善，對于公民來說，公共的事務就愈比私人的事情重要，公共的幸福就愈是大多數人的幸福。因此，在盧梭看來，國家的法律對于公意的實現至關重要，它是人民主權的體現。

五、平等的實現——人民主權

根據盧梭的觀點，人們通過自由協議訂立社會契約，根據社會契約確定國家主權。然后隨之而來的是誰來統治的大問題，這是盧梭和他的前輩們都必須面對的政治哲學的大問題。盧梭認為，國家的權力屬于人民，主權是神圣不可侵犯的，這是社會契約論的精華。

（一） 主權不可轉讓、代表和分割

按照社會契約論原理，共同體的每個成員都已經和自己簽訂了契約，是國家主權者的一個成員。主權者不是個人或團體，而是一個公共的人格和集體的生命，其身份是神圣的，個人是沒有權力轉讓自己的主權的，按照原始契約的規定，主權也不可以被轉讓。

主權也同樣不能代表，因為意志不能被代表，主權是公共的意志所構成。人民的議員不能代表人民，只不過是替人民辦事，是沒有決定權的。盧梭說代表這個名詞不是自古就有的，是在封建制度中出現的，一旦被代表就意味著被統治和奴役，就喪失了做人的尊嚴。在盧梭看來，主權代表了作為一個整體的公共的意志，具有最高的權力，是不可以被分割的。否則會把主權弄成一個由許多碎塊拼湊而成的怪物，如同把幾個人的肢體拼湊成一個人似的：把其中一個人的眼睛，另一個人的胳臂和另一個人的腳拼湊在一起。[1]43主權派生出行政權和司法權，它們絕不能和主權并列，也不是構成的部分，不享有最高的權威。

（二） 主權權力的界限

盧梭認為主權雖然至高無上，但不是沒有界限的。國家或共同體是由活生生的個人結合而成的，它的絕對權力是通過社會公約賦予的，而每一個成員作為自然人也是享有著自然權利的，這就要與臣民的義務區分開來。公民按照主權者的要求做事，但是主權者不能任意提出要求，只能要求符合公共利益的，做對集體有益的事情。在一般情況下，公民所做的事情既是為集體效勞，同時也滿足自己需求，因為公意要求如此。在不涉及到公共事務而是個別事件的時候，主權權力不能超出協議規定的界限，每個共同體成員也是在約定的范圍內任意處置自己的自由和財富。主權者對每一個成員的要求是同等的，沒有更多或更少的區別。

（三） 政府是主權者的執行人

盧梭認為，政府因主權者而存在，是公共力量的委托者，必須按照公意的指示行動。他將主權者和政府做了區分，并對政府進行了類比，他將其理解為在比例等式A:B=B:C中的比例中項B，也就是主權者和臣民的等比中間體。盧梭對于這一比例的闡釋是政治性的，而不是數學性的。[4]政府這個比例中項既是命令者又是服從者，命令作為臣民的人民，服從作為主權者的人民。政府作為執行公意的機關，它的功能是保證法律的實施和維護公民的自由。國家元首或政府首腦是政府的一個成員，是由人民所選拔和任用的，行政官員是人民的辦事員，是主權者的公仆。

六、對盧梭政治哲學的一點評論

（一） 盧梭政治哲學的創見

盧梭的思想就是有關現代觀念和古典觀念的一種極具原創性的綜合，[2]267被施特勞斯稱為反思現代性的第一人。他從自然狀態出發，分析了人類不平等的起源，將其歸于私有財產的出現和人自身的可完善性潛能，然后過渡到了窮人富人分化成彼此地位不平等的社會狀態，為了重新獲得自由，盧梭提出公意概念，建立社會契約國家。國家的主權及政府與人民的關系等政治問題，是盧梭一生都在思考的大問題。[5]在人民主權的社會中，人民為自己制定法律，提出政府不過是人民的公仆的主張。盧梭一方面同啟蒙思想家一樣反對君權神授，用人的眼光來觀察國家。另一方面又超越啟蒙思想克服了君主立憲的妥協性，主張實行民主共和制。盧梭第一次將權力看成是屬于整個人民的不可剝奪的整體的權利，他的社會契約論閃爍著激進的民主主義的思想光輝。

（二） 盧梭政治哲學的局限和困境

盧梭的政治哲學體系的論證很中肯但問題依然存在。他從自己認定的自然狀態出發，說明原始的野蠻人是和平安寧地生活在一起的，彼此孤立沒有往來和爭端。盧梭自己在著作中也說道這是一個歷史假說。盧梭的理論前提基于假說，如果對這個假說進行追問，它不一定能夠成立。我們的科學表明原始人類也是群居的動物，互相有爭斗和廝殺，優勝劣汰得以存活，所以盧梭的自然狀態的預設不符合歷史真實境況。盧梭提倡的是每個人都可以有自己的財產，并且可以安然地享用，盧梭要求的是廢除巨大的財產，因為在他看來巨大的私有財產是極少數人過富和極大多數人赤貧的原因。從社會主義的角度來看，這是烏托邦，這是小資產者的烏托邦，無產階級的生活理想不是小業主的平等，而是公有化的大生產。公意是盧梭整個政治哲學的核心，根據公意建立契約，公意是立法的來源和基礎，但是公意是否存在，如何操作才能使公意真正的具有普遍性而不變成眾意，這在實施起來是很困難的，公意的愿望是美好的，但是難免具有理想主義維度。朗西埃對盧梭的解讀更為激進，他指出，別人的契約都有甲方、乙方，盧梭的契約沒有乙方，是我們自己和自己簽訂契約，轉讓與自由是水火不容的，這是一個悖論，是盧梭契約論面臨的困境。

（三） 盧梭政治哲學的影響

盧梭是一個備受爭議的哲學家，他的解讀者從他的思想中可以得出完全相反的觀點和結論。盧梭的政治思想不僅鼓舞了法國大革命，而且影響了法國空想社會主義。法國 《人權宣言》 和美國 《獨立宣言》 的制定都參考了盧梭的 《社會契約論》 ，其思想主張甚至關鍵性用語都在這兩份文件中體現出來。

盧梭的政治哲學結束了西方自然法傳統，其關于契約論的論述，開啟了西方政治哲學新的論域和議題。在政治思想史上，盧梭開創了將社會的本質歸結為人的理性意志的新傳統，以此為基礎人類才有可能建立起掌控社會乃至創造自身歷史的宏偉規劃，在這條道路上，康德、黑格爾和馬克思都可以被看成盧梭遺產的執行者。康德稱盧梭為道德領域的牛頓，將盧梭提出的自由原則在理論上發揮并納入倫理學的范圍，由此建立了道德哲學。黑格爾曾明確指出：“休謨和盧梭是德國哲學的兩個出發點”。[6]馬克思在青年時期閱讀了盧梭的 《社會契約論》 并形成筆記，對馬克思青年時期的思想轉變起到了重要影響。德拉·沃爾佩曾說道“馬克思的 《黑格爾法哲學批判》 是一部自始至終滲透著典型的盧梭人民主權思想的著作”。[7]盧梭人民主權思想啟發了馬克思為實現人的真正自由平等而奮斗，資產階級解決不了的問題只能訴諸于社會主義或共產主義。現代政治哲學的復興者羅爾斯的公平的正義保留了盧梭理論的特色，兼顧了過程正義和結果正義。[8]盧梭哲學是西方政治哲學不可繞過的重要思想資源, 他的觀點具有持久的力量。