李青青
(南京林業(yè)大學(xué)藝術(shù)設(shè)計學(xué)院,江蘇南京 210037)
明清江南園林因其獨特的設(shè)計意匠和精巧的營造水平,在我國乃至世界園林史中占據(jù)重要的地位。在學(xué)術(shù)領(lǐng)域,也成為相關(guān)學(xué)者關(guān)注的重要對象,圍繞明清江南園林的研究也產(chǎn)出了豐碩的成果。目前來看,相關(guān)研究主要集中于客體“園林”的研究,包括園林的藝術(shù)風(fēng)格、營造手法、空間布局、設(shè)計思想等等,而忽視了主體“人”(造園者、設(shè)計者)的能動作用。因此,文章將從人的視角展開對園林設(shè)計主體的互動類型探討,以豐富相關(guān)研究。
明清江南社會,士、匠的內(nèi)在互動及其合作互動在各領(lǐng)域都是顯而易見。表面上,是士對匠作生活的介入,匠人對士人文雅生活的靠近,實際上背后有著深刻的原因和契機。大體來講主要有工匠制度、商品經(jīng)濟以及社會觀念等幾個方面的原因。
自先秦“工商食官”以來,傳統(tǒng)工匠對政府的人身依附從未獲得完全意義上的獨立自由。即便是宋代和雇制度推行的狀況下,也有不少事實上的強制入役記錄。加之一以貫之的重農(nóng)抑工商國策的推行,傳統(tǒng)工匠無論是在教育、婚姻還是工作選擇、遷升等方面都有諸多限制,一直處于社會邊緣化的地位。“士”“農(nóng)”“工”“商”階層中的其他階層,尤其是“士”階層一直刻意保持與“工商”階層的距離。
到明代以后,隨著工匠制度的改革,“匠班銀”的推廣,這種情況才有了很大的好轉(zhuǎn),尤其是清代匠籍制度的廢除,工匠對政府的人身依附關(guān)系在法律上真正得到解除。工匠的社會地位得到了提高,并受到法律的承認(rèn)和保護。因此工匠群體亦獲得了更多關(guān)于教育、遷升、婚姻等方面的選擇和機會,與其他階層的交往與互動機會自然也就更多了。
可以說,工匠制度的改革,不僅僅使工匠獲得更獨立的人格,在很大程度還打破了文人與匠人交往的硬壁壘。
明清時期,商品經(jīng)濟進一步發(fā)展,江南地區(qū)尤甚。這為工匠群體的發(fā)展提供了廣闊的平臺,同時也為文人群體介入匠作活動提供了多元的窗口。一方面,工匠作為產(chǎn)品的提供者,士人作為產(chǎn)品的消費者,在生產(chǎn)與消費的頻繁往來中,二者之間的交集與接觸也隨之增加。產(chǎn)品通過消費行為成為了匠人(生產(chǎn)方+賣方)與士人(買方)交往的媒介,而發(fā)達的商品經(jīng)濟無疑增加了這種行為產(chǎn)生的頻率。另一方面,商品經(jīng)濟的發(fā)展使得匠人積累了一定的物質(zhì)基礎(chǔ),為其提供了較為優(yōu)厚的生活條件,閑暇之余亦有一定的經(jīng)濟能力轉(zhuǎn)向精神領(lǐng)域的追求;而繁茂的商品經(jīng)濟又為失落的士人提供了多元的生計之道,除去部分家境殷實,因純粹興趣愛好而關(guān)注匠作領(lǐng)域的士人,還有很大一部分失意落魄的士人起初涉足匠作領(lǐng)域是為維持生計。
商品經(jīng)濟的發(fā)展一方面為匠人和士人分別進入對方場域提供了物質(zhì)基礎(chǔ),另一方面也為二者的交往提供了媒介和更多的可能。
一種社會觀念一旦成為社會共識,那所帶來的社會偏見是很難在短時間內(nèi)消除的。這也是為何千百年來工匠一直被邊緣化的一個重要原因。同樣,工匠地位提升,獲得事實上自由交往等的權(quán)利也離不開社會觀念的轉(zhuǎn)變。明清時期,商品經(jīng)濟的發(fā)展帶來了意識領(lǐng)域的一些變化,突出表現(xiàn)在財富觀、金錢觀方面,合理的逐利活動已經(jīng)得到社會普遍的認(rèn)同,不再是傳統(tǒng)文人士大夫所不齒之事,“傳統(tǒng)‘非仕則隱’的學(xué)者生存模式或被悄然打破,大部分對科舉失去信心的士人開始順應(yīng)世俗化道路,這為學(xué)者介入工匠群體提供了意識形態(tài)的思想準(zhǔn)備[1]。”社會對匠人邊緣化的偏見也得到了一定的扭轉(zhuǎn)。就其他階層群體而言,尤其是文士群體,匠作活動也被納入其多元化生活的一種選擇。就匠人群體而言,轉(zhuǎn)向“雅”匠生活成為了一種新的風(fēng)尚。
整體來看,明清時期社會經(jīng)濟、觀念和制度等諸多方面的變化和發(fā)展,為匠人和文人的交往提供了可能。這也促使士匠在多領(lǐng)域開展互動合作成為了新的趨勢。在造園領(lǐng)域,匠士互動交往頻繁,互動類型多元化,形成了士與匠自我互動和合作互動兩種主要類型。
從參與園林設(shè)計的主體來看,主要分為士與匠個人的自我互動和二者之間的合作互動兩大類:自我互動是主體個人思想情感、知識技能、行為活動之間的一種交融與滲透;合作互動則是主體與主體之間觀念認(rèn)知、知識體系、技藝行為之間的相互對話與影響。
士的“自我互動”主要是指士群體的興趣、愛好乃至實踐向匠作領(lǐng)域介入,這是一種以文士個體為中心,以其文藝知識為基礎(chǔ),向匠作活動浸潤和遷移的過程。這個過程或許是士人基于自身理論知識的一種“另類”實踐,或許是士人日常生活的一種多樣選擇,或許是士人維持生計的一種無奈之舉。無論是哪一種動因促成士人從“不器”轉(zhuǎn)向“為器”,都成就了一群新的園林設(shè)計主體。
明清時期,在造園活動中士人“自我互動”的成功例子十分豐富,凡舉計成、張南陽、袁枚、文徵明、文震亨、王世貞等等,概莫能外。從這些例子來看,士人的“自我互動”大體分為兩類,一種是以此為生計的專業(yè)愛好者,一種是以此為樂趣的業(yè)余愛好者。前者以計成為代表,后者以文徵明、王世貞等為代表。
計成的園林設(shè)計生涯,在維持生計的現(xiàn)實層中,因其愛好與天賦,取得了非凡的成就。他首先是一位工文、善書畫的士人,爾后才是一位精于設(shè)計的造園家。這種身份的轉(zhuǎn)變,實際上就是計成“自我互動”的一種結(jié)果。其“少以繪名,性愛搜奇,最喜關(guān)仝、荊浩筆意,每宗之”,后來將書畫中的經(jīng)驗、理論以及奇妙的構(gòu)想,移植到造園實踐中,并在造園活動中不斷提升其設(shè)計能力。關(guān)仝、荊浩繪畫中的空間感、氣韻感在其設(shè)計的園林中,多有體現(xiàn)。譬如,他為時人吳玄設(shè)計私人園林,在兼顧園主需求的同時,注重空間布局、元素布置,意境營造尤甚,追求“宛若畫意”“想出意外”之境。時人曹元甫在觀賞過計成設(shè)計的園林后,更是直接贊其為“荊關(guān)之繪也[2]”。

■圖1 弇山園一角

■圖2 環(huán)秀山莊一角

■圖3 涼心堂
可見,計成的園林設(shè)計實踐,是建立在其繪畫等相關(guān)知識體系基礎(chǔ)之上,是一位士人畫家不斷介入造園活動,在造園領(lǐng)域中的一種自我良性互動行為和結(jié)果。
同樣是將胸中萬千溝壑付諸實踐,王世貞的園林設(shè)計活動卻更多是一種“自娛自樂”的行為,與生計無關(guān),更關(guān)乎其心目中對“理想生活”的執(zhí)念。王世貞在文學(xué)、史學(xué)、戲劇、書法等方面造詣頗高,而在造園和園林鑒賞方面的成就往往為人所忽視。實際上其園林設(shè)計活動代表了士人造園的一種典型——士人內(nèi)心世界的轉(zhuǎn)變求諸于外在生活環(huán)境的一種互動顯現(xiàn)(圖1)。與其緊密相關(guān)的兩座園林——離薋園、弇山園,可以說是這種互動的直接呈現(xiàn)。離薋園是其家難以后為抒心中悲憤,明胸中心志而修建的一種心靈暫棲之所,離薋園的命名實際上就能體現(xiàn)這種情緒。“離薋”二字源自屈原《離騷》“薋菉葹以盈室兮,判獨離而不服”,這里“薋、菉、葹”皆為“惡草”,王世貞借屈原潔身自好、不與污流同合的決心,來嚴(yán)明自己的志向。換句話說,此時的王氏雖有家難之苦,有對現(xiàn)實的不滿,但實際上其還是具有濃厚的社會責(zé)任感和人生抱負(fù)。離薋園在選址,空間設(shè)計、功能布局等方面也能與此呼應(yīng)。首先,其選址靠近行政中心,并不是所謂的僻靜之處;而其空間布局也多為開敞或者半開敞式的,具有交游功能的場所。而至弇山園建造設(shè)計之時,王氏的心境和志向也慢慢發(fā)生改變。他開始信奉佛道之學(xué),內(nèi)心逐漸歸于平靜、寧和。于是,他另辟偏靜之所,著手重建新園。從歷史軸線來看,弇山園是在小祇園基礎(chǔ)上經(jīng)多年擴建逐漸成形的。“弇山”取自《山海經(jīng)》中的神話之地名,寄托了王氏欲將此打造成世外桃源的修仙之地美好意圖。且完整的弇山園建成之后,保留了一塊禪修之處,實際上也體現(xiàn)了他晚年心境的變化——逐漸放下心中難平之意,轉(zhuǎn)向追求平靜祥和、自適自得的生活。
可以說,這兩座園林在某種程度上是王氏心境與外在環(huán)境互動生成的產(chǎn)物,亦是其自我互動的產(chǎn)物。
工匠“自我互動”主要是指以匠人個體為中心,以其匠作技藝為基礎(chǔ),融合文化藝術(shù)等知識內(nèi)涵的匠作過程。這一過程實際上是匠人向士人、學(xué)者靠近的一個過程。這就提示了一個必要的前提,即匠人要學(xué)習(xí)、熟知文化藝術(shù)知識并將其融會貫通入匠作實踐中。明清時期,匠人的“自我互動”在諸多匠作領(lǐng)域都卓有成效,如紫砂名匠時大彬、制瓷名匠吳邦、竹刻名匠濮仲謙,都是各行當(dāng)中匠人“自我互動”,產(chǎn)生品牌效應(yīng)的典型例子。而在江南園林盛產(chǎn)的明清時期,造園匠人“自我互動”的例子亦有不少,如戈裕良、姚承祖等。
歷史上的戈裕良“世居?xùn)|郭,以種樹累石為業(yè)”,名副其實的造園名匠,尤其是其疊山藝術(shù),饒有奇趣,“遠勝前人[3]”。時人洪亮吉贊其“奇石胸中百萬堆,時時出手見心裁[4]。”戈裕良在園林設(shè)計中的“自我互動”,主要體現(xiàn)在其精湛的疊石技藝與繪畫筆法、構(gòu)圖的交互融合,用以指導(dǎo)疊石造園。他將繪畫中的構(gòu)圖法、用筆法等創(chuàng)造性地應(yīng)用于疊石設(shè)計之中,“運石似筆,揮灑自如”[5],其為環(huán)秀山莊設(shè)計疊石,即借用“大斧劈法”(圖2),還創(chuàng)造了獨具特色的“鉤帶法”,這種疊石設(shè)計與常見的用石一層一層疊累成山或者用土包石疊山所營造的意象大有不同。其“乍視之崇山深谷,仿佛費大量山石始能為之也。實則其巧在于以少量山石架空,內(nèi)為洞壑,曲折幽邃,外之體形雖大,而中虛也[6]。”
可以看到,戈氏的成功,在于繪畫之法在疊石設(shè)計中的創(chuàng)造性應(yīng)用。這種創(chuàng)造性應(yīng)用過程,于其自身而言,就是一種“自我互動”。
姚承祖亦是匠人“自我互動”的另一種典型。如果說戈氏的“自我互動”來源于技術(shù)向藝術(shù)的靠近,進而融匯于其設(shè)計實踐中;那么姚氏的“自我互動”則來源于技術(shù)向文化的靠近,進而總結(jié)成為設(shè)計理論、總則,指導(dǎo)設(shè)計實踐。依據(jù)資料記載,姚承祖出生于匠人世家,幼時入私塾受過啟蒙教育,但很早便中斷學(xué)業(yè),跟隨族人學(xué)習(xí)營造技藝,很快就成為行業(yè)翹楚,留下很多優(yōu)秀作品,如蘇州光福香雪海的梅花亭、蘇州怡園藕香榭、木瀆靈巖寺大殿和嚴(yán)家花園等等。其中,嚴(yán)家花園是姚氏在光緒年間操刀改制重造的一座園林,亦是其得意之作。姚氏“借用傳統(tǒng)山水畫的構(gòu)圖和布局藝術(shù),融文論、詩論及地方民俗、歷史文學(xué)、園學(xué)工程技術(shù)于一爐[7]”,整個園林在改造后煥然一新,園內(nèi)布置“疏密曲折,高下得宜[8]”。
不同于一般的技藝工匠,在其技藝日益精進的同時,姚氏以不斷補充文化理論知識的方式,實現(xiàn)其技藝向文化的靠近。也正是在這種文化與技藝的不斷交融之中,使得他的匠作生涯得到了升華,他不僅營建了許多令人拍手稱贊的建筑、園林;同時培養(yǎng)了一批營造人才;最重要的是將自己的設(shè)計經(jīng)驗總結(jié)成文本——《營造法原》——饋贈于世。從內(nèi)容上來看,《營造法原》包括江南傳統(tǒng)建筑的各個方面,包括地面、木作、花作、石作、磚作、水作及工限、園林、雜俎等項,同時還包括一些工具、尺度等的說明,可以說是相關(guān)專業(yè)人士的重要的技術(shù)手冊。“《營造法原》雖限于蘇州一隅,所載做法,上承北宋,下逮明清[9]。”,所以說其不僅具有重要的技術(shù)價值,還具有重要的歷史文化價值,最難能可貴的是,《營造法原》全部都是一手經(jīng)驗的總結(jié),“足傳南方民間建筑之真象[10]”。
總之,《營造法原》是姚氏畢生經(jīng)驗的總結(jié),是其技藝與內(nèi)在知識修養(yǎng)以及以技利世的心志互動交融的產(chǎn)物。
士與匠“合作互動”主要是指,二者在交往過程中以其自身的優(yōu)勢互相影響對方,以雙邊對話、合作的方式,共同構(gòu)筑技術(shù)與文化、藝術(shù)相統(tǒng)一的匠作過程。當(dāng)然,上述士人、匠人的“自我互動”并不能是純粹意義上的個人內(nèi)在互動。在一定程度上,他們也是合作互動的一種,只是在互動的過程中,主體自我占據(jù)了絕對優(yōu)勢,他者則處于一種非在場狀態(tài)。而“合作互動”則更加凸顯“士”與“匠”的面對面關(guān)系,以及在這種面對面過程中的交互影響。
比較典型的如,士人畫家文震亨與疊石匠人陸俊卿,二者共同締造了香草坨園。文震亨其人不僅在文學(xué)繪畫上造詣頗深,在造園方面也有一定的經(jīng)驗,參與設(shè)計了香草坨園、碧浪園等。而陸俊卿則是當(dāng)時有名的造園疊山高手。在香草坨園的建造過程中,文震亨親自設(shè)計了其中的假山,而陸俊卿則負(fù)責(zé)將這一設(shè)計完美落實。在這樣一個合作過程中,二者面對面的交流以及彼此間的默契必然是不可少的。但是這樣——士人設(shè)計、匠人建造——的組合也很容易讓人陷入一種偏見:即匠人只是實現(xiàn)士人設(shè)計構(gòu)想的工具人。所以這里需要注意的是,既有對話就有共同的對話背景與平臺,也就是說二者的交流是建立在一定共同的知識范疇內(nèi)的。正如文震亨雖以士人、畫家稱著于世,但也有造園經(jīng)驗,懂得造園的一些知識;而陸俊卿雖因疊石留名于世,但也有一定的文化藝術(shù)修養(yǎng),不然何以欣賞文震亨的贈詩;何以在疊石過程中將書畫藝術(shù)中的構(gòu)圖、布局等應(yīng)用得行云流水。所以說此過程實際上是二者在基于各自專業(yè)能力上的交流、合作與互動。
此外,士人王時敏與造園名匠張南垣交往、合作,亦成就了江南名園——樂郊園(圖3)。樂郊園是王時敏與張南垣通力合作,幾易幾改,多年經(jīng)營而成型的。二人合作之始,王時敏時年28,工文善畫,聲名遠播,且“惟于泉石之癖,病入膏肓,隨處隨住必累石種樹[11]”;張南垣時年33,造園疊山,名聲正旺,且“少學(xué)畫,得山水趣[12]”。可以說二者的合作互動,是一種強強聯(lián)合、強強互補。張南垣精湛的造園技法、獨特的造園風(fēng)格,加持王時敏講究的審美、獨特的布局需求,使得樂郊園成為當(dāng)時江南最著者,其“煙巒洞壑,風(fēng)亭月射,經(jīng)營位置,有若天成[13]”。也難怪乎曹汛先生在研究樂郊園時,將造園之功勞同時歸功于二者:
“樂郊園之能成為江南最著名的私家園林,固然是因為張南垣這樣著名的造園疊山藝術(shù)家為之經(jīng)營籌畫,王時敏自己也有一份功勞。王時敏工詩文,尤善書畫,他的畫師法黃公望,而張南垣疊假山,有‘黃、王、倪、吳筆意’。平岡小圾,曲岸迥沙,黃子久的蟒頭,倪云林的水口,正是張南垣疊山藝術(shù)的看家本領(lǐng),所以兩人才能配合默契[14]。”
曹汛先生的評價,亦道出了士人與匠人在造園活動中的這種默契以及合作交互。
綜上所述,園林設(shè)計活動中的互動類型大體分為“自我互動”與“合作互動”兩種類型——自我互動,突出主體作用,互動對象不在場;合作互動,突出對話關(guān)系,互動對象在場(表1)。

表1 士匠互動類型分析表
“自我互動”,可進一步劃分為“匠人自我互動”與“士人自我互動”。“匠人自我互動”一般遵循從技術(shù)到藝術(shù)、文化的互動路徑,匠人主體作用凸顯。匠人并不只是追求技術(shù)的嫻熟、巧妙,同時還追求意境的表達。文化藝術(shù)知識亦被納入到匠作知識范疇。由技及藝的互動路徑,彰顯的是匠人文化藝術(shù)理論訴求的自覺,也是傳統(tǒng)工匠實現(xiàn)轉(zhuǎn)型發(fā)展的必由之路。
“士人自我互動”一般遵循從藝術(shù)、理想到技術(shù)實踐的互動路徑,士人的主體作用凸顯。士人不再囿于坐而論道之事,開始轉(zhuǎn)向廣闊的物質(zhì)實踐層面。在園林設(shè)計中貫通、隱射、抒發(fā)其心志。由藝及技的互動路徑,是士人思想、情感表達多元化的顯現(xiàn),也是傳統(tǒng)士人走入實踐場域的必然之路。
在自我互動過程中,互動主體所面對的對象并不一定在場,主要依靠其自發(fā)、自主地學(xué)習(xí)、吸收與演繹、實踐,實際上是一個主體主動充實自我的過程。
“合作互動”則遵循的是技與藝雙向融合的路徑,更加突出互動雙方的合作與對話,是互動雙方專業(yè)能力、業(yè)余興趣之間的交流、碰撞乃至最終融合,互相成就的雙向過程。合作互動實際上明示了一個重要前提,即士匠的平等對話、自由交游的關(guān)系,昭示著傳統(tǒng)四民階層區(qū)隔已然被打破的歷史事實,并開始對造園活動產(chǎn)生影響。
最后,需明確的是兩種互動類型并不能截然分開,既有一定區(qū)別亦有緊密聯(lián)系。其區(qū)別在于士匠在互動過程中主動程度以及其所面對的對象。在士的自我互動中,士主動靠近匠作活動,所面對的對象更多是匠作產(chǎn)物,以技術(shù)、經(jīng)驗、產(chǎn)品等為主。在匠的自我互動中,匠主動靠近文藝知識,所面對的對象更多是文化藝術(shù)產(chǎn)物,以風(fēng)格、品味、理論知識等為主。而合作互動中,士匠關(guān)系更趨向平衡,其所面對的對象是匠作主體和文藝主體。自我互動側(cè)重通過中介載體實現(xiàn)互動,合作互動則通過直接交往、對話實現(xiàn)互動。其聯(lián)系在于,士的自我互動、匠的自我互動在一定程度上都是合作互動的一種形式。匠人的自我互動盡管并不直接面對“他”主體(士),但亦是“他”主體的產(chǎn)物,如繪畫風(fēng)格、技法、文學(xué)理論等等;士亦同。
總的來說,明清時期園林設(shè)計活動中,士、匠的自我互動及廣泛深入的合作互動,是一種歷史現(xiàn)象,有其特定的歷史背景,也產(chǎn)生了特別的歷史景觀,促成了彼時園林發(fā)展的獨特面貌。
就園林設(shè)計主體而言,兩種互動類型在一定程度上造就了“技”“藝”兼并的設(shè)計主體。匠在園林設(shè)計中并不只關(guān)注“匠作”,而是追求“匠意”;士在園林設(shè)計中也并不只是知識介導(dǎo)和觀念表達,而是身體力行于其中,他們認(rèn)為“變城市為山林,招飛來峰使居平地,自是神仙妙術(shù),假手于人以亦奇者也,不得以小技目之[15]”。
就園林設(shè)計功能而言,兩種互動類型在一定程度上塑造了“詩意”與“生活”兼顧的園林功能。“詩意”對應(yīng)精神功能;“生活”對應(yīng)實用功能,士人的遐想與匠人的務(wù)實在互動中走向融合。以往的園林設(shè)計關(guān)注更多的是觀賞、游玩、短憩等功能,更加注重精神需求的滿足。而彼時,在隱逸與寄情的功能基礎(chǔ)上,園林建筑之居住屬性更加突出,園林建筑居宅“以能蔽風(fēng)雨為貴[16]”,且實用性功能亦更加多樣化,凡舉讀書、修禪、靜養(yǎng)、待客、居住等功能與場所,園林皆有所涉。
就園林設(shè)計價值呈現(xiàn)而言,兩種互動類型在一定程度上促成了多重價值交互呈現(xiàn)的園林設(shè)計風(fēng)貌。匠人的技與藝;士人的趣與品,使得園林設(shè)計集技術(shù)價值、藝術(shù)價值、生態(tài)價值、文化價值于一體。技術(shù)價值見之于園林選址、植物配置、理水規(guī)劃、聲音控制等方面。譬如士匠合作互動的典型產(chǎn)物-香草坨園,其植物配置并不僅考慮其觀賞性,還綜合考慮其季相、色彩、高下、氣味的搭配;聲音控制也并不唯其中鳥語水潺的布局,還要兼顧區(qū)隔其外之喧聲嘈雜。藝術(shù)價值見之于綜合并借鑒繪畫、詩歌、戲曲等藝術(shù)手法,由園林空間布局、景觀疏密、疊石技法、植物配置等共同鑄造的自然、典雅、樸素的藝術(shù)審美和園林境界中。生態(tài)價值則見諸于園林整體規(guī)劃、空間設(shè)計、材料選用等方面體現(xiàn)的尊重自然、師法自然、取材自然造園方法之中。譬如李漁自我互動的代表作品——芥子園——保留了原有的幾株石榴樹,且依據(jù)樹形樹貌分別就地設(shè)計疊石假山、宅居屋宇,充分做到了因地制宜。文化價值則見諸于園林設(shè)計所體現(xiàn)的理念和哲學(xué)以及景觀、構(gòu)筑物所表征的文化內(nèi)涵。王世貞薋園、弇山園中顯現(xiàn)的離騷理想和禪宗文化亦能說明問題。
就園林設(shè)計理論發(fā)展而言,兩種互動類型在一定程度上推動了園林設(shè)計經(jīng)驗向理論的轉(zhuǎn)化。特別是合作互動,促使匠人向書寫靠近,士人書寫范疇向匠作活動拓展。前者以姚承祖《營造法原》為代表,后者以計成《園冶》為典型。《營造法原》是姚氏在其祖父《梓業(yè)遺書》手稿、家傳資料及其自身實踐經(jīng)驗基礎(chǔ)上編撰的一部江南建筑理論著作,其中包含了園林設(shè)計理論的內(nèi)容。計成作為半路出家的園林設(shè)計者,以其深厚的文學(xué)素養(yǎng)、匠作天分和造園經(jīng)驗,編寫了園林營造理論專著——《園冶》。這類專門論著在很大程度上推動了園林設(shè)計經(jīng)驗的理論化及其轉(zhuǎn)型發(fā)展。