論馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)在契合性

劉達蔚，段 妍

（1.重慶三峽醫(yī)藥高等專科學校馬克思主義學院，重慶萬州404100；2.東北師范大學馬克思主義學部，吉林長春 130000）

“馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合”是以習近平同志為核心的黨中央在中國共產(chǎn)黨成立100 周年的重要歷史時刻，在回顧總結馬克思主義中國化百年奮斗歷程和歷史經(jīng)驗時明確提出的重要命題，并將其置于“馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合”的同等高度。這一命題是習近平新時代中國特色社會主義思想的重要創(chuàng)新，也是新時代繼續(xù)推進馬克思主義中國化的思想指引。在這一時代背景下，如何從學理上闡釋馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的內(nèi)涵、要義、根據(jù)與機制，已成為當前學界研究的重要議題。現(xiàn)代中國的歷史性實踐證明，馬克思主義與中華傳統(tǒng)文化盡管有其時代性、民族性、地域性和文化性差異，但兩者并不是截然對立的，而是相通相融的。正如習近平總書記所說：“馬克思主義傳入中國后，科學社會主義的主張受到中國人民熱烈歡迎，并最終扎根中國大地、開花結果，絕不是偶然的，而是同我國傳承了幾千年的優(yōu)秀歷史文化和廣大人民日用而不覺的價值觀念融通的。”[1]120馬克思主義能夠得以中國化不是偶然的，而是有其必然性，這一必然性源于馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的契合與融通。考察兩者的契合與融通，要立足于馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的整體性，從精神特質(zhì)、思維方式和價值理念這三個關鍵環(huán)節(jié)闡釋兩者的內(nèi)在契合性，進而揭示馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化結合的思想基礎與理論根據(jù)。

一、精神特質(zhì)的契合性

馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)在契合性，首先體現(xiàn)為兩者精神特質(zhì)的相通。精神特質(zhì)意指一種思想或文化的基本品格與根本精神。如果馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在基本品格與根本精神上沒有契合性，那么很難想象馬克思主義能夠為中國人所接引，進而實現(xiàn)中國化。

第一，馬克思主義的人民性與中華傳統(tǒng)文化的以民為本相契合。習近平總書記指出：“人民性是馬克思主義最鮮明的品格。”[2]17馬克思主義的人民性是指以人為本，站在人民立場，探求人的自由解放。首先，人是馬克思主義的立場、出發(fā)點、目的和歸宿。馬克思早年就立志為人類謀幸福，畢生關注人類發(fā)展與解放問題。馬克思在寫作《論猶太人問題》的時候談到人的解放問題，認為解放就是要“使人的世界即各種關系回歸于人自身”[3]46。按照馬克思的觀點，向人自身的回歸，實際上是對人本質(zhì)的充分占有，實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展。其次，馬克思主義強調(diào)人民群眾是歷史和實踐的主體，是歷史的創(chuàng)造者。馬克思說：“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”[3]295馬克思認為歷史是人們通過自己的勞動創(chuàng)造的。人無疑是歷史的前提和主體，而且是從事實際活動的現(xiàn)實的人。歷史發(fā)展的根本動力是“每一個人追求他自己的、自覺預期的目的”[4]254而進行的改造世界的實踐活動。現(xiàn)實的個人總是以群體的方式參與和創(chuàng)造歷史。“歷史上的活動和思想都是‘群眾’的思想和活動。”[3]286人民群眾是歷史的創(chuàng)造者，在歷史發(fā)展中具有決定性作用，是歷史發(fā)展的推動者。總而言之，馬克思主義站在人民的立場，以人民為中心，為人民謀利益。馬克思主義的人民性使其與中華傳統(tǒng)文化的民本思想具有同構性。以民為本是中華傳統(tǒng)政治倫理思想的核心理念。《尚書》中說：“民惟邦本，本固邦寧。”這是中華傳統(tǒng)文化民本思想的源頭。孟子對“王道”“仁政”的討論，蘊涵著儒家的民本思想。孟子說，“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心章句下》），“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣”（《孟子·離婁上》）。在孟子看來，一方面，相較于社稷和君王，人民是政治-社會秩序的根基；另一方面，對于國家政權和君王而言，民心、人心是最有價值和最為寶貴的。荀子說：“天之生民，非為君也；天之立君，以為民也。”（《荀子·大略》）這一論述也表明了在君民之間，民是根本。荀子還將君比作舟，民比作水。他說：“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”。（《荀子·王制》）荀子“載舟覆舟”的觀點廣為流傳、影響深遠，至今仍為人們所熟知和認同。不僅儒家有著非常豐富的民本思想，而且道家也強調(diào)治國要以民為重。老子說：“圣人無常心，以百姓心為心。”（《老子·第四十九章》）在老子看來，圣人無我，以百姓為我，以百姓心為己心，以百姓的心愿、意志為自己的心愿、意志。圣人指的就是理想的執(zhí)政者。管子以民心向背論述治理之道，指出“政之所興，在順民心，政之所廢，在逆民心”（《管子·牧民》）。民心是政權的根基，有悖于民心的政權不可能長久，民心所向的政權方能有興盛的執(zhí)政前途。中國古代的思想家歷來強調(diào)以民為本，治政在于安民。這一民本思想一直貫穿于中國傳統(tǒng)的思想觀念和治理實踐之中，同馬克思主義的人民立場內(nèi)在契合。

第二，馬克思主義的實踐精神與中華傳統(tǒng)文化的知行合一相契合。習近平總書記指出：“實踐性是馬克思主義理論區(qū)別于其他理論的顯著特征。”[2]9馬克思一生都在批判抽象的原則、教條的觀念，主張通過實踐方式，借助人的實踐力量，解決理論的對立，改造對象世界。馬克思主義被賦予實踐優(yōu)先的品格，成為實踐的理論，而非僵化的、教條的理論，是與社會現(xiàn)實和人的生存境況緊密相聯(lián)的。馬克思說：“新思潮的優(yōu)點又恰恰在于我們不想教條地預期未來，而只是想通過批判舊世界發(fā)現(xiàn)新世界。”[3]7馬克思主義的實踐精神體現(xiàn)為在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界，對現(xiàn)存的一切進行無情的批判，具有強烈的革命性、批判性。這一實踐精神指向的是消滅現(xiàn)存狀況，改變世界。馬克思說：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”[3]501，502在馬克思看來，從前的唯物主義和唯心主義是解釋世界的哲學，而新唯物主義則是改變世界的哲學。解釋世界進行的是從詞句到詞句的斗爭，而改變世界則是回到人們的現(xiàn)實生活過程，變革那些不合理的社會關系。就此而言，理論與實踐的統(tǒng)一構成了馬克思主義的基本原則與鮮明品格。這一原則與品格，同中華傳統(tǒng)文化的知行觀、實踐取向具有共通性。中華傳統(tǒng)文化注重“踐履”，強調(diào)“經(jīng)世致用”，具有“知行合一”的思想特質(zhì)。“中國傳統(tǒng)哲學的實踐精神幾乎在所有的思想流派中都有所體現(xiàn)”，“這種實踐精神的主要內(nèi)容是提倡‘實事求是’，主張以主體親身踐履為基礎的知行統(tǒng)一觀，尤其強調(diào)認識的實踐性和實用性、實效性”[6]53。這一精神特質(zhì)早在先秦儒家哲學中就已有形成并呈現(xiàn)。眾所周知，儒學是君子之學。學是儒學的思想主題。《論語》開篇就講“學而時習之，不亦說乎”。在儒家看來，學與習、知與行是合一的。學且能夠時時踐履，才是君子之學的基本內(nèi)涵。進一步來說，君子之學所要學習和踐行的是仁。在《論語》中，孔子的弟子們多次向他請教“仁”的問題，孔子給出的回答總是如何踐行仁道。孔子說：“為仁由己。”（《論語·顏淵》）只有通過躬行實踐，才能成為仁者、君子。儒家強調(diào)知行合一、道德踐履的實踐傳統(tǒng)，對中華文化具有深遠的影響，塑造了中華民族乾健不已的精神追求與經(jīng)世致用的實踐智慧。毛澤東的《矛盾論》就是馬克思主義的實踐論同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化知行觀的融合與會通，并實現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉化。

第三，馬克思主義的開放性與中華傳統(tǒng)文化的包容性相契合。馬克思主義自身的開放性特質(zhì)，以及中華傳統(tǒng)文化的包容性，是馬克思主義能夠為中國人所接引和會通的重要基礎。馬克思主義的主要理論來源有德國古典哲學、英國古典政治經(jīng)濟學和英法空想社會主義。馬克思是在不斷學習和吸收這些思想的基礎上建構其新世界觀的，而且他終其一生都沒有停下思想探索的步伐，給后人留下了大量的讀書筆記。這些讀書筆記有關于古希臘哲學的筆記、歐洲歷史與法國革命的筆記、古典政治經(jīng)濟學的筆記、人類學的筆記等。從馬克思的讀書摘錄與思想歷程來看，馬克思主義是在對時代、社會現(xiàn)實和思想文化成果的分析、體會和吸收的基礎上形成和發(fā)展的，而且馬克思沒有將其思想固化，而是不斷地完善和拓展。在馬克思逝世之后，馬克思主義也不是一成不變的，而是與時俱進的。正是在充分吸收思想家們的思想智慧和人類文明成果的基礎上，關注現(xiàn)實的人的生存狀況，不斷地回應時代的問題，馬克思主義得以持續(xù)地豐富、發(fā)展，綻放出勃勃生機。列寧、毛澤東等都對馬克思主義作出了創(chuàng)造性的發(fā)展。習近平總書記指出：“馬克思主義是不斷發(fā)展的開放的理論，始終站在時代前沿。”[2]9馬克思主義這一開放性、與時俱進的特質(zhì)，使其能夠根據(jù)人們的現(xiàn)實生活及其實踐意志，推進中華傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉化。中華文化具有生生不息、多元一體的特征。這一特征在一定程度上說明中華傳統(tǒng)文化具有極強的生命力與包容性。中華文化由來已久、源遠流長，具有博大精深的思想體系。在漫長的歷史發(fā)展中，中華文化不是故步自封的，而是革故鼎新、兼收并蓄，隨著時代的發(fā)展不斷地改變、更新，同時能夠吸取各種外來文明的精髓。比如，在中國歷史上中國人曾以自身的文化傳統(tǒng)包容和融通外來的佛教，成功實現(xiàn)了佛教的本土化。正如有的學者所指出的：“從佛教中國化的歷程可以發(fā)現(xiàn)，中華文明對外來文明的態(tài)度是既不因循守舊，又不機械照搬，而是在實驗基礎上進行選擇創(chuàng)新、自力更生。”[5]128佛教中國化、西學東漸等范例充分反映出中華文化不是一個拒斥外來文明與異域思想的封閉體系。中華傳統(tǒng)文化對外來文化與文明學習、包容的態(tài)度，使其能夠成為唯一綿延至今的文明體。面對傳入中國的馬克思主義，中國人以其學習和包容的文明心態(tài)創(chuàng)造性地推進了馬克思主義中國化。

二、思維方式的共通性

思維方式表征的是人們理解與把握世界的基本方式，它是思想或文化的內(nèi)在規(guī)定性、本質(zhì)規(guī)定性。思維方式作為思想或文化的內(nèi)核，在根本上決定了思想或文化的樣態(tài)，表現(xiàn)為一種思想方法和理論原則。馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之所以能夠結合，是因為兩者還在思維方式上有著內(nèi)在的共通性，即在辯證思維、整體性思維上具有相通之處。

第一，兩極相通、對立統(tǒng)一的辯證思維。辯證思維是馬克思主義哲學的根本方法。辯證思維是指自覺運用辯證法發(fā)現(xiàn)問題、分析問題、解決問題的思維方式。“唯物辯證法作為偉大的認識工具不是通過某些孤立的原理和命題而起作用，而是通過對一個時代人們思維方式的整體改造而發(fā)生著世界性的影響。”[7]馬克思實現(xiàn)了西方哲學史上的革命性變革，形成了新的世界觀。這一新世界觀蘊涵著全新的思維方式，超越了傳統(tǒng)形而上學兩極對立的思維方式。從思維方式來說，舊唯物主義主要是自然觀點的思維方式，唯心主義主要是意識觀點的思維方式，它們都是從抽象原則或先在本質(zhì)出發(fā)，尋求對事物的終極解釋。馬克思主義辯證思維超越了傳統(tǒng)哲學兩極對立、非此即彼的思維方式，是一種對立統(tǒng)一的思維方式。馬克思在《資本論》“第二版跋”中寫道：“辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的。”[8]22在馬克思看來，辯證法作為思維方式具有一種內(nèi)在的否定性，強調(diào)從暫時性方面看待問題，主張在肯定與否定的對立統(tǒng)一中理解世界。進一步來說，馬克思主義的辯證思維為我們提供了辯證理解人的主觀創(chuàng)造與歷史發(fā)展的客觀規(guī)律關系、民族或國家的歷史實踐與人類文明進步關系的方法論指導。這一思維方式同中華傳統(tǒng)文化的變通思維、辯證思想具有一定的契合性。中華傳統(tǒng)文化有著豐富的“生生不息”的變易觀念和辯證的方法論。“中國傳統(tǒng)的思維方式是亦此亦彼，此中有彼，彼中有此，此可以變成彼，彼也可以變成此。”[9]26中華傳統(tǒng)文化這一變易、辯證的思維在《周易》《道德經(jīng)》等經(jīng)典中有著突出的表現(xiàn)。《周易》講“生生之謂易”“一陰一陽之謂道”“剛柔相推而生變化”，這蘊涵著“生生不息”的發(fā)展觀點與陰陽、剛柔相推相交的辯證思維。老子講，“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也”（《道德經(jīng)》第二章），“反者道之動，弱者道之用”（《道德經(jīng)》第四十章），“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（《道德經(jīng)》第四十二章），“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”（《道德經(jīng)》第五十八章）。老子常以“有”“無”等兩兩相對的范疇思考天道變易之理，表達對道的理解，闡釋世間萬物的變化、運動與聯(lián)系。“有無相生”“福禍相依”等概念強調(diào)的是對立面的依存與同一，表明對立不是絕對的，對立面的依存是永恒的，對立面能夠相互轉化，相反者相成。這體現(xiàn)了老子的辯證思維。孔子提倡的“執(zhí)兩用中”，以及孟子的“經(jīng)權”思想等，也包含著辯證的思維。就孔子的“執(zhí)兩用中”而言，“執(zhí)中”強調(diào)“叩其兩端”，又不為兩端所限，追求“用中”“致中和”的思想境界。這是一種注重變易、靈活辯證的思維方式。這種思維方法已深深地積淀和熔鑄在中國人的文化-心理結構中，并同馬克思主義的辯證思維相通相融，進一步豐富了馬克思主義的辯證思維。

第二，一體關聯(lián)的整體性思維。整體性思維是馬克思主義的重要思維特質(zhì)和研究方法。“問題的整體性內(nèi)在要求用整體性的方法來分析問題。”[10]馬克思所面對的問題，不是枝節(jié)式的局部問題或片段問題，而是關涉全局的整體性問題。具體來說，這一整體性問題就是如何理解和把握資產(chǎn)階級時代，揭示資本主義的生產(chǎn)方式及其內(nèi)在機制。針對這一問題，古典政治經(jīng)濟學、空想社會主義、資產(chǎn)階級改良主義聚焦于局部的改變或改良，未曾從整體上把握資產(chǎn)階級時代的本質(zhì)與限度。馬克思圍繞這一問題開展了政治經(jīng)濟學批判，形成了一種整體性的研究視角和整體性的研究方法。這一研究方法既體現(xiàn)在馬克思的整個思想研究之中，也表現(xiàn)在馬克思對具體問題的分析之中。比如，馬克思在分析“人與自然”的問題時，不是把自然視為人之外的對象，而是把自然看作“人的無機的身體”[3]161，不是把人和自然看作兩個獨立的存在，而是在有機的整體中考察人和自然的內(nèi)在關聯(lián)或者說人同自然的共生性。在西方近代思想中，笛卡爾在確立主體性的哲學原則的同時提出身心二元論，將人和自然視為兩個彼此獨立、完全外在的實體，此后主客二分、兩極對立的思維模式逐漸占據(jù)主導。馬克思主義在思維方式上超越了這一傳統(tǒng)。馬克思不是把自然界抽象地理解為自在的、與人相割裂的世界，而是基于實踐，整體地把握“自然的人化”與“人化的自然”的辯證統(tǒng)一。馬克思不僅在對立統(tǒng)一的意義上理解人與自然關系，強調(diào)人與自然的一體性，而且以這一整體性思維把握人與人的關系、個人與共同體的關系，揭示人與世界的共生性、共在性。馬克思主義的這一致思取向，與中華傳統(tǒng)文化的整體關聯(lián)思維頗為契合。不同于西方的“分科之學”，中華傳統(tǒng)文化將宇宙與人生、自然與社會整體考慮，具有鮮明的整體性思維。這種整體性思維注重“一體”“關聯(lián)”“合一”。具體來說，在中華傳統(tǒng)文化中，宇宙是一有機之整體，“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）。宇宙間事物既是遷流不息、變動不居的，又是可以相互“會通”的，最后達到“和”。中華傳統(tǒng)文化對天、人的理解集中體現(xiàn)了這一整體性思維。比如，《周易》是在天人合一中思考天地萬物生生之道，強調(diào)天地人一體。《周易》講：“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”天地運行穩(wěn)健博厚，人承天應地，順應天道，將天之道、地之德貫注于己，剛毅進取、容載萬物。人的修養(yǎng)作為以天道為根據(jù)，與天地之道相通相融。中國古人的這一致思方式將道德倫理與宇宙秩序關聯(lián)了起來，強調(diào)天人息息相通。中國古代許多思想家都持宇宙人生、物我一體論的觀點。他們認為，在時光流轉、萬物變遷中，追求身心物我的一體和諧，是生命的最高境界。張載在其著名的《西銘》有一段極具代表性的論述：“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也。”以父母類比天地，以兄弟類比百姓，以同類類比物我。如此，天與地、人與人、人與物同屬一體，人與自然沒有間隔，天地萬物是一個有機體，在同樣的規(guī)律中運行不息、相生相依。張岱年先生指出：“強調(diào)宇宙的整體性和過程性，是中國傳統(tǒng)哲學的天道觀的重要特點，把這種觀點運用到方法論上，就成為整體思維。”[11]172中華傳統(tǒng)文化是從一體關聯(lián)、和合統(tǒng)一的角度來理解人與世界的。這一思維與馬克思主義的整體性思維具有一定的兼容性。

三、價值理念的一致性

每一種文化都有其價值理念，價值理念是理想性的追求、未來性的憧憬。馬克思主義與中華傳統(tǒng)文化在價值立場與價值理想等方面具有一致性。具體來說，馬克思主義的人類性情懷和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的天下觀具有高度契合性，在此基礎上所形成的價值理想具有內(nèi)在的一致性。馬克思主義追求的共產(chǎn)主義理想與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所推崇的“大同”理想，都是關于人類理想生活樣態(tài)、人類理想社會形式的憧憬，寄托著人們對于美好生活的向往。

第一，人類性的價值立場。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中明確提出：“新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會化了的人類。”[3]502從這一論述來看，馬克思是站在全人類立場，以人類性視野考察屬人世界問題，思考人類的未來命運。人類性立場無疑打破了地域性、民族性限制，提供了更為廣闊的視野。這種人類性視野與立場不是經(jīng)驗意義上的直接表達全人類的字面之義，而是超越以往抽象的、先驗的人類觀念，建立在對人類發(fā)展自覺基礎上的人類性意識與情懷。這一人類性立場與視野，能夠克服和超越資本主義的狹隘民族性立場與個人本位的觀念。按照馬克思對人與社會發(fā)展的理解，資本主義是“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”[12]52時代。在這一時代，資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式占據(jù)主導地位，整個社會生活為資本的邏輯所支配，個人主義的價值觀大行其道。馬克思說它“使人和人之間除了赤裸裸的利害關系，除了冷酷無情的‘現(xiàn)金交易’，就再也沒有任何別的聯(lián)系了。它把宗教虔誠、騎士熱忱、小市民傷感這些情感的神圣發(fā)作，淹沒在利己主義打算的冰水之中”[13]34。盡管資本主義這一現(xiàn)代文明形態(tài)已經(jīng)擴展至全球，但它實質(zhì)上仍然以民族國家為單位，以金錢、資本為尺度衡量一切，它所建構的共同體具有虛假性，沒有形成真正的全人類的視野與立場。馬克思主義是以全人類為原則的，以人類解放為價值指向的。這一價值立場同中華傳統(tǒng)文化的天下情懷具有一致性。中華傳統(tǒng)文化中的天下觀蘊涵著中國人的人類性理念。從字面涵義來說，“天下”意指“普天之下”。就其實質(zhì)而言，“天下”不僅是一個地理、空間概念，而且有著政治意義和文明內(nèi)涵。“天下”是包含著中國與四方總合的地理概念，是包含著自然界與人類社會的空間概念，也是意指“大一統(tǒng)”“夷夏秩序”的政治概念，還與家國一起構成中國人最深切的價值情懷。“從天下去理解世界，也就是要以‘世界’作為思考單位去分析問題，超越西方的民族／國家思維方式。”[14]中華傳統(tǒng)文化的天下觀內(nèi)蘊著超越民族國家本位的世界性意義。天下觀的重要特征是以天下觀天下，而不是以國家或民族為分析單位。“在中國人觀念里，本沒有很深的民族界限，他們看重文化，遠過于看重血統(tǒng)。”[15]127中華傳統(tǒng)文化的天下觀，是以文化為尺度的，而不是以血統(tǒng)、民族為界限的。在儒家看來，天下應是仁政和王道的世界，“天下歸仁”或“天下文明”是最高理想和最佳秩序。傳統(tǒng)中國的文人士大夫以天下國家為念，在政治上主張和追求行仁義、施仁政，在理想情懷上堅守“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”。中華傳統(tǒng)文化的這一天下觀念與天下情懷使其能夠與馬克思主義的人類性視野相兼容。馬克思主義的人類性視野所具有的反現(xiàn)代性的現(xiàn)代性意義，又促進了中華傳統(tǒng)文化天下觀的現(xiàn)代轉化，去除掉了其所帶有的中心-邊緣意義上的夷夏秩序色彩。

第二，天下為公的價值理想。馬克思主義與中華傳統(tǒng)文化都以各自的概念和話語表達了對人類社會發(fā)展的理想追求，其核心理念具有內(nèi)在的一致性、共通性。共產(chǎn)主義是馬克思主義的價值理想和未來愿景。在馬克思看來，共產(chǎn)主義是“對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄”，是人“向社會的即合乎人性的人的復歸”[3]185。馬克思把共產(chǎn)主義視為真正的人的共同體、“自由人的聯(lián)合體”。在這一共同體中，不合理的分工、異化的勞動都被揚棄，每個人都能自由地活動，證明和充實自己的本質(zhì)力量。“只有在那個時候，才能完全超出資產(chǎn)階級權利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”[16]436資本主義社會體現(xiàn)和維護的是資產(chǎn)階級的特殊利益，這一特殊利益以普遍利益為外表。在馬克思看來，資本主義社會乃“虛假的共同體”，共產(chǎn)主義作為真正的共同體，超越了“資產(chǎn)階級權利的狹隘眼界”。在共產(chǎn)主義社會，社會生產(chǎn)力大幅提高，社會財富的源泉充分涌流，每個個人都實現(xiàn)自由而全面的發(fā)展，真正地占有人的本質(zhì)，是一個無階級、無剝削的理想社會。共產(chǎn)主義作為高遠的理想，并不是抽象的、與現(xiàn)實社會條件和社會生活相脫離的空想，而是建立在對人類實踐與人類存在方式更深刻的理解之上，對真正的人類歷史與人類生活的洞察與憧憬。共產(chǎn)主義最初能為中國人所接受，這得益于它與中華傳統(tǒng)文化的大同理想的契合。世界大同、天下一家是中華傳統(tǒng)文化的理想追求。《禮記·禮運》說：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦；故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸；貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己；是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”這是中國古人對理想社會的一種描述和向往。錢穆先生認為，大同這一理想是傳統(tǒng)中國的“一種理想社會主義”[15]113。在這一理想中，每個人都各安其分、各得其所。大同理想的本質(zhì)是天下為公的境界，其具體主張是“均產(chǎn)”，推崇社會公平，反對“庖有肥肉，廄有肥馬；民有饑色，野有餓莩”的貧富懸殊，“不患寡患不均”。可以說，大同是中華文化幾千年來一脈相承的理想社會圖景。追尋大同社會的理想，也滋養(yǎng)了中國人天下為公的情懷，“以天下為己任”成為士人的立身傳統(tǒng)。近代以后，康有為著《大同書》，提出理想社會模式是“至平、至公、至仁、治之至”的大同社會。孫中山非常推崇“天下為公”，他認為三民主義中的民生主義就是儒家傳統(tǒng)中的大同主義，并將其與社會主義、共產(chǎn)主義等同。習近平總書記指出“求大同”是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重要的時代價值之一。通過中華傳統(tǒng)文化的“大同”理想，中國人順利接引馬克思主義，并賦予共產(chǎn)主義理想以中國特色，使共產(chǎn)主義在境界的意義上得到重新的理解。

馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結合，離不開對兩者契合處、相通處的闡釋。這一闡釋要深入到兩者的本質(zhì)處以及現(xiàn)代中國的歷史性實踐中。在文化精神、活的傳統(tǒng)的意義上自覺地凝練和挖掘兩者的相通之處，進而闡釋兩者融通而成的新意蘊；在兩者的根柢處發(fā)掘其同構性、一致性；在中國的現(xiàn)代化實踐、中國人的現(xiàn)實生活過程中把握馬克思主義與中華傳統(tǒng)文化的內(nèi)在契合。