關于云南非物質文化遺產在高校傳承保護的分析*
——以非遺知識產權保護為視角

文/黃王金 王景 李響（昆明理工大學 法學院）

2022年2月，中共云南省委辦公廳、云南省人民政府辦公廳印發了《關于進一步加 強非物質文化遺產保護工作的實施意見》，其中明確到2025年云南全省非物質文化遺產代表性項目得到有效保護。到2035年，云南全省非物質文化遺產得到全面有效保護，形成具有云南特色的非物質文化遺產系統性保護格局。從距今約170萬年的元謀人，到如今匯聚26個少數民族，從石器時代到現在的現代文明，人類文明的火種一直在云南這塊熱土上延續并熊熊燃燒。三江并流、茶馬古道、西南門戶等注定了這里必將是眾多文化的發源地、匯集地。正是這樣一個傳統文化如此豐富多彩的地方，在傳統文化的傳承和保護上依然存在著諸多問題。

改革開放以來，隨著經濟科技的發展，傳統文化的保護與發展一直都沒有受到重視，傳統文化淡化與丟失的現象時有發生。

近年來國家高度重視對傳統文化的保護，已經采取一系列的行動來挽救和保護這些人類的“財富”，更加令人愉悅的是越來越多的年輕人喜歡去接觸傳統文化，這個現象在高校十分明顯，高校的加入使得傳統文化得到更好的傳承和保護。本文以高校作為基點，從知識產權保護角度研究云南非遺和傳統文化在校園的傳承、發展、保護情況，并為非遺在高校的傳承和保護提出一點建議和對策。

一、云南非物質文化遺產概述

非物質文化遺產是一個群體或者民族在長期的日常生活中積淀的各種各樣的文化表現形式，以及與文化表現形式相關的實物或者技藝。如今，非物質文化遺產作為一個民族的“瑰寶”，含有著豐富的知識產權價值。隨著歷史變遷和社會的發展，人們的生產生活方式發生了翻天覆地的變化，非物質文化遺產生態環境也遭到了極大破壞，許多非物質文化遺產處于傳承的困境，為保護非物質文化遺產，知識產權的保護工作提升至空前的高度。云南位于祖國西南邊陲，素有“動植物王國”“有色金屬王國”之稱，云南是個少數民族聚集的省份，中國56個民族中，有26個民族生活在云南，各民族大雜居、小聚居，他們世代在云南這片熱土生活，形成了許多特色鮮明的文化。深厚的文化底蘊和多樣性構成了一幅云南特有的色彩斑斕的民族風情畫卷，也留下了種類豐富的非物質文化遺產。云南少數民族民居建筑各具特色，各式各樣。云南少數民族的服飾絢麗多彩，各具特色。在語言和文化方面也有各自的語種和文字。民族節目也豐富多彩，有的民族有許多節日，有的節日則是多民族所共有，大致分為生產活動性節日、紀念慶祝性節日、社交娛樂性節日。少數民族在醫學建設方面也有悠久的歷史和鮮明的特色。相對于中醫學，少數民族傳統醫學在理論體系方面充分體現了它的豐富性和多元性。它是以各少數民族的傳統文化為背景，以當地的自然藥物為資源，采用適合本民族生產生活習俗的行醫方式，以本民族為服務對象而發展起來的。例如，藏醫學的理論體系是以隆、赤巴、培根三因素學說為核心，以五源學說為指導思想，以七物質、三穢物及臟腑經絡的生理和病理為基礎，以整體觀念、辨證論治為特點的獨特的理論體系。截至2019年，云南省國家級非物質文化遺產名錄共有35個。涵蓋民間文學、傳統音樂、舞蹈、戲曲、曲藝、美術、技藝、民俗共8個方面。具體包括：傣族孔雀舞、傣族潑水節、貝葉經制作技藝、白族扎染技藝、云南圍棋子等等。

二、云南非物質文化遺產在高校發展現狀

近年來，云南非遺傳承和保護在各大高校發展迅速，傳統文化的傳承和保護掀開新的篇章。

（一）在頂層設計方面

云南省出臺了《云南省非物質文化遺產保護條例》《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》《貫徹落實國務院關于進一步繁榮發展少數民族文化事業若干意見的實施意見》等一系列方針和政策來加強非遺的傳承和保護，全力促進傳統文化的繁榮發展。同時在“十四五”規劃的指引下，各地政府建立符合地方發展的保護舉措，將非遺保護融入地方經濟發展大局，建立健全非遺保護法制體系。同時引導高校等力量參與保護工作，充分發揮高校“人多才多”的優勢，將非遺保護和傳承工作落到實處。

（二）在非遺傳承保護機制方面

非遺是以傳承人為重要核心的活態傳承，只有讓非遺融入現代生活，成為人們日常生活的重要組成部分，才能更好地實現保護和傳承。云南省開展了一系列非物質文化遺產傳承人培訓計劃，同時，云南省各個高校也積極開展傳承人的培養工作，拓展傳承人培養的新路徑。從2015年開始，云南藝術學院、大理大學2所研培院校開展普及培訓、研修培訓；2018年，新增云南大學、云南文化藝術學院、云南技師學院3所院校入選112所研培院校行列，云南省的5所研培院校2018年培訓傳承人300余人。傳承人紛紛走進高校，學習專業知識，研究傳統技藝，開展交流研討。經過強基礎、拓眼界、增學養，傳承人創作了大量原真性、實用性、審美性俱佳的作品，受到年輕人的青睞。非物質文化遺產傳承水平持續提升，表現力和吸引力不斷增強，更多“90后”“00后”加入傳承行列。

（三）在非遺文化弘揚發展方面

各高校積極開展民族文化校園傳承活動，在云南民族大學專門開設了民族民間傳統文化保護大專班，扶持云南民族大學、云南藝術學院、云南農業大學等高校和省民族中學、云南民族大學附屬中學等學校開展“少數民族傳統文化進校園”活動。

此外，各大高校還開設不同的傳統文化課程，比如少數民族文化課程、少數民族服飾課程等，高校教師、研究人員用形式多樣的教學方案來對傳統文化進行宣傳教學。

在學生的日常生活中，許多高校都有少數民族協會、中國傳統文化協會等組織，這些組織經常會以飲食文化、風俗文化、服飾文化等為主題來舉辦活動，吸引學生關注，以此宣傳弘揚云南的傳統文化。同時，在云南各高校的各種晚會上，穿著各種民族服飾的舞蹈必是一大看點。越來越多的同學主動去弘揚傳統文化，比如在校園內經常可以看到有人穿漢服，學校會經常舉辦一些傳統文化節等。

三、云南傳統文化在高校發展存在的問題

各種非遺、傳統文化宣傳保護活動在高校如火如荼開展的同時，許多的問題也凸顯出來，具體包括：

（一）對傳統文化的錯誤宣傳

云南26個少數民族各有特色，風俗文化風格迥異，特別是服飾也是各有千秋。在高校中，很多的組織和個人傾向于對少數民族的服飾進行展示和宣傳。這看上去是對云南少數民族文化進行的一種宣傳，但在這之中，存在著許多的問題。比如：很多的學生或者組織由于缺乏相關的知識，對于每個民族所著的服飾會發生誤認或者是講解錯誤，導致觀摩學習者的認知錯誤，更有甚者，通過丑化傳統文化，以一種低級趣味來迎合大眾，貶低了傳統文化存在的意義。錯誤的講解宣傳本身對弘揚傳統文化所帶來的傷害遠大于不宣傳，傳統文化的意義就在于它是歷經滄桑，繼承了先輩的智慧，蘊含著先輩的辛勤汗水，它見證了一個個民族的繁榮與衰敗。因此，對每種傳統文化的正確宣傳，才能有助于我們更好地去了解這種文化，并傳承和弘揚它。

（二）對高校非遺創新成果保護機制不完善

在各大高校，特別是民族高校之中，存在很多含有傳統文化元素或者是少數民族文化元素的創新作品，例如，結合了傳統文化標志或圖案的現代服飾、繪畫等其他藝術品。這是傳統文化在高校創新發展的一大成果，同時也是高校知識產權成果的重要組成部分。但是由于高校對于知識產權保護機制的不完善，導致高校很多涉及傳統文化的作品在創作出來后得不到支持和保護，比如：有些作品在創作出來一段時間后沒有得到扶持和保護，慢慢地銷聲匿跡；有些比較好的作品，被市場看中，但沒有經過創作者同意，便大量生產制造流入市場，侵犯了創作者的知識產權等。正是保護機制不完善，高校傳統文化創新作品流失嚴重，侵權現象頻發，這極大地打擊了創作者的創作傳承熱情，制約了高校知識產權的保護和發展。

（三）高校傳統文化宣傳和保護的形式化

科技進步和社會發展的同時，民族的傳統文化也亟須得到保護和弘揚。特別這幾年，國家加大對傳統文化項目的扶持力度，政策和資金扶持比例比以往力度更大，各種各樣產業園、文化博覽會也在迅速開展。同時，針對高校的政策和措施也在進行，例如：云南少數民族傳統文化進校園，校園文化日等。但這些措施在高校落實的時候，往往存在形式化的問題，很多高校舉辦傳統文化宣傳活動的動機只是因為上級的指示或者是政策要求，而很少是因為本身想要去對這一種非遺或是傳統文化宣傳和保護。在舉辦活動和落實工作中，有些高校只注重形式，拍照片、走過場。學生在活動中也很少能學到真正的知識，了解到真正的非遺和云南傳統文化。

四、對云南非物質文化遺產在高校傳承保護的建議

非物質文化遺產作為人為創造的智力成果和知識財產，涵蓋了了知識產權領域內著作權、商標權、專利權等內容。對于高校而言，加強對非物質文化遺產的創新創作成果知識產權保護對于保護和傳承非物質文化遺產具有重大作用。

（一）建立傳承人培養機制

1.完善傳承人培養體系

地方政府相關部門、傳統文化企業、非物質文化遺產傳承人應該積極響應國家政策號召，樹立起責任意識，積極參與到云南傳統文化的宣傳和保護的工作中來，完善云南傳統文化傳承人培養體系。在已有研培院校的基礎上，增設高等院校發展云南傳統文化。其次，建設完善傳承人培養模式，開設相關課程，聘請安排專業人員教學。另外，完善傳承人就業機制，落實相關優秀傳承人的工作，做到學有所得，學有所用。提高相關傳統文化傳承人的福利待遇，以此促進云南非物質文化遺產的傳承發展。

2.創新傳承人培養途徑

相關傳統文化產業可以與各大高校建立交流機制，由各大民族傳統文化傳承人定期到高校舉行座談、舉辦活動，吸引感興趣的學生投身相關行業。高校定期組織感興趣的學生到相關的產業園、展覽館、工作室參觀學習，激發其投身傳統文化保護和發展的熱情。在高校探索“師帶徒”模式，結合學生的興趣點和發展意愿，選擇優秀的學生作為候選傳承人并重點培養。

（二）促進云南傳統文化產學研融合發展

高校是很多傳統文化創新發展的發源地，這里文化匯聚，不同文化特色交織在一起，對于傳統文化的再生起著舉足輕重的作用。我們經常可以看到，高校有很多傳統文化的創意產品，有很多傳統文化的創新發展形式，我們要善于抓住這些重要優秀的創意，深入研究和創作，尋求將其產業化的機會，擴大它的規模。其中，與傳統文化產業合作是最好的選擇。傳統文化經過百余年，甚至是上千年的傳承，特色十分鮮明。但在如今快速發展的時代，也需要結合一些現代的元素來迎合年輕人、大眾的喜好。因此，高校和傳統文化產業合作，對高校創新出的涉及傳統文化的作品由傳統文化產業進行市場推廣，這樣一來可以保護高校的知識產權，激發學生或者其他創作人員的熱情，促進傳統文化在高校的創新發展；二來可以為傳統文化產業注入活力，更好地推動傳統文化市場化、產業化，也有利于傳統文化的正面宣傳，擴大影響力，吸引更多的人關注到傳統文化。

（三）在高校拓寬云南非遺傳承保護發展途徑

高校對于非遺保護和傳承具有重要的推動作用，要以學生社團為主要力量，創立涉及民族文化和傳統文化的學生社團或者與相關社團合作開展文化宣傳活動。另外，課程創新，開設重點、多樣的傳統文化課程作為選修課，吸引感興趣的學生去了解，這對傳統文化的宣傳和非遺的傳承是一種比較好的方式。非物質文化遺產和傳統文化的保護和傳承，對于我們而言任重而道遠。高校與傳統文化產業要負起職責，擔起責任，深入合作，建立起非遺傳承的保護機制。同時，與企業開展合作，調動廣大創作者的積極性，融合時代元素，創新文化內容。利用好新媒體等宣傳平臺工具，廣泛開展非遺、傳統文化的展覽活動，做好普及宣傳工作。

（四）高校建立非遺保護的多元化資金扶持體系

高校應當加大對非遺、傳統文化的扶持力度，針對非遺項目和傳統文化課程加大資金投入。用好財政資金的同時，接納社會力量加強合作，積極吸納非政府組織和社會資金參與非遺保護。推動高校建立專項資金助力非遺保護，建立研究與實踐相結合的運行機制，將非遺、傳統文化在高校的傳承和保護推向一個新的高度。

（五）構建高校非遺知識產權保護平臺

對于非遺和傳統文化的保護，除了完善高校非遺傳承保護的相關機制，還應該從知識產權和國際法律規則出發，兼顧非遺保護過程中可能出現的知識產權風險和法律風險。高校對于非遺項目的二次創作成果或衍生成果應當建立非遺知識產權管理平臺，將非遺納入高校的知識產權管理體系之中，制定相關的實施細則和管理辦法，進行規范化管理，提高高校對非遺知識產權保護的能力和意識，促進非遺傳統文化有序、健康和高質量發展。