大衛·哈維的時間異化批判理論研究

姜 華，孫忠良

作為英國當代左翼思想的代表人物之一，大衛·哈維從時間異化的維度對馬克思的政治經濟學理論以及歷史唯物主義作出了歷史地理唯物主義的延伸。哈維之所以關注時間異化，是因為隨著當代資本主義社會的深入發展，資本開始通過技術手段和文化手段侵占人的閑暇時間，進一步延長工人的工作時間。因此，時間異化在本質上是一種人被剝離了人之本質的異化狀態，并且隨著資本邏輯對主體時間的支配狀態愈演愈烈，這種時間異化狀態亦會愈發地加深對人的生活的宰制。

一、時間異化批判理論的社會背景和理論來源

作為馬克思經典政治經濟學和歷史唯物主義的繼承者之一，哈維之所以關注時間異化問題，是因為時間異化批判理論有著深刻的社會背景和理論來源。時間異化的理論發展，具體表現為對當代資本主義社會的生產方式和消費方式的考察與探究的理論回應。而就其理論來源而言，哈維的時間異化理論深受牛頓、愛因斯坦等人的純粹時空觀，馬克思所提出的社會時間概念以及列斐伏爾所提出的時間節奏概念等理論的影響。在此基礎上，哈維論證了一種基于時代性的時間異化批判理論。

（一）當代資本主義的新變化——時間異化批判理論的社會背景

哈維認為，資本世界在經歷了第二次世界大戰后，重建的需求使得整個社會存有大量的生產空間，福特主義通過推行政府與資本合作、政府主導經濟發展的經濟模式，實現了資本世界的戰后繁榮。20世紀70年代爆發的全球性金融危機則標志著發達資本主義社會的資本發展遭遇了階段性的限制。為了擺脫這次危機，資本世界開始了一次以“靈活積累”為特征的當代資本主義變革。“靈活積累”不僅是一次生產方式的變革，其在政治與經濟領域都存在十分深遠的影。新自由主義就是“靈活積累”變革的直接實踐結果。作為“靈活積累”之實踐結果的新自由主義，其本質上代表了資本邏輯的最根本需求，要求社會提供更多的總需求，社會消費的地位進而凌駕于社會生產之上，使創造需要比滿足需要更為重要。最終消費與資本邏輯的關聯十分緊密，哈維認為“資本適應復合增長的方式之一，是根本改變最終消費的性質、形態、類型和質量”①大衛·哈維：《資本社會的17個矛盾》，許瑞宋譯，北京：中信出版社，2016年，第261頁。。隨著資本流轉過程中消費域的權重比例的增加，以文化實踐對象為核心的符號式消費相較于傳統的商品消費模式更能成為經濟增長的核心點。更為重要的是，新自由主義所需要的增長主要通過技術的發展達成，在新自由主義時代，技術本身決定了資本在時間與空間上的傳播速度和延展廣度。資本與技術的結合更加緊密。二者的結合甚至衍生了加速主義這種追求資本與技術相結合以突破人類生產方式界限的極端方案和極端理念。新自由主義塑造并推動了這樣一種社會現實，即整個社會以及隸屬于該社會的所有主體，都要為無休止的加速生產和加速消費而服務。只有如此，才能滿足資本邏輯的本質性擴張，才能進一步地降低空間摩擦，推動資本的集中化，塑造經濟的全球化。在此基礎上，哈維指出，隨著整個社會的節奏和空間變革不斷加快，個人權利處于一種普遍喪失的狀態。更為重要的是，異化成為一種普遍的狀態，作為個體的人無力思考自身，只能被裹挾在資本的洪流之中，進而喪失了其對于自身工作時間和閑暇時間的掌控。哈維認為，這種具有時代性特征的異化模式就是時間異化。

（二）哈維時間異化批判理論的理論來源

哈維的時間異化思想有其豐富的理論淵源。他吸收了牛頓等人的絕對時間概念和愛因斯坦的相對時間概念以及馬克思關于勞動時間與閑暇時間的劃分，并在此基礎上提出了時間異化理論。另外，列斐伏爾的日常生活“節奏”理論以及愛德華·索亞的“三元辯證法”對哈維的時間異化理論也有很大的影響。

1.牛頓與愛因斯坦的純粹物理時間概念

一般而言，時間概念的源頭可以追溯到古希臘。亞里士多德認為，“時間是關于前和后的運動的數，并且是連續的”②亞里士多德：《物理學》，張竹明譯，北京：商務印書館，1982年，第127頁。。亞里士多德在探究時間概念時，區分了受時空影響的事物和不受時空影響的永恒的事物。這一絕對時間的雛形概念后經伽利略發展，最后于牛頓的《自然哲學的數學原理》一書中正式確立。牛頓認為，“絕對的、真正的和數學的時間，它自身以及它自己的本性與任何外在的東西無關，它均一地流動”③牛頓：《自然哲學的數學原理》，趙振江譯，北京：商務印書館，2006年，第7頁。。可見，牛頓所提出的時間概念是絕對的、自然的，既缺乏主體性，又缺乏客體性。牛頓的時間概念代表了時間自身的完滿性，是可以作為衡量單位而存在的永恒的連續性。康德也接受了這樣的時間定義，區別在于他力圖為時間概念增添先驗與復合的規定性。但是，絕對時間概念過于絕對化，以至于在絕對的時間和空間概念的交織之下，世界成了一個缺乏偶性的、運動的、感知的機械性存在。相較于牛頓等人所提出的絕對時間，哈維使用的概念更加偏向于相對時間概念。這是因為時間作為人類經驗的基本形式之一，“就像空間一樣，無疑最好想象為一種相對數量而不是絕對數量。但是時間除了具有科學涵義外，還有感情涵義”④大衛·哈維：《地理學中的解釋》，高泳源、劉立華、蔡運龍譯，北京：商務印書館，1996年，第489頁。。

“萊布尼茲所預料的時間因果理論成了相對論的核心，并在現代物理學中作為宏觀物理層次而普遍接受。”①哈維：《地理學中的解釋》，高泳源、劉立華、蔡運龍譯，第499頁。相較于牛頓等人絕對的時間觀，萊布尼茨更加關注時間概念的因果性和方向性，這就使得相對時間概念只能作為過程而運動。“對一種過程所限定的時間度量，在多大程度上能應用來考察其它過程，于是就成為一個經驗問題。”②哈維：《地理學中的解釋》，高泳源、劉立華、蔡運龍譯，第500頁。愛因斯坦是繼承并發展相對時間概念的代表性人物，他認為時間和空間的聯系是不可割裂的，是互相牽制互相影響的。時間和空間不僅會對物質的運動產生影響，而且物質運動本身對于時間和空間也存在著反作用力。哈維支持相對時間理論，在分析資本空間性以及時間性過程中，論證了資本的空間布局對于資本運轉時間的影響，并認為處于不同空間結構的資本所遭受的價值喪失和獲取的超額利潤的結果是由時空結構因素而決定的。

2.列斐伏爾日常生活節奏異化理論及索亞三元辯證法對哈維時間異化理論的影響

列斐伏爾的日常生活節奏異化理論對哈維產生了十分深遠的影響。列斐伏爾關于時間的理論主要集中于其所提出的“節奏”（time）一詞之中。列斐伏爾是從節奏的角度來探究主體的異化狀態的，認為只有成為節奏分析家，即以多種學科知識綜合分析存在物的研究者，方能考察到被人們所忽視的日常生活異化的節奏化。資本主義社會控制節奏的方式被其比喻為駕馭馬的技術。在資本主義社會中，所有人的生活節奏都處于一種不可察覺的被控制狀態。這種控制是通過政府的政策、媒體的宣傳等意識形態手段來完成的。換言之，資本是通過對個體的時間控制和自身的空間擴張以完成對于個體的控制的。而資本的節奏控制和資本邏輯不可遏制的擴張欲望，恰恰是災難的根源。

索亞是列斐伏爾的學生，其時空觀也對哈維產生了影響。不同于列斐伏爾，索亞的時空觀更為激進。首先，索亞批判了傳統的歷史敘事模式，并確立了以空間為核心的“元”的地位。空間不是僵死空洞的容器，而被賦予了和時間性、社會性一樣的辯證邏輯。因此，索亞提出了“三元辯證法”，并認為空間要作為和時間、社會相互關聯的維度發揮作用。其中，空間是生產社會關系的場地。其次，索亞論證了空間的正義性，認為世界的主要問題來源于空間正義的失范，因此，重建空間正義尤其是城市正義對于人類未來的命運而言十分重要。

相較于列斐伏爾和索亞，哈維更加關注的是資本邏輯自身，他認為資本邏輯本身就是資本主義社會中所存在的種族主義、社會分裂以及國家戰爭等社會問題的主要根源。資本對于人之掌控則是時時刻刻都在發生的，而造成這種情況的根源在于資本邏輯，即永不滿足的盈利和永無休止的擴張。哈維正是在列斐伏爾等思想的基礎上，建立了一種關聯時空的實證主義表征時空，對于時間的考察便是對空間的考察，對空間的考察也是對時間的考察，二者統一于過程性之中。

二、時間異化批判理論的主要內容

哈維的時間異化理論全面揭示了人的時間異化狀態，并在此基礎上對異化理論進行了發展和揚棄。在他看來，主體的時間異化狀態來源于兩個方面：一方面是勞動中勞動者與凝結了自身勞動時間的勞動產品的異化，另一方面則來源于閑暇狀態下不斷被資本盤剝所塑造的非正常狀態。無論是前者還是后者，其形成原因都要追溯到資本邏輯本身，換言之，時間異化的本質是資本出于自身目的而強加于此在的疏離狀態。

（一）作為經濟全球化替代理論的時空壓縮理論

隨著經濟全球化的發展以及普遍的經濟危機的持續爆發，對于資本主義全球化世界體系的探究一時甚囂塵上。如沃勒斯坦認為，世界體系是一個復雜、整體、動態和不平等的歷史體系；世界經濟發展在本質上是一個“康德拉季耶夫周期”，因此會不斷地出現“中心”“板邊緣”“邊緣”的三元結構。阿銳基支持這種周期性的觀點。在其著作《漫長的20 世紀》一書中，阿銳基宣稱：“金融資本不是世界資本主義的一個特殊階段，更不用說是它的最新和最高階段，而是一種反復出現的現象……”①杰奧瓦尼·阿銳基：《漫長的20 世紀：金錢、權力與我們社會的根源》，姚乃強等譯，南京：江蘇人民出版社，2001年，前言第3頁。。相較于這兩位思想家，哈維認為，資本社會的發展并非一個完整的周期，而是一個不斷走向加速的極端過程。當然，這并不意味著哈維反對資本的周期性運動與周期性危機，只不過他更加強調作為整體的資本世界所呈現出的運動態勢。就此意義而言，阿明的世界社會主義理論中資本社會的“經濟異化”更加接近哈維的理論構成。和哈維一樣，阿明也對資本邏輯的擴張以及資本邏輯宰制人的現狀作了批判。與之不同的是，哈維的時空壓縮理論更加側重心理體驗。

哈維認為，應該用時空壓縮概念取代全球化的概念。時空壓縮是指“資本主義的歷史具有在生活步伐方面加速的特征，而同時又克服了空間上的各種障礙，以至世界有時顯得是內在地朝著我們崩潰了”②戴維·哈維：《后現代的狀況》，閻嘉譯，北京：商務印書館，2013年，第300頁。。哈維認為，資本世界的空間是不具有連貫性的，這種連貫性是人為的，是通過資本不斷地超越其阻礙以規避時間上的懲罰的過程。因此，資本主義總是力圖塑造不平衡的封閉地區并從中獲利。地理發展的不平衡不僅使資本分散并緩解矛盾，更是“資本積累將自己的羅網擴散到了全世界愈發寬廣的范圍，最終將所有人和所有東西都卷進了資本的流通過程”③哈維：《資本的限度》，張寅譯，北京：中信出版社，2017年，第639頁。。

因此，時空壓縮的過程就是我們被迫或者積極主動地改變我們自身存在方式的過程，是時間和空間的變革化。這種轉變最為突出之處體現為空間性質和貨幣意義的轉變。在空間性質方面，絕對空間的確定性被打破了，全球性的相對空間被建立了起來，也使得具體地域的危機可以快速地擴散和影響其他地域。而就人的感受而言，個體往往被卷入社會事件之中。而在貨幣的意義方面，這場危機主要表現為一種貨幣的矛盾，成熟的信貸體系和虛擬資本體系急需被塑造出來。技術的日新月異、資本主義對于空間擴張的空前熱情推動了時間的加速以及空間一體化的進程。公共空間日益得到重視，私人空間之間的距離也被拉近了，這使得作為個體的人陷于一種不確定的焦慮狀態，這種不確定體現為統一和差異之間的分裂。“空間越是統一，分裂的特質對于社會身份和行動來說就越是重要。”④戴維·哈維：《后現代的狀況》，閻嘉譯，第339頁。空間焦點代表一種存在，而時間意義的變更則是一種形成，時空壓縮現象恰恰催生了存在與形成之間的內在矛盾。

（二）時間異化的形成過程——文化塑造

時間異化是一種不平衡的奴役關系，其本質代表了少數人通過資本對多數人所進行的身體與心靈上的剝削和奴役。問題在于，這樣一種明顯的不平衡關系是如何在社會上獲得普遍的同意的。哈維認為，資本主義本身所具有的文化塑造功能在這一過程中發揮了重要作用。

資本主義的實質是一種社會形態，“社會生活的物質、社會的知識基礎之供給和塑造，受資本的流通和積累過程支配”⑤大衛·哈維：《資本社會的17個矛盾》，許瑞宋譯，第XXX頁。。這種社會形態之所以能夠在全球范圍內建立霸權，是因為資本本身所具有的塑造功能。馬克思認為，資本能夠創造一種神話，并超越傳統的民俗性和民族性，在很大的程度上來自于其所具有的對人的生活方式的塑造功能。資本邏輯使得資本致力于對人的培養和塑造，這一過程可能并非是直接的，而是通過時空修復和國家教育的共同作用來完成的。一方面，西方社會自新自由主義改革之后，資本對政治的控制日益緊密，甚至出現了“‘國家-金融’節”和“‘國家-企業’節”這樣十分特殊的產物，國家教育的理念和目的也變成了培養資本主義社會的合格勞動者。另一方面，資本世界的地理發展不平衡必然會使得時空修復成為解決矛盾的必然手段，而時空修復本身會從資本主義長期發展的立場出發——它必須將本地區建設為一個適宜資本長期發展的樂園，并為之提供完善的固定資本、教育醫療設施、居住條件等，以期吸納更多的自由勞動力和資金。

更為重要的是，當代資本主義社會中的主體必須成為合格的消費者，如此，才能使全社會進行文化實踐的速度追上全社會進行文化生產的速度，才能使得獲得閑暇的勞動者無暇思考并使之長期保持在一種異化的狀態，進而成為資本所需要的工具。這樣，資本必須無限多地生產產品，必須保證一個能夠提供穩定的消費需要的社會階層，必須使消費領域產生無限多的浪費，必須推行無可替代的消費主義意識形態。而這一過程的核心在于消除需要、想要和渴望之間的區分，如此，商品就不僅僅是一種奢侈的物，而是對于勞動者勞動的補償品。相較于傳統資本主義社會的消費服務于生產，現階段的資本主義社會致力于塑造一種生產服務于消費的情境。商品市場上的產品越多，商品的淘汰速度越快，商品的品類越多，作為勞動者的個體對于文化實踐的依賴就越深，其異化程度也隨之加深，乃至于到了不能自拔的狀態。但是，哈維指出，所謂的豐盛和自由都是虛假的。他將現階段的當代資本主義社會稱為“表面信號、符號和表象的拜物世界”①大衛·哈維：《資本社會的17個矛盾》，許瑞宋譯，第XXIX頁。。

總之，“如果我們把文化看成是網羅進社會價值與意義傳達的代碼之中去的符號和意義（包括語言）的那種復合物的話，那么我們至少就可以著手解開今天條件下它的復雜性之任務，認識到貨幣和商品本身就成了文化代碼的主要承擔者”②戴維·哈維：《后現代的狀況》，閻嘉譯，第375頁。。這種文化具體體現為日常生活中以時間消滅空間的過程，而商品生產的過程以及那些切實存在的剝削關系已經完全被掩蓋了。

（三）被掩蓋的時間異化的兩個層面

哈維繼承了馬克思剩余價值理論，認為由資本邏輯所引發的時間異化問題有兩個不可拆分的層面：一是體現為存在于生產領域之中的勞動時間異化，二是表現為消費域的自由時間異化。同時，勞動時間異化產出了更多的過剩資本，使之必須在消費領域得到實現和轉換。因而，對于自由時間的侵占已經成為當今世界所必需的經濟增長點，并且持續地為生產領域提供刺激與動力。

首先，對于勞動時間的異化探討，哈維在馬克思對于工作異化的深入研究的基礎之上，集中研究了當代資本的變化引發的新問題。哈維關注到資本主義社會使人產生了一個錯覺：勞動時間呈現出一種日益縮短的態勢，而閑暇時間卻變多了。哈維認為，這是因為資本主義勞動過程對于工人的剝削形式發生了改變。受靈活積累的組織結構的影響，傳統的血汗工廠、家庭生產以及殘留的福特主義生產制度催生了復雜的勞動者的層級結構。在這種條件下，工人被分成了若干不同層級，不同層級的工人簽訂了不同的契約，越邊緣的工人處于越靈活的勞動組織形式中。于是，勞動者的勞動時間并沒有得到削減，而是被不平衡化了，負擔被加于那些最邊緣的勞動密集型工人身上。“日常工作節奏的一切組成部分都是由盈利而不是由建立人道的工作時間表來確定的。”③戴維·哈維：《后現代的狀況》，閻嘉譯，第289頁。因此，哈維認為，就全世界的平均值而言，勞動者的工作時間仍處于一種被剝削的狀態。靈活積累的用工方式使一部分人從固定的工作時間中解放出來，但這僅僅意味著少數人的閑暇。除此之外，被加速的勞動效率、縮短的工時也進一步擴大了人的日常狀態與工作狀態的分裂，使得馬克思所探討的主體性勞動成為遙不可及的狀態。

其次，哈維認為，閑暇時間的異化主要體現在消費領域，其癥結在于資本社會的加速。資本在閑暇時間的異化具體表現在以下幾個方面：一是在家庭勞動領域表現為家用工具的繁雜化，更多的工具被生產出來并投入日常生活領域。這些工具大多沒有縮短人們做家務的時間，反而占用了大量的時間進行維護與售后。二是縮短產品的使用壽命，推行報廢計劃。資本廠家推崇快速更新的消費習慣，導致了一種巨大的浪費。與此同時，營銷業和廣告業又極力促進消費，加快消費產品的運行周期。三是最為重要的，資本所推行的奇觀生產和奇觀消費消耗了大量的閑暇時間。奇觀生產產出的是一種短時性的文化產品，因此，對于這種產品的消費是實時性的。“電視節目和其他媒體產品、電影、音樂會、展覽、運動賽事和大型文化節目，當然還有旅游觀光。”①大衛·哈維：《資本社會的17個矛盾》，許瑞宋譯，第262頁。更甚的是社交網絡，網絡社交平臺為主體提供一種間性——人既是奇觀的生產者，又是奇觀的消費者。奇觀生產的過程不僅僅是一種地理不平衡的生產，其本身是一種文化符號，代表了空間對于人的占據與壓迫，也代表了資本所引發的時間異化對于人之本質的占據。

總之，哈維認為，無論是家庭勞動、產品消費抑或是奇觀消費，都在本質上體現了時間異化——資本對人的生命的侵占和壓迫。“資本可以建造一個虛擬經濟體，以一個基于不可持久的層層虛構事物、迷戀幻想的世界為基礎。”②大衛·哈維：《資本社會的17個矛盾》，許瑞宋譯，第269頁。全人類都要面臨這樣一場虛假的龐氏騙局。閑暇時間的異化和工作時間異化并非是兩個分裂的過程，而是一個整體。在資本主義條件下，工作塑造的不是全面的人，而是異化的、痛苦的人。在工作過程中異化的個體，在消費領域也必然發生異化。哈維在此基礎上指出，異化不僅僅是主體與客體之間的疏離，而且是在疏離狀態下，個體的不滿、怨恨、焦慮等負面的精神狀態和內在體驗模式。

（四）時間異化批判

哈維認為，在當代資本主義社會，無論是在工作時間領域，還是閑暇時間領域，時間都喪失了作為人類生命延展的意義，反之，時間成為資本邏輯操控人的媒介。被資本邏輯操控的勞動者，不僅在工作中遭到了客觀時間的盤剝，而且在閑暇時成為消費的主體，這種消費是被動的、被挾制和被控制的。現代資本主義社會資本的發展速度和程度不得不用日新月異來形容，但是，相應的代價是以勞動者的精神、感情以及身體健康作為消耗品。哈維對于資本的時間異化的研究就是對資本本質的揭露和批判，是對資本主義社會的資本之惡的揭露和反抗。更為根本的是，其對于時間異化理論的研究有助于我們認清一種由資本所塑造的資本主義意識的控制狀態。如若人類不予反思并斟酌對策，那么其前途和未來就有可能為這種控制形態所帶來的陰翳所籠罩。

1.時間異化所引發的人之本質的喪失

馬克思認為，勞動是人的本質活動，而一旦社會生產力發展到一定水平，作為勞動主體的人就能獲得更多的閑暇，其利用這些閑暇發展自身，最終實現由必然向自由的過渡。現實則與之相反，隨著生產水平的提升，主體卻與馬克思最初的設想目標漸行漸遠。其原因在于：首先，資本主義社會通過組織方式和科技手段，不斷地分化勞動者階層，并使人無力去反抗機器的奴役；其次，則是通過意識形態宣傳、社會教育，將主體培養成資本主義社會合格的勞動者和消費者；最后，資本利用所謂的閑暇時間，投放“大規模分心武器”，使得作為消費者的主體沉溺于符號化的享樂之中，進一步喪失了主體性、反思性和創造性。

作為時間異化后果的現代性病癥之所以是普遍的、難以治愈的，是因為個體的力量是有限的，個體的反抗是微弱的。始終處于被壓迫和支配狀態下的個體的不滿被機械式地引導并宣泄到了無用的地方，但這種宣泄也是無意義的。因此，時間異化的特質更多的是人的一種內在體驗的異化。對此，哈維指出，一方面人因為被壓迫而感到壓抑和不滿，另一方面則通過豐富多樣的文化消費和符號消費以逃避現實。就此而言，人的本質被完全地剝離了。就此意義而言，資本社會的勞動不再是人的本質活動，而是資本的掌控者獲得權力的工具，是生產單一價值的社會過程。資本主義社會的消費行為也不再是滿足自身發展而進行的物質和精神消費，而是成為支撐資本邏輯不斷增長、不斷突破界限的力量。因此，“當現今生產活動中常見的假忙碌，或異化消費方面的追求，完全占據人們的生活、心智歷程和政治取向時，資本主義經濟理性是很難，甚至不可能駁斥的”①大衛·哈維：《資本社會的17個矛盾》，許瑞宋譯，第310頁。。

2.時間異化與社會分裂

時間異化具體表現在生產領域和消費領域，哈維指出，二者都存在造成社會分裂的危機和風險。

首先，在生產領域，不斷加速的生產活動，使得大量的機器使用成為必然，一部分勞動者作為技術人員和管理人員得到提升，作為新興的中產階級或更高的階級而存在。這使得勞動者階級內部發生了分化。這種分化使得勞動者反抗資本主義統治的舉動更為困難，因為其時時刻刻要受到資本的監控。而與資本結合的政府也會對工人的反抗行為進行暴力鎮壓。

其次，在消費領域，閑暇時間的異化會引發嚴重的社會分裂。一是大量的網絡時代的社交軟件的使用，非但沒有拉近人與人之間的距離，反而進一步加深了人的原子化。二是資本主義的意識形態也會通過自媒體等異化手段使個體更加關注政治，只不過這里的政治是虛假的，哈維將其稱為以美學戰勝政治學。在美國這樣的全民公投制國家，如此的行為是致命的，民眾參與政治性投票不再以理性判斷為依據，而是受到媒體所塑造的美學形象和文化符號的宰制。三是資本主義社會會刻意地通過文化符號創造分裂，并將階級矛盾轉化為種族矛盾、性別矛盾，對于其他地區的地域性歧視，等等。如新保守主義就是這樣的典型。新保守主義是一種單一的以反對新自由主義為核心的政治主張，并且只代表了美國白人階層的政治利益。新保守主義的施政核心在于不斷地制造假想敵和干涉他國或者地區的政治。“一方面，它預備訴諸嚴酷的強制措施；同時另一方面又主張它自己的特殊而可疑的道德價值優越性。”②許紀霖、劉擎：《帝國、都市與現代性》，南京：江蘇人民出版社，2006年，第132頁。總之，“資本主義走到哪里，它的幻覺機器、它的拜物教和它的鏡子系統就不會在后面太遠”③戴維·哈維：《后現代的狀況》，閻嘉譯，第427頁。。

3.時間異化所引發的生態性危機

資本邏輯在時間異化領域的基本表現，即快速地生產與快速地消費，必然會引發嚴重的生態危機后果。生產領域代表著人從自然中攫取資源，消費領域則集中于人向自然領域的肆意傾瀉，而一旦資本被引入這一過程，使得本就難以控制的生態危機問題更加復雜化。資本邏輯使得自然中的物資資本化，使得社會生態保護機構資本化。更為重要的是，自然并不是單純的客體，它具有對主體的反作用，環境污染會在身體和精神層面加重勞動者的生存異化狀態。在資本邏輯和現代性的驅使之下，資本生產不斷地加深自然界的負擔，并且產生空洞的、毫無意義的價值和被動盲目地在不斷加速的社會中疲于奔命、耽于享樂的個體。

為了解決這一危機，哈維作了一個生命之網的比喻，并認為該方案的優越之處在于宏觀與微觀的結合。環境問題是人類集體塑造的，也可以通過一種集體意識的建立而得到解決。因而，哈維認為，反對資本主義制度和反對環境污染并不沖突。他提出，“需要組織一種同樣強大的預防和降低風險、恢復和控制資源的階級規劃，工人階級、失去權力的人、邊緣化人在其中擔當著領導角色”④哈維：《希望的空間》，胡大平譯，南京：南京大學出版社，2006年，第218頁。。當然，這種階級規劃建立在個人、集體對于自然問題的有效共識之上，而在普遍的時間異化狀態下的人類很難達成這種共識。

三、對哈維時間異化批判理論的評價

哈維的時間異化理論建立在對資本社會和資本主義制度長期的觀察之上，就其意義而言，該理論一方面拓展了馬克思主義哲學、文化哲學等多個學科的理論范圍，闡明了時間異化與資本之間的時代性聯系；另一方面則考察了主體性在這種異化狀態中所必然面臨的危機。就其價值而言，哈維的時間異化理論延續了馬克思、列斐伏爾等人對于異化的闡述。另外，哈維時間異化理論亦具有濃厚的實踐應用價值，對抵制西方發達資本主義國家由資本邏輯所導致的文化負面性具有一定的借鑒意義。

（一）時間異化批判理論的意義

哈維時間異化批判理論具有時代性意義與理論性意義。一方面，他繼承和發展了馬克思的異化理論，他將馬克思的異化理論即從社會勞動的維度出發構建的異化理論，拓展到了消費領域中的閑暇時間的異化，并指明這種異化形式相較于勞動異化本身更具有虛假性。另一方面，哈維的時間異化理論吸收和借鑒了西方馬克思主義的大眾文化批判理論的精髓，并在此基礎上直接將資本邏輯運行規律與作為時間異化形式的文化塑造連接到了一起。

首先，哈維的時間異化理論吸收了馬克思關于時間與自由的理論的基礎闡述，并在此基礎上發展了馬克思的異化思想。其具體表現為一種帶有濃厚的時代性的對于閑暇時間異化的考察與批判。一是哈維認為不僅勞動時間發生了異化，而且閑暇時間也發生了異化，并且二者之間存在著一種正相關的邏輯關系，勞動時間的異化必然會加深閑暇時間異化的程度。而這種關系內含于資本邏輯的基本規律之中，是通過文化消費和時間消費表達出來的。二是哈維繼承了馬克思關于資本掌控人的理論觀點，強調了資本主義國家教育的意識形態作用。作為資本權力與政治權力媾和的核心，資本主義國家的教育機構不僅僅需要為資本主義提供合格的勞動者，還要致力于培養符合資本主義發展需要的“理性的消費者”。所謂的“理性的消費者”即在整個資本流通過程中擔任無可反抗的接受者。由此，異化的勞動者反抗的對象不再是機器、技術和資本家，而是資本以及資本主義制度本身。

其次，哈維關于時間異化批判的理論意義在于將時間異化批判作為對資本主義社會文化批判的拓展與補充。20 世紀伊始，隨著文化問題愈發受到關注，越來越多的思想家及理論學派將文化以及資本主義社會所塑造的意識形態掌控作為自身的理論出發點和理論核心。法蘭克福學派作為大眾文化批判領域的翹楚之一，提出了“文化工業”這一概念，并指明了資本是如何通過發展文化工業以塑造資本社會意識形態這一普遍認同的狀況的。如該學派的代表人物馬爾庫塞在其著作《愛欲與文明》中將人類真正的自由賦予愛欲，并認為愛欲的解放就是人類的解放，而“使愛欲成為時間死敵的，恰恰是時間與壓抑秩序的結合”①赫伯特·馬爾庫塞：《愛欲與文明》，黃勇、薛民譯，上海：上海譯文出版社，2012年，第173頁。。就此意義而言，可以說馬爾庫塞與哈維的關乎時間消費的批判邏輯有殊途同歸之處。區別在于，哈維認為個體的異化來源于日常生活方方面面的壓抑，而閑暇時間在資本的控制下成了消解壓抑的手段，只不過這一手段是虛假的、錯亂的和疏離的，個體越進行閑暇時間消費活動，就越深陷資本所塑造的羅網之中，進而不能自拔。單就景觀生產理論而言，德波的《景觀社會》也在某種意義上闡發了時間消費的異化狀態。只不過大眾文化也好，景觀生產也罷，在哈維的理論視野中都要嚴格地遵循馬克思的政治經濟學規律，無論是景觀生產還是大眾文化，都不可能單純地控制主體，主體的生成性過程是一個文化過程，是一個資本塑造的異化過程。

因此，哈維對于時間異化的批判是一種繼承了馬克思主義政治經濟學碩果的文化批判。法蘭克福學派雖然談及異化，擴大了馬克思異化理論的理論疆域，但是卻割裂了資本、文化與主體之間的關系，因而其對于資本社會的批判越發轉向技術理性批判的范疇。鮑德里亞和德波雖然意識到了社會生產的變革，但是其批判維度多以文化傳播和文化消費為核心，其對于資本的實質和形式的變革也缺少深刻的考察。而哈維則從資本的過程性出發，探究了資本的過程性與文化的過程性之間的關系，并指明了異化的本質是一種資本的廣義文化塑造。一言以蔽之，哈維的時間異化批判理論揭露的是資本如何通過文化塑造，將資本的存在塑造成主體的存在的過程，而時間異化恰恰是這一過程最具代表性和因果性的體現。

（二）理論價值與實踐價值

哈維對于時間異化的研究具有深刻的理論價值和實踐價值。

首先，哈維的時間異化批判理論發展了馬克思經典政治經濟學批判的主要內容，豐富了其歷史唯物主義內涵。無可否認的是，馬克思的政治經濟學在今天仍具有不可忽視的地位。通過對于資本社會的勞動分析，馬克思證明了資本主義社會必將滅亡這一結論。而哈維通過對于資本邏輯的批判以及資本邏輯所引發的時間異化批判理論再次證明了這一觀點。資本邏輯揭露了資本過程性運動的實質，并認為其是一個不斷擴張的過程。一旦資本邏輯觸及資本發展的限度，危機的發生就是必然的。而資本為了克服危機，必然不斷地尋找新的市場和新的生產地，也必然會向民眾的日常生活領域不斷擴張，并使得民眾日益成為資本所塑造出來的主體。更為重要的是，哈維揭示了一個不斷加速的資本主義社會為民眾所帶來的撕裂和痛苦，并論證了資本主義制度被替代的可能。

其次，哈維時間異化理論的實踐價值在于揭示了一種西方文化輸入的新形式。如前文所述，文化侵略往往伴隨著意識形態的潛移默化的輸入。這種文化侵略不僅僅體現為由西方社會生產出的文化產品，而且也包含了帶有濃厚的時間操縱色彩的文化實踐形式，文化實踐形式可以與國內的文化資本相結合，進而塑造出本土化的時間消費形式。哈維關于時間異化的理論研究留給我們的議題在于如何發展一種非資本化主導的文化形式，如何創造一種超越資本宰制而導致的過度娛樂化的健康的大眾文化形式。這對于推動社會主義文化的蓬勃健康發展，具有重要的現實意義。

最后，哈維關于時間異化的研究對于新時代的中國特色社會主義建設具有一定的理論啟示意義。時間異化的根源性問題在于西方發達資本主義國家對于資本管控的失度，因而當代中國在深入發展社會主義市場經濟的同時，也應探究一條遏制資本邏輯宰制、超越資本邏輯宰制的發展路徑。哈維的研究揭示出，資本主義社會必然會陷入一種“價值喪失—價值重建”的危機性循環之中，而這一循環狀態并非是資本主義社會自身能夠超越的。資本的終結還需要一種外部力量的推動，這為中國探索一條超越資本主義社會的發展路徑，提供了一定理論上和實踐上的啟示。

綜上所述，哈維的時間異化批判理論的核心特質在于其不可忽視的時代性，其理論本質上是對馬克思歷史地理唯物主義和政治經濟學理論等經典理論的沿革。因此，對于時間異化的批判不僅僅是對異化這一非正常狀態的批判，更為重要的是其對資本主義社會資本邏輯本身的批判，是對資本邏輯文化塑造功能的批判。