此“義”非彼“義”
——唐宋義倉與明清義倉之比較研究

劉宗志

(鄭州大學 歷史學院，河南 鄭州 450052)

義倉與常平倉、社倉同為中國古代倉儲的三種主要類型，常平倉倉糧平糶、社倉倉糧借貸，以有償的方式緩解季節和年份糧食短缺，倉本有去有回，甚至可通過收取差價或利息增值，制度相對穩定；義倉以無償賑濟災民為主要目標，倉糧有去無回，必須不斷籌措，而災荒的不確定性也使其辦理難度增大，由此導致歷代義倉制度變遷不定。學術界現有對義倉的研究大多具體于某個朝代，缺乏長時段研究。①義倉變遷過程中最主要的區別在于唐宋時期官辦和明清時期民營，對于兩者之間的聯系與區別，學術界尚無人涉及，本文擬由此入手進行初步探索。

一、從官營到民營

義倉出現于隋開皇年間。貞觀初，唐太宗接受尚書左丞戴胄的建議，繼續推行義倉政策，“畝稅二升，粟、麥、秔、稻，隨土地所宜。”沒有田地的商賈，則將其戶分為九等，出粟自五石至于五斗共八等，下下戶則無需交納。建中元年(780)，隨著兩稅法的推行，原來按畝征收的義倉糧并入兩稅，義倉不復存在。元和元年(806)重建義倉，“應天下州府，每年所稅地子數內，宜十分取二分，均充常平倉及義倉”[1]6023，此時的義倉已和常平倉結合在一起，通稱常平義倉。義倉由常平署令“掌倉糧管鑰、出納、糶糴”[2]510，卷56，職官10，對義倉進行管理。長慶四年(824)，鑒于義倉原來由縣令兼管，管理不善，開始設立專職管理人員，委任“諸州錄事參軍專主勾當；茍為長吏迫制，即許驛表上聞”[1]6023。

北宋時期的義倉政策不定，旋設旋廢。“乾德初，詔諸州于各縣置義倉，歲輸二稅，石別收一斗。民饑欲貸充種食者，縣具籍申州，州長吏即計口貸訖，然后奏聞。其后以輸送煩勞，罷之”[3]4275-4276。“慶歷初，(王)琪復上其議，仁宗納之，命天下立義倉，詔上三等戶輸粟，已而復罷。”[3]4277鑒于全面恢復義倉的努力屢屢失敗，政策改為在局部地區試點，再逐漸推廣，熙寧十年(1077),“詔開封府界先自豐稔畿縣立義倉法。明年，提點府界諸縣鎮公事蔡承禧言：‘義倉之法，以二石而輸一斗，至為輕矣。乞今年夏稅之始，悉令舉行。’詔可。京東西、淮南、河東、陜西路義倉以今年秋料為始，民輸稅不及斗免輸，頒其法于川峽四路。”[3]4277后又逐步撤掉，“元豐二年，詔威、茂、黎三州罷行義倉法，以夷夏雜居，歲賦不多故也。八年，并罷諸路義倉”[3]4287。紹圣元年(1094)，“詔除廣南東、西路外，并復置義倉”[3]4289，此后經過徽宗朝的發展最終得以確立，一直持續到南宋末年。慶元元年(1195)，詔“戶部右曹專領義谷”，“右曹分案有六”，其中常平右曹分案，掌常平、農田水利及義倉賑濟，戶絕田產，居養鰥、寡、孤、獨之事”[2]478，卷52，職官6。義倉在地方由各路的提舉常平司管理“常平、義倉、免役、市易、坊場、河渡、水利之法，因民之有無、歲之豐兇而斂散振濟之”[2]559，卷61，職官15。大體上看，唐宋時期的義倉在中央統一命令下推行，設立范圍遍及全國，從倉糧的征收、管理到糧食的使用，完全由政府控制，是典型的官辦事業。

明初取消常平倉、義倉和社倉，在全國設立預備倉。中期以后，預備倉日趨衰敗，恢復義倉之議再起。此時中央政府仍有統一規定，但放棄強制征收倉糧，改為鼓勵民間捐助。義倉建設向兩個方向發展：一類由地方官牽頭組織民眾捐助并管理；一類完全由士紳自行建立并管理。

明代地方官主導的義倉糧食的來源或由政府籌資官民捐助，或完全由少量富戶出資。福建尤溪縣義倉“嘉靖元年知縣曾確立，蓋用勸收稅契銀糴米，分撥各都置倉收貯，推選信實之人為社長以掌收放，賑貸貧民。每年大熟取息二分，小熟一分，大歉則待豐年取值不受息，豐年征本還官”[4]555。廣東“龍門知縣王許之，常立義倉，計一邑之通以為約，凡十家一甲，五家一保，二保一約。約擇民有齒德者主之，副之贊之以協約事，以知約中貧民良否，應周多寡之實。倉置于約之當社，以貯義輸公罰之粟”[5]379。

清初義倉建設發展緩慢。乾隆時期義倉建設獲得較大發展，乾隆十一年(1746)，發布上諭“義倉一事，乃急公慕義之人當米谷有余輸之于倉，以備緩急。目下正值豐收之際，宜飭地方官善為鼓舞勸導，以足倉儲”[6]611，卷276，乾隆十一年十月上，第4冊，乾隆十八年(1753)，直隸總督方觀承奏稱直隸一省“現據報捐谷數共二十八萬五千三百馀石……合百四十四州縣衛所，共村莊三萬五千二百一十，為倉千有五”[7]4-5。嘉道年間，全國范圍內興起了一個興建義倉的高潮。此時并沒有統一的中央指令，建立義倉一定程度上成了地方大員的共識。嘉慶十八年(1813)，直魯豫三省發生“癸酉大饑”，官方賑濟捉襟見肘。災后方觀承堂侄、時為河南巡撫方受疇“勸諭地方富戶設立義倉，以備荒歲”[8]837，卷281，嘉慶十八年十二月下，第4冊。直隸總督那彥成于嘉慶二十年(1815)酌議興復年久廢弛的義倉，至次年初，全省收官紳等捐谷共16萬余石。后那彥成轉任陜甘總督，又推動了甘肅省的義倉建設。道光三年(1823)，安徽巡撫陶澍督導各屬設立豐備義倉，不久陶澍晉升兩江總督，又在江蘇、江西境內推廣豐備義倉之制。至道光十五年(1835)，江寧省城義倉“共計捐谷三萬六千三百余石”[9]227-228，卷274，道光十五年十一月，第5冊。盡管未有統一政策，其他省份也差不多同時推進，義倉建設遍及全國。四川總督常明于嘉慶二十二年(1817)奏報，該省經飭屬勸諭捐輸義倉，“通省已辦有成局”[8]335，卷329，嘉慶二十二年四月，第5冊。在山東、陜西、福建、云南、貴州等地均有大規模的義倉建設。在地方大員的倡導下，基層官員直接參與義倉建設，而士紳則出資、出糧，并成為義倉的管理者。

士紳群體有時還自行設立義倉，救助族人或鄉鄰。此類義倉由捐助者自行捐資，自行管理，基本上與政府無涉。從地方文獻資料來看，此類義倉設立的階段性也非常明顯，和地方官在轄區內設立的義倉并存，且基本同步。

明中后期為民間義倉的初步發展時期。太常寺少卿劉儼“平居孝親敬兄篤于倫誼，作義倉以周宗黨，士論多之”[10]1226。江蘇高淳人邢繼康，“生平仗義，……萬歷庚辰，……出粟賑族際，捐谷六百石建義倉，喜曰:‘吾宗無饑矣’”[11]297。萬歷年間沈文銳“捐米二千以療饑眾，施由親始，周族為先。后捐田三百畝以廣積貯于永久”[12]612。用田地收入設立義倉，平時借貸，災荒無償賑濟。孝感人楊廷松“歲饑出粟貸人，或不能償焚其劵，更置義倉、義學、義館、義橋、義冢、義井，遠近便之”[13]471-472，卷64。李云從“凡義倉義冢津渡藥餌賑饑濟貧諸事，靡不樂為之”[13]330，卷58。浙江秀水“五臺陸公捐田三百一十畝。仿朱子社倉之法，建義倉于東禪寺中，歲收租米，除納糧外專備貸賑貧民……平時借貸收息，若遇兇荒異常，將在倉米動支十分之二于本鄉出放賑濟以活饑民；仍存八分，照舊出放收息。務使源源不匱、貽利無窮。”[12]122清嘉道年間，民間義倉獲得了較大發展，有些地區義倉數量眾多。道光二十二年(1844)，在宜興荊溪兩縣地方官主導下于宜興縣東南茶局巷設立義倉，為兩縣共有。除復興倉為康熙年間設立、嘉慶年間擴充之外，還有思濟堂、惠梓堂、寶善堂、謂仁堂、積余堂等義倉，均為道光年間設立，民捐民管。[14]74有些則規模較大，謝拜賡“于嘉慶乙亥建倉四十廒，捐谷萬石有奇。事成歸之合邑，為備荒之用”[15]4701，甘揚聲《與謝拜賡論義倉善后事宜書》。由當地士紳建于乾隆末年的佛山義倉，不斷發展，至道光二十五年，建倉九座，共貯谷一百二十八萬斤[16]407。嘉慶十一、十四年(1806、1809)，道光十一、十四年(1831、1834)，義倉均進行了大規模的賑濟。[16]412-418

此類民間自主設立的義倉管理完全自主，并得到了官方的支持。乾隆帝要各州縣有倡義田、義倉、義冢等公共事業的人“許具呈本州縣，詳報上司立案，仍聽本人自行經營”[6]240，卷5，雍正十三年十月下，第1冊。道光帝也指示“如鄉村有愿立義倉者，地方官尤當勸捐倡辦，不準官為經理，致滋流弊”[9]799，卷459，道光二十八年九月，第7冊,盡可能地擺脫政府的干預和介入，自管自收自支，真正發揮民間救助的優勢和作用。

二、政策轉變背后的歷史邏輯

唐宋義倉制度時斷時續，與其時義倉的制度設計有密切關系。明丘浚在提及唐宋義倉時認為“義倉之法，其名雖美，其實于民無益。何也？……年之豐歉無常、地之燥濕各異；官吏之任用不久、人品之邪正不同。由是觀之，所謂義者，乃所以為不義。本以利民，反有以害之也。但見其事煩擾、長吏奸而已，其于賑恤之實誠無益焉”[17]65-66對。他對官辦義倉持全面否定態度。他總結了唐宋義倉制度的兩個缺陷：政府統一辦理，既不能因地制宜，又容易因管理產生弊端；持續征收與災荒的不確定性不搭配。

政府介入經濟生活容易產生弊端，這是唐宋之后統一政策下官辦義倉制度被舍棄的一個重要原因。宋胡寅認為“一有兇饑，無狀有司固不以上聞也；良有司敢以聞矣，比及報可，委吏屬出，而文移反復，給散艱阻，監臨胥吏相與侵沒”[2]204，卷21，市糴2。救災對時間要求緊迫，但官辦義倉受制于一系列煩瑣的程序，難以適應。官辦情況下政府百姓地位不對等，若吏治不善，則問題更為嚴重，官員們渾水摸魚，借助征收義倉倉糧額外征收，義倉異化為官員盤剝百姓的工具，“夫官為之計，固不如民自為計之為得”[18]1396，張海珊：《積谷會議》。

唐宋義倉制度設定連年征收，用于無償賑濟，但年年征收與賑濟需求的不確定性并不協調，“歲歲募收，疑其數瀆”[18]1448，劉大櫆：《乞里人共建義倉引》。由于年之豐歉無常，賑濟不時，義倉糧未必能用完，有可能需要長期保存，但不同地區的糧食品種、貯存環境各異，并不適宜統一辦理。出糶或借貸均可以避免出現長期保存的難題，但使其職能不專一，且通過糶或貸出陳入新則與常平倉和社倉的職能相重疊，背離初始設計的無償賑濟目標。開元十八年(730)，宣州刺史裴耀卿指出“江淮義倉下濕不堪久貯，若無船可運，三兩年色變，即給貸費散，公私無益”[19]2005，宋高宗紹興年間，也有“糶州縣義倉米之陳腐者”[3]4289的記錄。

另外，在義倉設置位置問題上還存在賑濟與管理難以兼顧的問題。位置問題難以解決也是導致義倉制度不定的一個重要因素。義倉若置于城市，則多數災民難以受益；若放鄉村，又難以進行有效管理。此一矛盾導致其位置反復變動。唐宋義倉設于州縣，“城邑近郊尚可少濟，鄉落小民瘽身從事，彼知官長皂吏為何人？一旦藜藿不繼又安能扶持百里取糴于場以活其饑餓之莩哉？是有之與無其理一也”[17]73。受益者少，影響賑濟效果，且易挪用，“名之以義，則寓至公之用；置之于社，則有自便之利。夫何社倉轉而縣倉？民始不與而為官吏之移用。縣倉轉而郡倉，民益相遠而為軍國之資。官知其斂未知其散，民見其入未見其出此，義倉之實政壞矣”[17]73。

明清時期，民間行善之風大盛。慈善活動基于自愿的基礎之上，它離不開施善者心理上的認同。民間普遍信仰的儒、釋、道三教中均有大量社會救濟的思想觀念，無論儒家“仁”的學說、佛家的因果報應，還是道家的“陰騭”觀念，都將布施救濟、濟貧恤困作為實現人生價值的途徑。各類慈善活動在古代中國也是一直存在的，但明清之前，它主要集中在宗教領域，其次則是個人的零星活動。慈善活動能夠在明清迅速發展，善書的廣泛傳播是一個重要因素。作為三教世俗化的特征之一，明清勸人止惡行善的善書在民間廣泛流傳，流通較廣的是《太上感應篇》《文昌帝君陰騭文》及各種功過格等。提倡社會救濟是其中的一項重要內容，如《匯纂功過格》所列“費錢行功”部分，就包括“周濟同里中極貧鰥寡孤獨”、“助貧人喪葬婚嫁”以及“建育嬰堂收養棄孩”，等等。這些善書貼近普通人的生活，如功過格將抽象的“善”變為日常生活中一件件具體活動，并按照實踐的難易程度及效果將其量化，具有較強的可操作性。因而能夠得到普通民眾的認可，使包括捐建義倉在內的慈善活動有了廣泛的社會基礎。

唐宋時期強制征收義倉糧，富人只是被動出資，到了明清，士紳則成為義倉捐助者和直接管理者。隨著商品經濟的發展，貧富分化日趨嚴重，“安貧所以保富”成為官民共識，是民間社會參與義倉建設的另一個重要因素。明屠隆認為“義倉乃尚義樂施之名，官吏尚義則捐俸以買糧；富戶尚義則出貲以入粟。上以好義倡之而風，巨室大家起而樂助，必如是而后可耳”[20]189，屠隆：《荒政考》。晚清馮桂芬也認為“論者謂大宗小宗之法廢而后有義莊；黨癢遂序之教廢而后有義學；九年六年之蓄廢而后有義倉；族相葬、黨相捄、州相赒之道廢而后有義冢”[21]357。明清政府的財政匱乏，很難再為社會救濟活動支出太多的經費。在這種社會背景下，政府的救濟政策重心不得不由直接救濟轉化為勸民捐輸。鄉紳出于維護地方社會統治秩序等目的，利用他們特殊的地位，更多地承擔起了地方的社會救濟責任，于是社會救濟主體的重心逐漸由政府向民間轉變。

各級政府是推動義倉發展的重要力量。從明中后期開始，中央政府的義倉政策由指令性變為指導性，義倉糧由強制征集也變為鼓勵民間積極捐助。乾隆十二年，皇帝覆準“山西省義倉士民捐谷分別獎勵，照直省社倉之例，其所收雜糧，按照米谷時價折算獎賞。其州縣能捐俸急公，首先倡率捐五十石者記功一次，百石者記功二次，百五十石者記功三次，三百石以上者別行注冊”[22]215。政府的鼓勵措施收到了良好效果，“近時又開樂善好施坊例，社倉、義倉給獎議敘，進身有階，人心益踴躍矣”[23]848。

一些皇帝能夠對義倉的建設做出具體指示，在鼓勵包括義倉在內的民間善舉的同時又預防地方官可能出現的政績沖動。雍正從捐助者的角度，針對“陽曲汾陽兩縣紳衿士民李杭、卞時盛等情愿各捐銀兩存貯公所，以為周恤比閭之資”一事，指出“夫所為樂善好施扶危濟困者，大抵于水旱饑饉之歲散財發粟賑救窮黎，又或于平常無事之時造義倉以儲米谷，修橋路以便行人，或置敦宗贍族之田，或立養老育嬰之所。凡此善事多端，必須出自本人之誠心，而又親身經理，誼同休戚，始可以惠鄉閭而收實效”[24]911。禁止此后無故交銀。乾隆上臺伊始，便發布“嚴禁勒派捐助上諭”，分析了地方官組織包括捐建義倉在內的各項捐助時的心理，“朕觀各直省捐助一事，或督撫欲博化民善俗之譽授意屬員；或有司欲邀勸輸宣力之名多方迎合；竟至抑勒誅求計家資之豐約定捐輸之多寡；甚且假公苛斂中飽侵漁，名曰利民而適以病民”[6]239，卷5，雍正十三年十月，第1冊。乾嘉之后，地方大員大力在轄區內推行義倉，州縣官員大多時候直接參與義倉的建設，由于其范圍相對小，效果更為明顯。官員的提倡和以身示范，是民間社會參與義倉建設的另一個重要因素。

三、損有余、補不足——義倉背后不變的價值觀

不論唐宋還是明清，義倉均以“損有余、補不足”為主要目標。富人是承擔義倉糧的主力甚至全部，受災的貧民則是賑濟對象，倉糧在征收時損有余，使用時補不足。北宋王琪上書仁宗請建義倉時言:“自景佑以來，第一至第二等兼并之家，占田常廣，于義倉則所入常多，自第三至第四等中下之家占田常狹，于義倉則所入常少，及其遇水旱，行賑給，中下之家實先受其賜矣，損有余，補不足，實天下之利也。”[25]5729魏源也認為“不足有余之相形，義之所由名乎。……任恤赒救廢而后同心備急者曰義倉。”[26]502出糧者和受賑濟者重合得越少，義的成分越多；倉糧籌集方式由強制轉變為半強制和完全自愿，在此過程中義的程度逐漸遞增。

義倉需不斷消耗糧食，籌集倉糧是義倉建設中的關鍵。唐宋倉糧年年征收，來源單一但有保證，對象則為土地、戶等或人頭。這一時期富人承擔較多倉糧，但大多數人都要交納，只有特別貧窮者免出義倉糧，如唐初下下戶免于繳納。唐朝主要采用按畝征收的原則，前期主要為每畝納二升，元和以后主要提取地稅以充糧源，即為兩稅斛斗的五分之一，隨后一度曾改為按戶等納粟。

宋代義倉糧以二稅數額為基準，在二十分之一到十分之一之間波動，民眾負擔較唐代為低。乾德元年(963)義倉設置時，“官中所收二稅，每石別輸一斗貯之”。慶歷二年(1042)恢復義倉，降低了征收比率，每正稅二斗輸一升給義倉，且只令上三等戶輸粟。乾道八年(1172)，依照權戶部尚書楊掞所奏，“夏秋二稅每斗輸納五合至義倉，二稅不足一升者免納，一縣豐熟九分以上則每斗交納一升”[3]4290，則規定更為具體，征糧依不同情況減免或加重。紹圣元年重建義倉時也規定“放稅二分已上免輸”[3]4290。

明清時期，地方官牽頭設立者資金來源多元化，包括自愿、強制、半強制捐助，還包括地方公產、罰沒充公以及經營收入等，而民間義倉則由設立者自行籌資。普通民戶大多情況下不用負擔。于佑虞認為義倉“其谷物依于富豪巨室之慨捐，或由民間自由之輸納，設遇水旱饑荒，即以此谷周濟災民”[26]60，實際上這只是明清時期的情況。

清代義倉糧來源有明顯的地域差異，北方仍有一定的強制因素，前述方觀承在直隸所建義倉，多達千余，遍及全省，絕非完全自愿捐助所能。光緒初年，山東辦理義倉，“據濟南等十二府州屬陸續稟報，邀同紳士，按莊查造戶籍，先盡殷富，次及農商，設法勸捐。或聽量力而輸將，或按地畝而酌派。截至本年正月止，計共捐齊谷六十一萬四千六百余石，每州縣三千余石至一萬四千余石不等”[15]4609-4610，任道镕：《東省辦理積谷情形疏》。南方則以富戶自愿捐助為主，不僅民間自行設立的義倉大多位于南方，地方官主導設立者也不搞攤派。如香山縣“附城義倉，光緒十六年邑令楊文駿因舊設續辦，自捐銀五千員，邑紳劉學洵捐銀一萬員，陳芳捐銀五千員為基本金。集眾公議，以一萬員發當行生息，一萬員購谷存儲”[28]3a。

義倉糧不論何種方式籌集，多為一次性收入。由于失去了穩定來源，面對無償賑濟，倉糧有出無入，必須想辦法轉變為穩定的收入，或發當生息，或置田收租，用經營方式運作解決賑濟支出的難題。前述沁陽義倉經過光緒初年賑濟之后，“尚存銀一萬九千余金。邑紳等請以發當生息，為久遠計。較之貯谷，既省修倉之費，又免紅朽之虞，且可藉其息，一補經費之不及。余韙其言，就所議論，請于大府”[29]572。香山縣附城義倉“即就一萬員之月息六厘補墊倉谷虧耗。后以虧耗太巨，改為存銀，倘遇荒年，即辦平糶。至光緒三十年，經迭辦平糶三次，中間石岐銀店紛紛倒閉，遂將存款承買充公仁豐圍田二頃二十四畝及分承芙蓉沙田一頃一十畝，現歲收租銀一千四百余兩”[28]3a。

從義倉糧的使用來看，無償賑濟和借貸均能緩解困難，前者的效果更明顯。以何種方式救濟災民則受制于來源，持續不斷的收入，年年征收才能用于無償賑濟,而一次性籌集只能用于借貸或平糶。唐宋年年征收,使用時大多以賑為主、貸為輔。鼓勵捐助時代由于倉糧來源不足，借貸和平糶又被恢復。若僅借貸，義的成分就小了，并且義倉的一次性捐助，難以形成制度，容易旋設旋廢，波動較大。

唐初倉糧在使用時或賑濟或借貸，“歲不登，則以賑民；或貸為種子，則至秋而償”[30]1344。但隨后逐漸偏離目標，唐后期主要是在青黃不接百姓缺乏糧、種時予以借貸，無償賑給的情況較為少見。元和六年(811)，政府下令“京畿舊谷已盡，粟麥未登，宜以常平、義倉粟二十四萬石貸借百姓。諸道州府有乏糧處，依例借貸。淮南、浙西、宣歙等道元和二年賑貸并停征，容至豐年，然后填納”[2]206，卷21，《市糴2》。元和十二年(817)，“詔諸道應遭水州府，以當處義倉斛斗，據所損多少，量事賑給，訖具數聞奏”[2]206，卷21，《市糴2》。

宋代義倉糧使用時賑主糶輔，效果較好，比較符合義倉設立的目的。乾德元年下詔“以備兇歉給與民。三年，詔民有欲借義倉粟充種食者，令州縣即計口給計以聞，勿俟報。”紹興元年“貸民種糧”，“于宣州常平義倉米撥借”[2]70-71，卷6，《田賦6》。紹興二十八年還發生了義倉糧無償賑濟還是出糶的爭論，“趙令詪言：‘州縣義倉米積欠陳腐，乞出糶，及水旱災荒，不拘檢放，及七分便許賑濟。’沈該奏：‘在法，義倉止許賑濟，若出糶恐失初意。’乃令量糶三之一，樁收價錢，次年收糴撥還”[2]213，《文獻通考》卷21，《市糴2》。

清代方觀承和陶澍均強調義倉的無償賑濟功能，但受制于糧食來源，實踐中很難實現目標。方觀承認為義倉“大約與社倉事目相仿佛，而社倉例惟借種，義倉則借與賑兼行，而所重尤在猝然之賑也。借直如民間之自通有無，賑不啻各村之家藏儲蓄，而其大要則設倉宜在鄉而不在城，積谷宜在民而不在官，不過官為稽查，無致侵損浥變耳”[31]。實踐中這些義倉還是以借貸為主，且數量太多，難以有效管理。陶澍試圖糾正，集中糧食，不出陳易新，全部用于賑濟。道光五年(1825)，陶澍疏言：“義倉茍欲鮮弊，惟有秋收后聽民間量力輸捐，自擇老成者管理，不減糶，不出易，不借貸，專意存貯，以待放賑”[32]3561。一些義倉平時平糶增值，災荒出賑，為一種比較理想的管理模式。如長清縣辦理義倉也是如此，“日常借貸，豐年續捐，災年無償放賑”[20]616，舒化民：《長清縣倡辦義倉有關文稿》，第2輯，第4卷。借貸能保證糧食不變質不損耗。還有直接用義倉增值部分賑濟，“廣州府城立有惠濟義倉，請飭酌提租息銀兩，以為辦賑之需”[33]726。

從明代開始，政府不再年年征收義倉糧，但倉糧若堅持用來賑濟，便會出現糧食長期存放從而腐敗變質的問題。成為義倉實現賑濟目標的難題。道光初年，為避免借貸或出糶帶來的舞弊行為，陶澍“奏設豐備倉于皖，定章不減糶，不出易，不借貸，專意存貯，以備歉時。自謂易直截，遠勝前人。然下潮上漏，點檢難周，廒底氣頭，耗損日甚，歷年既久，陳陳相因，封識宛然。有谷無米”[15]4713，陶浚宣：《上任布政論積儲書》，同光年間，山東巡撫丁寶楨在該省大力推廣義倉，“諸城一邑，城關內外所積之谷，不下數千石。十余年來，未值兇荒賑貸，亦未經出陳易新，而所入之粟，半歸烏有”[15]4611，李肇錫《東省辦理積谷請飭認真查核疏》。

四、結 論

貧苦無依的災民是一個迫切需要救助的群體，政府希望通過義倉，用豐年富有者多余的糧食進行救濟，以“損有余、補不足”的方式，縮小社會貧富差距。唐宋強制由富人承擔責任，明清則鼓勵富人自愿承擔，這種轉變代表著統治者對財富分配方式的認識，與政府經濟上放松管制的趨勢是一致的。同時，義倉政策從指令性向指導性的轉變，也體現了中央放棄統一操作的粗糙模式，實行地方政府或民間社會因地制宜辦理。作為民間社會介入社會公共生活的一個切入點，明清義倉是同時期慈善事業的一部分，是較少受外來因素影響的中國社會近代化路徑之一。

注 釋：

①清初俞森所編著《義倉考》(李文海、夏明方主編《中國荒政全書》第2輯第1卷，北京：北京古籍出版社，2003年)對從隋至明的義倉史料做了系統整理。于佑虞《中國倉儲制度考》(太原：山西人民出版社，2014年)也對義倉做了系統介紹，但同樣均為史料，且未涉及義倉建設較為發達的清中后期時期。鄧云特《中國救荒史》(北京：商務印書館，2011年)則稱明清義倉沿用唐宋義倉制度，與事實出入較大。所有研究義倉的學術論文均為具體某個朝代.