人類學視域下鄂溫克族紀錄片中的生態美學思想

安 平

人類學紀錄片從科學研究的附屬品發展為藝術創作的獨特種類研究對象，主要涉及三種關系，即人與自然之間的關系、人與社會之間的關系、人與自身之間的關系。使鹿鄂溫克族紀錄片在呈現的生存環境、文化事項及精神信仰等方面流露出鄂溫克族人與自然的重要關系。《神鹿啊，我們的神鹿》（以下簡稱《神鹿》）（1997年）。《敖魯古雅·敖魯古雅》（2007年）。《雨果的假期》（2010年）。《罕達犴》（2013年）以及《最后的敖魯古雅》（2017年）這五部鄂溫克族紀錄片雖然由不同的創作者和創作機構制作完成，但記錄的都是同一家人。在20余年的鏡頭變化下，我們看著妞拉痛苦地屈服于傳統與現代之下， 巴拉杰伊無奈地徘徊在城市與森林之間，柳芭、維佳、柳霞困苦地掙扎在清醒與醉意之中， 雨果迷惘地彷徨于回憶與夢想之際；見證著四代人對森林的堅守、眷戀與情感。同時在鄂溫克族人與自然、與社會、與自身的相處之道中感受其蘊藏的生態美學思想。

所謂生態美學思想是隨著人類文明進程的加快，人與自然的關系變得愈加緊張，生態環境的惡化促使“生態美學”這一學科出現后產生的美學觀點。我國著名美學家曾繁仁將其內涵理解為“生態美學具體指人的生態本性突破工具理性束縛、真理得以自行揭示的生態本真美，天地神人四方游戲的生態存在美，自然與人的‘間性’對話關系的生態自然美， 人的詩意棲居的生態理想美以及審美批判的生態維度等等。”［1］鄂溫克族紀錄片不僅給觀者帶來文化震撼，同時促進了生態文明思想的傳播、拓寬生態審美教育的渠道，為人們詩意棲居指明方向。

一、鄂溫克族紀錄片中生態存在論美學觀的體現

生態美學最本質的特征是包含著生態維度的美學觀， 實現了認識與存在的有機統一即人與自然作為一個整體存在于世界之中。 鄂溫克族歷代生活在大興安嶺的原始森林中， 他們深刻的認識到自身與自然休戚與共的重要關系，自覺地保護生態環境，并形成了在世結構中生態整體觀、人文觀、審美觀思想的統一。

（一）須臾難分：鄂溫克族人的生態觀

海德格爾指出“主體和客體同此在和世界不是一而二二而一的。”［2］而“此在于世界”的關系則是指人與周圍事物共同生存于世界之中， 這種思想也就意味著人類與其它物種、周圍的環境共同構成一個生態整體，整體內的所有要素彼此依賴、相互制約。

千百年來，鄂溫克族人們居住在大山林中，是自然和生態環境之中的存在者， 他們對自然形成了自己獨特的理解與認知，他們認為山林、河流、風、火等是延續世間萬物的必要條件，也是他們得以生存的自然環境，他們尊重自然、敬畏自然同時也依賴自然，他們的衣食住行都來源于大自然之中，他們的存在與自然構成了生態整體。

因為游獵的生活方式所需，他們會在山林中用松木桿搭建成用于居住的“撮羅子”，而他們在取材時也會考慮森林的需要，過大或過小的樹木都不會砍伐。撮羅子外圍的遮蓋物根據季節變化選擇來源于自然之中的樺樹皮、鹿皮等。早些年，他們的飲食大部分來源于森林中的獸類，他們會吃罕肉、鹿肉、魚類等，也會采摘山中的野果進食。紀錄片《雨果的假期》中，雨果回憶童年生活時說到，“我小時候，吃完飯，躺在草地上，滿地都是藍莓。”鄂溫克人會將取材于自然的獸皮、樺樹皮制作成衣服、褲子等，并將花草、魚蟲等素材體現在衣服及生活用品之中。 到山下定居之前，馴鹿曾是鄂溫克人唯一的交通工具和運輸工具，被譽為“森林之舟”。紀錄片《神鹿》中，柳芭一家搬遷時，馴鹿身上背著家用物品， 一家人隨著馴鹿翻過山林來到新的營地，開始生活。在鄂溫克族人生產生活之中能夠感受到他們相信人類來源于自然之中，并有著與自然界其它事物共生于此的生態整體觀及存在論美學觀。

（二）萬物有靈：鄂溫克族人的人文觀

海德格爾在感悟人類與自然萬物之間應有的關系時提出“四方游戲說”。其中“天、地、神、人之純一性的居有著的映射游戲，我們稱之為‘世界’。”［3］即這四方是一個統一的整體而且每一方都自由平等的存在于世界之中。

鄂溫克族人一直生活在大興安嶺中， 他們依賴自然生存并對自然現象的神秘產生崇拜感、敬畏感。在萬物有靈的信仰之上， 認為在他們生存的環境中存在一種不可見的力量。《神鹿》中，柳芭在講述薩滿姥姥妞拉時說“經常看著姥姥對天空、森林、鹿群說話。薩滿有薩滿的語言，在她面前好像有一個別人看不見的世界。”鄂溫克族人親切的為大興安嶺的每一座山、每一條河命名，視他們為賜予生命的神靈，尊重他們存在的價值。在鄂溫克族的信仰之中，天、地、神與人是平等的存在于世界之中的，而且當某一方出現存在困難之時， 可以在其它三方中獲取力量進而維持整體平衡。 如鄂溫克人遇到無法解釋的自然現象時，會認為是大自然對他們的懲罰，需要祭祀向神靈謝罪，以求得到神靈的寬恕，恢復正常的生活狀態。鄂溫克族信仰的薩滿教，原意為“狂妄的人們”，并被認為是人類和神仙的中間人種。他們信仰薩滿的主要目的是祭拜、治愈疾病、超度亡魂。《神鹿》中，柳芭面對鏡頭講述姥姥為了給同族人治病失去三個兒子兩個女婿時， 不禁痛哭起來，穿透屏幕帶給我們的不僅是天、地、神、人共存于世界之中的存在論， 更充分體現出薩滿不懼犧牲的精神以及萬物平等的人文價值觀。

（三）澄明之境：鄂溫克族人的審美觀

曾繁仁在談到“美是作為無蔽的真理的一種現身方式”時，說到“這種美不是認識的美，不是對事物正確表現和描繪的美，而是一種‘生態存在’之美，是真理的敞開，存在的顯現。”［4］這里所涉及的美是指生態存在者被帶入到世界整體之中并無蔽的存在于此。 大興安嶺是鄂溫克人生命中最重要的地方， 他們對森林的特殊認識與感情充分體現著鄂溫克族人的審美觀。

維佳在《罕達犴》中提到“薩滿，我姥姥就是薩滿，小時候，我和我姥姥打獵，我踢了一個螞蟻包，我姥姥給我一個嘴巴，這是它家，你沒有家啊，這就是它們的房子，你不能踢。”從中我們能體會到鄂溫克族人善待自然環境的態度更因如此我們深刻的感受到他們認為與周圍的生物、自然環境平等存在世界之中的存在顯現美。

二、鄂溫克族紀錄片中生態美學的審美表現

曾繁仁將“人的生態審美本性”釋義為“人對自然的本源的親和性及人天生具有一種對自然生態親和熱愛并由此獲得美好生存的愿望”。［5］即人用審美和諧的態度處理人與自然、與社會及自身之間的關系。在使鹿鄂溫克族紀錄片中傳遞出的鄂溫克族人對自然的熱愛及人與自然和諧共生的思想與紀錄片拍攝主題、敘事方法及視頻剪輯方式有一定聯系，創作者通過他們對過去的回憶、對現在生活的描述、對未來生活的迷茫呈現出鄂溫克人追求人與自然和諧的生態美學思想， 更深刻的闡釋了人的審美本性。

（一）回歸田野體會此在于世界之中的家園意識

海德格爾解釋“在之中”概念時提到“之中不意味著空間關系，而意指此在的一種存在建構，它是一種生存論性質。”并展開講述“我居住于世界，我把世界作為如此這般熟悉之所而依寓之、逗留之。”［2］所以“在之中”意味著，我與自然萬物密不可分，同在于世界之中的存在關系。除此之外， 此在于世界之中還展現出人之詩意棲居的本真存在與美好向往，包含著濃厚的“家園意識”。鄂溫克族是森林民族，他們依山傍水而生存，當森林環境遭到破壞、馴鹿四處亂跑時，他們產生了失去家園的茫然之感。

前景理論自提出以來，被廣泛用來解釋各種類型的決策行為。但還未有人應用該理論來分析失地農民是否參與再就業培訓的決策機制（以下簡稱“失地農民再就業培訓決策機制”）。本研究認為，如果應用前景理論來解釋失地農民再就業培訓參與決策機制，那么可以推出以下三個假設：（1）失地農民進行再就業培訓參與決策機制中包含有編輯和評價兩個過程；（2）失地農民進行再就業培訓參與決策機制中包含有主觀價值判斷和主觀概率判斷；（3）失地農民選擇“參與”再就業培訓，是因為該選項對應的前景價值大于“不參與”再就業培訓這一選項對應的前景價值。

《犴達罕》開篇時，維佳面對鏡頭講述到“他們內心痛苦，狩獵文化，連槍都沒收了，一個民族失去了自己的文化，就等于失去了一切，失去了一切就面臨著消亡。”這段獨白簡短有力的揭示了鄂溫克族人內心的迷茫與痛楚，而這種深刻的揭示鄂溫克人思想的鏡頭是創作者長期田野調查的結果。該片導演顧桃，用了數年之久，與鄂溫克人生活在一起，融入進他們的文化現狀，因此更加清楚，這個群體內心的真實想法與感受， 最后才會拍攝出動人心弦的作品。在一段采訪中，顧桃提到，其實他在到大興安嶺與鄂溫克人一起生活的前一年沒有正式開始拍攝，而是和他們一起在山上干活、尋找馴鹿，在此過程中逐漸與鄂溫克族人產生心靈上的共同夙愿。由此可見，田野調查是創作者完成鄂溫克族紀錄片文化闡釋的基本方式，在客觀呈現事實的基礎上， 展開鄂溫克族人失去家園的彷徨與掙扎的內心情感講述， 也由此警示我們只有保持人與自然和諧相處才能保護家園， 這樣我們及其文化才能夠得以生存。

（二）主位視角闡述相互性環境體驗的場所意識

當代西方“環境美學”的主要代表阿諾德·伯林特在提到“場所意識”時說“場所是許多因素在動態過程中形成的產物，居民、充滿意義的建筑物、感知的參與和共同的空間。人與場所是相互滲透和連續的。”［6］換句話說，場所意識強調的是人與所生存環境的相互作用、相互影響，即與人的生存環境和感受息息相關。 而我們在聆聽他人的感受時往往對某種環境中親歷者的講述相較于旁觀者來說更容易產生認同感和信任感。 鄂溫克族紀錄片使用主位視角完成敘事，由生在森林、長在森林的鄂溫克人講述與他們生存環境相關的民族事項， 我們才能在影片中更容易地理解鄂溫克民族文化信仰、生活現狀以及內心世界。

《雨果的假期》中，維佳坐在蠟燭前，看著身旁的雨果，無奈的說道“不行，他是一個淘汰的小孩，不是擱森林里待的小孩，他在森林里待著就得餓死。如果給我一把獵刀，我就能生存，一把獵刀去汗馬（原始森林）就能生存。他跟森林的情感疏遠了，感情不一樣了。”雨果作為鄂溫克族人的后代，雖然生在山林，卻長在城市，他與森林之間的隔閡通過維佳講述出來情感會更加多元化， 在比對兩代人對森林情感的同時表現出他們現在的生存環境與狀態，進而流露出鄂溫克族人對文化消失的悲痛之情。

（三）共情敘事展現融入整體性感受的參與美學

阿諾德·伯林特提出“參與美學”概念“在藝術與環境兩者當中，作為積極的參與者，我們不再與之分離而是融入其中。”［7］這也就意味著它突破傳統，力求建立起一種所有感官都參與自然界之中， 進而獲得有關于自然的整體性體驗。鄂溫克族紀錄片所體現的“參與美學”不僅是紀錄片的主人公積極的調動感官使其融入自然界之中，獲得對自然的審美經驗， 更重要的是能夠充分調動觀者的情緒，使其對鄂溫克族人的行為產生認同并引起反思。鄂溫克族紀錄片創作者采用共情敘事法即從鄂溫克族人的角度出發，以觀者的情感反映為研究對象，利用影視語言進行敘事，使觀者產生情感的共鳴。

鄂溫克民族紀錄片中， 長鏡頭是用來呈現文化事件的一個重要拍攝手法， 導演試圖用這樣的方式展現人物的內心世界， 使觀者能夠在其中捕捉到他們的情緒并產生共鳴。《罕達犴》開篇，喝醉酒的維佳坐在床上，面對鏡頭說自己剛從巴黎回來， 又接著講述自己因為沒有得到酒而向天開槍等一系列事件，在這段長鏡頭中，觀者的情緒隨著維佳的自述發生改變， 開始時會被維佳的幽默吸引， 后面則會在維佳的講述中為鄂溫克族狩獵文化的消失感到惋惜。

為表現影片的主題思想，營造紀錄片的整體氛圍，鄂溫克族紀錄片創作者運用隱喻蒙太奇手法即把兩組不相關的鏡頭組接在一起，使觀者通過聯想達到敘事的目的。《犴達罕》中，維佳想和小朋友們一起踢球，卻沒有辦法融入他們，他獨自一人走向遠處的森林，轉接的下一個鏡頭中出現一只馴鹿從森林中向著鏡頭走來，并在此處徘徊。兩個鏡頭看似毫無關聯， 但馴鹿作為鄂溫克族心靈的外化，與維佳同樣孤獨的出現在畫面之中，一方面意味著鄂溫克族的狩獵文化、馴鹿文化最后將孤獨在世上求生，另一方面也蘊藏著生態整體性思維， 人與周圍的事物是同生共存的，保護動物、保護環境也是在保護我們自己。

無論是長鏡頭還是隱喻蒙太奇的影視手段， 都在構建一種參與的內外環境， 內部環境充分呈現鄂溫克人積極參與自身生存環境之中， 并試圖達到人與自然和諧相處的美好境界，外部環境使得觀者在觀看影片之時，積極回應影片主人公的關切， 獲得人與生存環境之間關系的一種整體體驗。

三、鄂溫克族紀錄片的生態審美價值

“生態審美反映了主體內在與外在自然的和諧統一，生態審美意識不僅是對生命價值的體驗， 也不只是對外在自然美的發現，而是生命的共感與歡歌。”［8］在鄂溫克族紀錄片中所呈現的文化信仰中蘊藏濃厚的生態美學思想，具有生態審美價值，觀者在觀看作品之時，不僅被鄂溫克族人質樸純真的性格所吸引， 更重要的是能夠帶來心靈上的沖擊和啟迪，引起人們對生態環境保護的重視。

（一）促進生態文明思想的傳播

（二）拓寬生態審美教育的渠道

“生態美學”作為一門時代與現實同時需要的學科出現，其本身具有理論和實踐雙重意義。而“生態審美教育”是指使人們用生態美學觀念對待自然，自覺愛護自然。如果從參與美學的角度來看，善待自然，保護地球不只是對其抽象概念的理解，更重要的是要走進自然，感知其中與人同生共長的美妙平衡。 在鄂溫克族紀錄片中鄂溫克族人從親歷者的角度述說對過去美好生活的懷念以及現在生活的迷惘， 這時我們能感同身受的認識到人與自然平等共在的重要關系，并由此獲得對自然正確的審美認知。

如維佳在《罕達犴》中描述的那樣，“看，大興安嶺，是鄂溫克人的祖先留存的地方。我記得幼時，跟隨母親沿敖魯古雅河而上，騎著馴鹿來到了金字塔式的烏立楞，我記得那時候的人們與大自然交談，仿佛它也有靈魂，我還記得他們向著東方火紅的太陽，唱起了感恩之歌，歌聲包含著鄂溫克語言的全部魅力。”通過紀錄片使觀者不僅能學會欣賞自然地本真美， 并在此基礎上將生態審美融入其人生觀、世界觀之中，形成一種尊重自然、保護自然的人生態度。

（三）喚醒人們詩意棲居的意識

海德格爾用哥特語解釋“棲居”時說“棲居即帶來和平，意味著：始終處于自由之中，這種自由把一切保護在其本質之中。”詩意的棲居意味著我們在與周圍環境共生共存之時， 要積極的保護周圍環境， 使其呈現本身的價值。鄂溫克族紀錄片呈現的主人公掙扎與惆悵的畫面中，充分表達了鄂溫克族人對自然的熱愛， 對詩意棲居的美好向往。

維佳在《罕達犴》中提到“有一回在黑龍江，我們四個人碰著六個熊，完了我要開火，毛謝拍了我一下肩膀，我一回頭，哥們，不能打，我說咋地了，他們搞對象呢，鄂溫克人打獵是按自然時刻表， 他們就是談戀愛， 一律不能打。”從維佳的回憶中可以感受到鄂溫克人對于自然強烈的保護意識，并引起觀者的反思，自然生物不僅與我們平等的生存于世界之中， 更重要的是我們與自然生物構成生態環鏈，破壞自然環境就是在毀壞人類的生存家園。生活中我們要使自然處于自由之中就需要積極的保護自然，進而我們才能更好的棲居于此。

使鹿鄂溫克族紀錄片不僅具有一定的人類學、文獻學價值，在呈現民族文化、信仰的同時對生態文明思想進行了深刻闡釋，并力求透過影像展現民族整體危機，使觀者在感受他者文化現象的同時引發自身的思考， 即探尋人與自然、人與社會、人與自身的和諧相處之道，以此實現人類學紀錄片更深層次的價值與追求。