融媒體技術發展支持下道德建設探論

孫克誠

道德是人類社會性產物，它是人們在共同生活中，經利益摩擦與觀念碰撞后，所達成的一種思想共識，是調整社會關系的基本準則。在個體社會實踐中，它表現為對自我欲求的克制，對他人利益的尊重。道德受制于社會生產力水平與生活方式，既有歷史傳延相對穩定的基本原則，亦具有時代性特點，需要不時作出調整，以適用社會變化。但在以科技發展為主導的現代社會中，面對變遷迅速的社會現實，道德的調整經常失時。在時代變化沖擊下，固有道德原則受到質疑，既有道德體系在調節社會關系和利益分配上表現出失能傾向，道德失范現象由此產生。利益計較讓社會變得冷漠隔離。所以人們發出了加強社會道德建設的呼喊。

一、道德源起及其維系基礎

道德失范是當今世界性問題，究其原因，學者們從各方面多角度做了諸多探析。應該說，研究道德失范問題，首先應當從維系道德的基礎著手，探源循流，方能明其所以。道德是維系社會秩序的一種精神力量，而道德何來，它的存在與運行又以何為支撐呢？

對道德的來源，古代東西社會有不同闡釋。西方社會中，道德被認為來自神啟，是上帝與人的“立約”。在中國，儒家等主流思想認為，道德源自人的善性。孟子言，惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心為“人皆有之”，道德被視為先驗性存在。由此人們被教誨“內省”與“致良知”，以啟發道德自覺，從而踐行道德。但性善論亦不時受到質疑，法家即以性惡論反駁其說。而將道德維系歸源于人的善性自覺，不僅道德實踐動力不足，亦表現出理論的局限性。為彌補不足，后儒又為道德作出了神異性闡釋。他們宣言，天人一氣，人的善性源自天的德性，董仲舒講“天人感應”，張載講“天人合一”，朱熹講“天理”，天被超驗化，人德源于天德的化現。中國社會中天命、天意之說流行，為人所深信，道德的維系亦有信仰的支撐。信仰為人的行為設置了道德藩籬，道德成為有神論之下的命題。

東西方社會較長歷史時期中，宗教信仰均是維系道德的重要的精神基礎。從歷史唯物觀看，將道德歸源于天或神顯系唯心之見，它是宗教信仰形成后，道德被納入教義體系后，一種倒果為因性的解釋［1］。道德實是社會中約定俗成的行為準則，人類結群而居，共同生活中自發生成的處理人際關系、分配利益的基本原則，即是道德。就來源而言，道德最先產生于以血緣、地緣所結成的熟人社會中，生活在穩定社群中，人們彼此熟知，一旦有違背道德的行為發生，行為人很快就會感受到來自周邊熟人的輿論評議及態度變化，生活與交往因此會受到影響。社會輿論形成了強大的精神壓力場域，看重社會輿論、顧及“面子”是熟人社會的重要特征。穩定的熟人社會是維系道德運行的一個重要社會基礎。

宗教信仰與熟人社會為維系道德的兩個重要基礎，但東西方社會對其依賴程度各有側重。西方社會維系道德更多依靠宗教信仰，而中國等東方社會道德維系更多依賴熟人社會，傳統農耕生活中，家庭而家族而宗族而鄉邦，形成了穩固的熟人社會。輕易不肯離鄉遷徙，出外謀生亦要葉落歸根，中國人的為人之道是在熟人社會中產生并展開的［2］，熟人社會成為傳統道德維系的重要力量，中國社會宗教維系道德的力量與西方相比顯得較弱。

二、道德維系的現代困境

但人類進入近代社會后，某種程度上科學技術發展卻在瓦解著道德存在與運行的維系基礎。

科技發展宣告了上帝死亡，有神信仰逐漸遠去。人類以上天入地、洞微察幽的能力，論證了天國地獄的虛妄，使宗教神學建立的世界圖式倒塌。科技的迅猛發展讓人類自我力量得到確信，科學正在疏散宗教信眾。神明不再是社會道德的制定與維護者，信仰失落讓道德的維系根基動搖，道德運作產生危機。

近代社會商業發展使社會流動性加劇，熟人社會逐漸崩解。現代社會中，最大化追求財富與生活安逸使人們的遷徙變得率意頻繁。人們生活空間擴大，流動性提高，熟人社會進一步瓦解。現代生活中，人際交往日益減少，人居環境日益陌生化。就踐行道德而言，人們在熟人社會中通常多作謙謙君子，但在陌生環境中則容易放松自我的道德斂束，產生道德的異地失律癥，便會放松道德恪守，甚至做出失德行為。

當下中國社會道德失范現象尤為突出。科技發展帶來的宗教信仰動搖，兼以無神論教育的推行，使得人們踐行道德缺乏信仰的支持。而自改革開放以來，鄉村社區因輸出勞力而漸趨空落，城市社區則人口進出頻繁，工作變化增多，人員流動加強，傳統熟人社會由此日漸委頓，這使得“熟人之間的關系或面子的制約幾乎全然消失”［3］，道德踐行失掉了來自熟人社會的輿論制約。城市化進程中的中國轉向陌生化社會步履加快，如何加強道德建設、重建道德約束便成為現實中一個迫切問題。

三、融媒體發展為道德建設提供的技術可能

科學技術是社會發展重要推力，科技發展讓社會生活方式處于改變進行中，技術變革使人們思想觀念受到沖擊震蕩不斷，帶給社會不同價值原則的交疊，亦讓人們產生精神迷向與行為失和。科技發展促進人類社會進步，也在瓦解著傳統道德的維系根基，導致道德失范現象產生，社會秩序因此而解構。科技既解構社會亦建構社會，這是破舊立新的辯證過程。

科技發展帶來道德維系根基的瓦解，但破壞力釋放后，它的再度發展，又顯現出為社會道德提供了建構的可能。目前而言，媒體技術發展已使社會進入了融媒體時代。某種程度上，融媒體發展為當今社會道德建設提供了一種技術支持，讓道德范式調節社會功能的再建成為可能。

近一二十年來，媒體技術發展更是勢頭迅猛，人類信息傳播與接收方式發生了重大改變。新媒體技術支持下，博客、論壇、QQ、微信、公眾號、朋友圈、直播平臺等自媒體的出現，更是給信息傳播以顛覆性變革。媒體融合發展成為媒體行業的共同追求，融媒體技術由此獲得了充分發展。融媒體技術的運用使得各種媒體形成了聯動互補，實現了資源整合、信息兼容與利益共享［4］。融媒體平臺將各種自媒體、新媒體、傳統媒體融為一體，信息發布與傳播的能力由此變得極為強大，信息輻射面與影響力更是前所未有。

融媒體發展使信息與傳媒產業發生了巨大變化，人們的工作模式、生活方式由此發生重大變化，思維模式與行為表現亦受到深刻影響。融媒體技術帶來了社會文化變革，使社會思想與意識發生了時代更新。以融媒體技術建立的融媒體平臺構筑了一個超強的輿論場域，一定程度上，融媒體正在實現熟人社會輿論監督的功能，重構道德維系的社會基礎，當下社會道德建設有了技術性保障。糾正道德失范現象，可以不再只依賴于人們主觀性道德意識的提高，還可以通過技術手段形成外部制約。

從傳播學角度來看，融媒體具有極強的傳播優勢，對社會道德產生了重要的作用。這種作用主要體現在以下幾個方面：

第一，擴大了道德影響的空間存在。傳統社會中一個空間內發生的道德事件，影響往往只是局部性的，擴散范圍有限。融媒體時代中，一個道德事件一旦為在場者通過手機等媒體加以報道，由微博、微信、朋友圈、公眾號，傳至網絡，乃或報紙、電視，道德影響即會突破局域性之限，轉為全域性存在。

第二，擴大了道德影響的時間存在。傳統社會中局域性道德事件的影響是暫時性的，隨著事情了結及時間流逝，影響迅速消弭。融媒體時代中，一個道德事件的最終解決在眾多關注者未能獲得徹底滿意前，影響是持續性的，甚至可以繼續發酵。

第三，擴大了道德圍觀者的規模。傳統社會中局域性道德事件的圍觀者數量與規模有限，產生的影響亦有限。融媒體時代中，一個道德事件一旦進入融媒體平臺，就會帶來無數圍觀者。其中可能存在不可知的“熟人”，事主身份情況會因此被披露。

第四，改變了道德圍觀者的身份。傳統社會中道德事件的現場圍觀者是見證者與評議者。融媒體時代中，圍觀者舉起手機又可成為事件報道者與發布者。圍觀者身份增多、職能擴大，不僅讓道德事件突破地域局限為人所知的幾率提高，也讓事主對圍觀者的畏忌感增加，受到的現場壓力因此加大。

第五，增加了輿論評議的力量。傳統社會中對道德事件的評議多由現場圍觀者以口頭語言表達，言過音消，影響有限。融媒體時代中，評議者由在場者擴大為對事件的所有關注者，對道德事件所作評議以文字留言形式存在，觸目可及，形成的輿論壓力更為強大。

第六，具有情境再現功能。傳統社會中一個道德事件發生后迅即成為過去，因而會有否認、誣陷等情形發生。融媒體時代中，道德事件發生始末可能為路人手機、路側及車載攝像頭錄下，音頻視頻俱在，能下載回放，可上傳網絡，讓情景再現，以幫助弄清事件真相，防止有意地推脫與抵賴。

第七，可讓事主無所遁形。傳統社會中一地發生的道德事件，某些情形下事主身份名姓難以為人所知。融媒體時代中，一個道德事件進入融媒體平臺后，為人所關注，眾人中總有了解事主之人，其姓名身份乃至過往劣跡都會被人披露。

可見在融媒技術條件下，一個局域性道德事件發生后，對它的發布報道由自媒體到新媒體再到傳統媒體，形成一系列聯動后，關注它的受眾群體規模就會越來越大，大眾評議亦越來越多，局域性道德事件即演變成全域性道德事件。在融媒體中，事物變化的“蝴蝶效應”尤為明顯，一個極小事件可能會導致一場輿論風暴，這種力量讓人畏懼，因而無人愿意置身于融媒體道德輿論的旋渦中。融媒體技術還讓人與事無所遁形，一旦有人身陷道德事件進入融媒體平臺，尤其表現惡劣者，不為領導、親人、友朋、同事等熟人所知幾無可能。此前如高鐵霸座、街頭碰瓷、公車撒潑等道德不良者，都因此遭到國民“人肉搜索”，姓名、身份得以揭露。在融媒體中。信息的“透明效應”亦非常顯著，事實真相與隱情很快就會被人予以揭示，有意的道德作秀或瞞騙行為難以持續。媒體聯動所帶來的關注力度與發酵性影響，會讓道德缺失事件中的事主感受到巨大的社會輿論壓力，最終不得不向公眾表示懺悔與道歉。融媒體所帶來的強大的道德壓力，對事主而言是教訓，對他人而言是警戒，大眾亦會生出畏懼之心，引以為戒，從而斂束自己的社會行為，更好地遵守社會公德。

融媒體技術使所有人之間信息相互連接，某些時候大眾可以同時“在場”，對道德行為發出相應的輿論評議，以輿論褒獎或批評，讓人們感到來自社會的勸勉或阻拒的力量。某種程度上，融媒體技術在虛擬與現實間重構了一個全新的熟人社會，使人們奉行公共道德，再建了外在的制約力量。現今在公共空間中，置身別人手機前、周側攝像頭下，人們必然生就一種自我約束意識，特別是有一定社會身份與地位者更是謹言慎行，不會放任自我，作出有違道德之行。融媒體的發展，在某些特定場合，會讓人所常有的“舞臺效應”心理放大，感受到受人關注，人們便會有所畏忌，努力表現出社會期許的言行。人們知悉，在融媒體時代中，極小的道德事件為媒體報道并放大可在人的不覺察之間，一旦成為惡性“網紅”，必會帶來滿城風雨，敗壞自己聲譽，給生活、工作及人生發展帶來諸多不利影響。因而可以說，當今融媒體技術的發展，將英國倫理學家鮑曼致力道德重建追求建立的個人與他人之間的“普遍聯系”［5］，給予了一定程度的落實。

現代化發展帶來了陌生化社會的形成，而融媒體的發展又對陌生化社會產生了解構性影響。融媒體技術將現實社會與虛擬社會聯結，構筑起一個超強的輿論場域，讓人的社會行為與表現重新回到社會監督之下，重建了道德的他律制約。對現實社會道德建設而言，融媒體發展提供了強大的技術性支持，重建了道德維系的一極，其作用與影響將在未來日漸突出。

四、建立新媒體倫理為道德建設提供保障

新興的融媒體技術正在全面地影響著社會發展，也在改變整合著社會意識形態，使當下社會的道德建設有了一定的借力，讓人看到了道德再塑的希望。但技術是一把雙刃劍，可割物亦可自傷。由于新媒體發展歷史較短，驟然進入全民參與的全媒體時代，媒體使用上缺乏合理成熟的規則，兼以新媒體具有匿名性、虛擬性特點，人可隱形或變形做事發聲，使用者素質又參差不一，因而新媒體發展中存在著諸多失序現象，又表現出解構社會道德的一面。諸如網絡暴力、道德綁架、侵犯隱私權、傳播色情暴力、宣揚錯誤三觀、展示腐朽生活方式，乃至詐騙、偷盜、賣淫等現象都在不時地出現，給社會秩序維護與道德建設皆帶來了消極性的影響。

新媒體使用中存在的這些問題，其性質或屬于失德行為或違法行為。解決違法問題，需要制定、完善相關的法律法規，明確新媒體使用上的必要性規定與禁止性要求，建立相應處置措施，為媒體的使用建立起“他律”規則，更可利用媒體技術手段保證這些法規的落實。新媒體使用中更多屬于道德層面的失律行為，則應該通過媒體使用者、從業者的道德完善加以解決。目前，新媒體使用正期待著一種與媒體技術發展相適用的新媒體倫理的建立。建立新媒體倫理實際上就是建立媒體使用的“自律”規則［6］，以更好處理人與媒體、媒體與社會的關系，保證新媒體使用能夠產生良好的社會效益。

在融媒體時代中，推進新媒體倫理的建立與建設，其責任應該是多方面的。首先，媒體使用者要清楚認識到，個人在自媒體及其他媒體上的出言發語，不再是私密化的個人行為，融媒體技術條件下，它隨時可能通過各種鏈接，轉向其他媒體，得到廣泛傳播，對社會產生或好或壞的影響。因而媒體使用者除了樹立相應法律意識之外，還應該樹立一定的道德意識與責任意識，提高媒介素養，在信息與言論發布前要有理性思考，防止對新媒體的濫用、錯用，避免產生不良的社會影響。其次，各類媒體運營商對此也要建立明確責任意識，采取相應措施與手段，加強行業自律，防止片面追求經濟利益，加強對媒體輿論的正確引導，以維護媒體的健康運營。最后，各級網信部門在管控媒體過程中，不僅要對媒體遵守法規情況進行監督，還要關注媒體上各種失德現象，采取堵與疏結合措施，凈化網絡環境與媒體空間，大力弘揚主流價值觀念與道德范式，以引導媒體道德理性的建立。

在新媒體倫理建立進程中，融媒體技術仍可發揮作用，可以讓媒體形成自我制約與監督。各種媒體上信息發布一旦出現虛假與錯誤，融媒體的傳播優勢可讓真相揭示及時而至，輿論評議隨之而來。媒體間的鏈接形成一種相互制約，加上信息受眾的廣泛參與，輿論碰撞讓輿論監督確立，融媒體運行的良好秩序由此能夠得到保障，使新媒體倫理的建立成為可能。

只有健康的新媒體倫理建立后，媒體使用具備了必要的道德意識與道德理性，融媒體技術使用在監督社會道德運行中才不至于走偏失向，當下社會道德建設才會擁有正確的方向保障。但是對融媒體技術在道德建設中的作用不宜夸大，否則就會陷于技術主義與工具主義的泥潭。應該認識到，在融媒體技術支持下，融媒體發展只是以社會輿論監督的放大作用為道德建設提供了一種行為他律建立的可能。而與時代發展要求相符合的一系列道德原則的調整，新道德體系的建立，則不是僅依賴一種技術所能實現的。它需要全社會的廣泛參與，全民討論，意見交鋒，經過從實踐到理論的多次過程，實現思想整合，在良好社會輿論環境中，達成社會的道德共識。這個過程中融媒體仍可發揮作用，但是與時代需求相協應，新的道德原則的確立，其過程不是短時間內可以完成的。

五、結語

前有所述，維系道德的重要基礎除了產生輿論制約的熟人社會之外，生發內在動力的宗教信仰也是重要一極。雖然融媒體技術也被用作宗教傳播使用，但是在現代社會中宗教的衰落是一個不容置疑的現實。某種程度上，信仰重建的不易決定了社會道德建設的艱難。雖然人們也在嘗試化理想為信仰，但這也是極為艱難的任務。道德的維系與踐行還依靠對道德主體的精神激發，讓人超越自我欲求，形成道德自覺。這有賴于社會進行有意識的道德教化，傳播主流價值觀念，使人接收道德教誨，養成道德品質，踐行道德要求，在道德踐行中感受到精神愉悅，培養起道德覺悟，使道德圓滿成為人生追求。但是以道德教誨激發人們道德自覺并落實到行動，這條道德重建之路理論可明而踐行難為，是一個長期而漫長的過程。

所以說道德建設的路徑選擇確實不易，因而在融媒體技術支持下，融媒體實現的熟人社會輿論監督的重建，就成為一條曦光初露之路。只是目前其本身還面臨著諸多調控、整合與充實的需求，以及相應使用規則與自身倫理的建立。