“淺”而“實”與民族國家認同

朱曉陽

摘 要：文章認為在關于中華民族共同體文化認同的討論上，采用“厚概念（thick concept）”，即從文明/文化及其歷史甚或“心理”等來談論民族國家作為共同體，容易陷入“混亂”。文章建議先面對“民族國家”這個實體及其相關實踐做法，即從“淺概念（thin concept）的角度處理與民族國家有關的核心問題。文章認為，從淺而實的角度理解民族國家及其事項，能夠以有共度性的視角處理與其他國家相沖抵的問題，例如領土、法治和人權等。相反，若強調文化認同則導致無法在一般民族國家都要處理的問題上尋得對話的共同軌道。

關鍵詞：淺概念;民族國家認同;本體政治

中圖分類號：C954 文獻標識碼：A 文章編號：1674 - 621X（2022）01 - 0031 - 04

本文不直接討論中華民族共同體文化認同的問題，而是先面對“民族國家”這個實體及其相關實踐做法，然后再迂回來解決文化認同問題。為什么這樣做？因為從文化認同入手不僅是一個老生常談的話題，更重要的是，從這樣的路徑，談來談去不能解決核心問題。什么是核心問題？那就是民族國家統一、民族國家認同和現代國家治理。對這些問題的討論，從文化認同切入只會導致更多分歧。以下是我的看法。

我建議將民族國家作為一個“淺概念（thin concept）”或實概念及相應的實踐來思考。這個概念是借自道德哲學領域。在那里有厚/深概念（thick concept）和淺/薄概念之分1。這對概念也與格爾茲的“厚描”（thick description）有關。事實上格爾茲的厚描是來自哲學家賴爾關于厚描與淺描的論述。在賴爾那里淺描僅涉及“行為”。道德哲學家威廉姆斯在使用厚和淺概念時，被認為是受到賴爾和格爾茲的影響。我在這里使用淺概念是想用它來描述與指導人的行為有關的民族國家實踐。我認為民族國家的認同問題最終要落實在“行為-指導”這個層面，在這里互相交接的應當是淺概念。

這與當下大多數人類學和民族學的預設相反。這些論說雖然不使用“淺/厚概念”這樣的詞，但實際上是將其作為厚概念（thick concept）來談論，即從文明/文化及其歷史甚或“心理”等來談論民族國家作為共同體1，然后推衍到諸如中華民族共同體的認同等。例如1939年顧頡剛提出“中華民族是一個”的說法，以及圍繞這一立論的討論和爭議 [1]。顧頡剛的立論最終將中華民族建立在其希望的“心理的統一”。就此而言，這也是一種厚概念。這就使本應當將“中華民族是一個”落實在淺處的立論，陷入了混亂。

這種思路會將民族國家認同與歷史、文明/文化認同等捆綁起來，并試圖建立民族國家認同與文明/文化之間的基本聯系，或如張小軍教授主張的“差序格局”式聯系。簡言之，本文不遵循這樣的思路，而是將對民族國家的認同當作一個較薄/淺的概念及其事實層面2。

從這樣的預設出發，首先民族國家是一個政治實在。這里的“政治”也非傳統政治視角的概念，而是本體性政治3。就本文而言，首先，本體性政治的著眼點是與身體和空間有關的活動，是與表征政治所強調的自我表現不一樣的。其次，要將民族國家定位成近代崛起的現象，定位成政治實體，不應當過多強調文化背景，特別是表征文化差異等。因此，認同的問題應當在“民族國家”作為一個淺概念及其相關事項之下談論。如何將民族國家作為淺概念討論，可以以吉登斯關于民族國家的研究和福柯的“生命政治”論說為例。

一般會認為歐洲的民族國家來自絕對主義國家，即從17世紀的威斯特伐利亞體系開始4。從此以后民族國家是一個任何政治勢力都要與之或搏力或勾連或談判或另立的地緣實體。在此基礎上形成主權、領土，軍事，法制/法治和內部綏靖的現代民族國家。這是吉登斯的看法。他還認為：民族國家的形成是（西方）近現代史上的一種非連貫性現象[2]。吉登斯關于民族國家的看法應當是受到福柯的影響。

福柯在《生命政治的誕生》等著述中，以生命政治為概念，對歐洲的同一時期做過譜系學式的分析。福柯的一個啟示是其稱：在看待國家治理時，不應將目光局限在表征/觀念或意識形態。例如不應被“民主/專制”“自由主義/左翼”等觀念遮蔽。我們應將目光放在國家治理的“實踐”層面或“做法”。這樣的實踐層面即“生命政治”。例如福柯透過自由主義意識形態看到其生命政治1本體，即人口問題（包括健康、衛生、出生率、人壽和種族等）作為實踐事項2。總之，通過“生命政治”，福柯將自由主義從觀念和意識形態拉回到“實踐”層面來辨析3。

吉登斯的民族國家與傳統的非連貫性和福柯對民族國家的“實踐”而非“社會自我表現”的討論，有助于我們理解民族國家共同體認同的落實處。簡言之，我們需要將之放在“實踐”的層面，而非自我表現或文化層面。在我看來，民族國家的“實踐”或“做法”即“淺”或“薄”的概念面向。

由民族國家之淺或“實踐”出發的認同問題，應當落實在諸如“主權承認”“領土”、法制/治等“淺”層面。由此“淺”的概念出發，民族國家認同問題可分為內部和外部兩方面。內部可概括為現代國家治理。外部則是主權國家宣示。所謂認同問題應當止于此。

民族國家認同與中華民族共同體認同關系應當如何預設？其一，當民族國家實體認同落實于“淺”處時，中華民族文化的多元與民族國家之體應當是“物事湊合”4的關系，并不需要強調互相的完全融合。就此而言費孝通的“多元一體”這個提法是準確的5。更可補充的是，費孝通在給顧頡剛的一封商榷信中，稱顧的“中華民族是一個”之說的立論目的是：“我們不要根據文化、語言、體質上的分歧而影響到我們政治上的統一。”[3]其二，民族國家下的差異應當強調是生活形式的差異（如當代視角人類學和本體政治所昭然）。

對香港的主權和治權宣示實際上正是體現出民族國家作為淺概念的一例。對臺灣地區的主權問題也相似。對這些因歷史而形成的制度差異區域，如果僅從文化認同入手，會糾纏不清，并與民族國家的主權和治權主張相背離。因為這些區域都會以長期生活方式（包括意識形態和社會自我表現），甚至方言的不同而聲稱文化認同的差異，并進而以文化表征差異謀“獨”。

在現代國家治理或對內面向，強調文化認同會導致無法說清族群文化差異，從而使被綁在文化認同上的民族國家認同論說陷入困境。相反，強調民族國家作為一個“歷史”的淺概念和直接現實，則容易討論國家認同的指涉落實處。

就此而言民族國家認同的落實是“實“和”硬“的。管理宗教是一個例子。民族國家對于信仰多樣的宗教的治理該如何落實？ 從當代人類學本體政治角度，法律調整在宗教復興或復魅世界（worlds）的時代，如何保障相互包容的存在？首先這方面的本體政治預設是：宗教引起的沖突是“物”或“淺”的沖突。一定是宗教的“肉身”等實的方面在引發爭端和對抗。這些沖突是如爭奪圣地，劃分勢力范圍，對潛在教徒人口招募等。如果宗教只在觀念中存在，便不會有宗教沖突。所謂“宗教自由”，即觀念的自由必須“物化”，或以“肉身（空間）”體現。

出于以上預設，國家的法律應以（差異）空間保障不同“世界”的存在。法律不以信仰體系和教義文本對宗教作“合法”或“違法”分類;法律承認不同信仰所對應的世界的存在性;將信仰所依托的“物”（身、空間）視為信仰本身;互相認可“物”的至關重要性。

國家作為規范確立和實施者將宗教的“物”層面作為立法、司法和行政管理的重點。將“宗教自由”落實為對肉身的邊界框定。至于作為淺概念的民族國家如何處理海外僑民或華人，則有英國和印度等的現成經驗。例如這兩國的海外公民權或印度裔權利等等。中國可以借鑒這些成功的民族國家經驗。

簡言之，這樣理解民族國家及其事項，能夠以有共度性的視角處理與其他國家相沖抵的問題1，例如領土問題，例如法治和人權等。相反，強調文化認同則導致無法在一般民族國家都要處理的問題上找到對話的共同軌道。

最后應當說，雖然從理論上能夠分辨清“淺”或“深”，分清實與虛，但現實中往往會是混淆的，甚至相反的。但是，先從理論上辨析清楚總比一味糊涂要好些。

參考文獻：

[1] ?顧頡剛.中華民族是一個[M]//馬戎主編.“中華民族是一個”：圍繞1939年這一議題的大討論.北京：社會科學文獻出版社，2016：34 - 44.

[2] ?安東尼·吉登斯.民族—國家與暴力[M] .胡宗澤， 趙力濤，王銘銘，譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，1998.

[3] ?費孝通.關于民族問題的討論[M]//馬戎主編.“中華民族是一個”：圍繞1939年這一議題的大討論.北京：社會科學文獻出版社，2016：65.

[責任編輯：吳才茂]