社會變遷與文化適應：以西雙版納傣族織錦技藝傳承與保護為例

2022-02-23 04:55:33陳剛范婕

原生態民族文化學刊 2022年1期

陳剛范婕

摘要：以國家非物質文化遺產西雙版納傣族織錦技藝為例，追溯其發展歷程，探討其在經歷巨變的傣族社會如何傳承與保護，為研究社會變遷與文化適應提供新的思路。

關鍵詞：社會變遷;文化適應;傣族織錦技藝;西雙版納

中圖分類號：C95 文獻標識碼：A 文章編號：1674 - 621X（2022）01 - 0077 - 11

引言

社會變遷（Social Change）在社會學里指人類社會結構內機制發生的任何改變，以文化符號、行為規則、社會組織和價值體系改變為特征[1]。社會變遷也是人類學研究永恒的主題，從19世紀人類學創建初期進化論代表人愛德華·泰勒（Edward Burnett Tylor），到20世紀初歷史特殊論（Historical Particularism）代表人弗朗茲·博厄斯（Franz Baos），二戰后新進化論代表人萊斯利·懷特（Leslie White）和朱利安·斯圖爾德（Julian Steward），文化功能主義學派代表人布羅尼斯拉夫·馬林諾夫斯基（Bronislaw Malinowski），馬克思主義人類學者艾瑞克·沃爾夫（Eric Wolf），世界體系理論（world system theory）代表人伊曼紐爾·沃勒斯坦（Immanuel Wallerstein）和安德烈·弗蘭克（Andre Frank）等人，均從各自的理論視角探討過社會變遷問題。許多人類學者認為人類社會和政治生活環境總是在變化，而新的文化意義不斷被創造[2]，使人類社會處于不斷的社會變遷中。

文化適應（Cultural Adaptation）是指特定的文化系統在社會選擇的推動下，積累文化創新，使其在所處的環境中獲得更大的生存和發展能力的過程[3]，通過對文化的改變來克服自然或社會環境變化的能力[3]143。“適應”（adaptation）一詞來源于進化生物學，泛指基因或行為因環境變化而發展，以便能生存和繁殖。人類學最初使用“適應”一詞來指對一種社會體制的維持，盡管出現新的社會經濟或環境情況。朱利安·斯圖爾德用“文化適應”來描述人類社會通過生計活動來與自然環境進行協調;威廉·德尼凡（William Denevan）等人將其定義為“對自然或內部刺激（如人口、經濟或組織）引起（文化）變化的反應過程，擴大了人類適應壓力的范圍[4];萊斯利·懷特則提出人類文化就是適應的超有機體系，它包括技術、社會和意識形態三個基本方向的適應[5]。

西雙版納傣族織錦是傣族人創造的傳統手工藝品，在千百年的歷史長河中形成了獨特的工藝，成品精美，技藝精湛，風格鮮明，不僅表現出傣族人古老的民族風尚，也向世人展示著豐富的精神世界，是西雙版納傣族文化的象征。傣族織錦技藝是云南非物質文化遺產的重要項目，2008年被列入第二批國家級非物質文化遺產保護名錄，屬于萊斯利·懷特提出的人類文化適應技術方面的范疇。本文以此為窗口，探討在傣族經歷巨大社會變遷背景下其織錦技藝是如何傳承與保護，為研究文化適應的特征提供新思路。

本文采用人類學的田野調查方法，包括參與觀察、訪談和資料收集及分析方法，結合社會學的問卷調查方法，以定性研究為主、定量研究為輔的綜合研究方式。研究點選擇西雙版納曼亂點村，該村位于西雙版納自治州景洪市嘎灑鎮曼邁村民委員會，共有195戶785人，勞動力人口469人，土地面積2053畝，其中耕地面積1188畝，主要種植水稻、玉米、蔬菜和橡膠等作物。1該村曾是傣族歷史上有名的織錦村，專門承擔西雙版納傣族土司織錦織造。田野調查時間是2019年7月和2020年1月，研究人員居住在村里，觀察村民的風俗習慣、信仰崇拜、經濟活動等生活活動，參與觀察傳承人培訓過程，以當事人的角度觀察和理解傣族織錦的傳承及其行動的意義，觀察當今傣族織錦手工藝傳承的模式及發展現狀，了解當地社會文化現象對傣族織錦技藝傳承與保護的作用。研究人員深度訪談30人，包括傣族28人，漢族2人，年齡涵蓋15 - 70歲，男女比例為1：4。訪談人群為：傣族織錦技藝傳承人、手工藝人、村民、外來經商者、寺廟佛爺。根據訪談對象身份不同及需求不同，訪談內容存在差異，目的是多方面了解該村近年來經歷的社會變遷和目前傣錦手工藝的傳承保護情況。問卷調查采用隨機入戶填寫問卷的方式，發放了320份問卷，收回有效問卷280份。對問卷數據進行仔細分析，幫助研究人員了解傣族織錦在當地民族日常生活和生計中所充當的角色，認識當地人民對傣族織錦技藝的認同感和歸屬感，加深了研究人員對當前傣族織錦技藝傳承和保護現狀與前景的了解。

一、西雙版納傣族織錦技藝的發展歷程

傣族文化燦爛多彩，服飾文化也別具一格，這與傣族織錦技藝密不可分。越人在歷史上以多才多藝著稱，傣族正是百越族群之后，紡織技藝十分高超，所織的布質優色美而著稱。劉文征在《滇志》中記到：“以其絲織五色錦充貢，又有白氈布。”[6] 除史書古籍外，文物的出土也讓我們對傣族織錦技藝發展的歷史有了更直觀的感受。在晉寧石寨山出土的西漢古滇國青銅貯貝器上，有一件鼓形的飛鳥四足貯貝器，其上有18個銅人，男女均有，一群女奴隸用原始的腰機艱苦織布，或跪或坐，還有一女性奴隸主監督及驗收保管布匹的人物，描繪出整個紡織場面，非常生動地展現了2000多年前在云南境內紡織手工業的實況。經考究，汪寧生認為貯貝器上的“人物應是唐代之金齒、黑齒等部落之祖先，亦即傣族之先民”[7]433，由此可見，早在兩千年前傣族先民已經掌握了紡織工藝。

與漢族和其他少數民族不同，傣族織錦最早使用的原料并非一般的棉、麻，而是選用當地特產。《南州異物志》記載：“五色班布，似絲布古貝木所作。此木熟時，狀如鵝毛，中有核如珠珣，細過絲棉，人將用之，則治出其核，但紡不績……欲為班布，則染之五色，織以為布。”[8]萬震在此書中描繪的南州是交州之地的泛稱，包括今天的廣東、廣西以及越南等地。《太平廣記》中也有記載：“池南有娑羅棉樹，三四人連手合抱方匝……其花蕊有棉，謂之娑羅棉。”[9]這些古籍中提到的可以織布的樹，就是今天所說的攀枝花，即木棉。在唐宋時期西雙版納傣族已掌握了用木棉果內的纖維紡線的技術，利用紡好的線用各種織機織出布匹，并用這種布縫制傣族服飾等生活用品及各類宗教用品[10]。歷史上，傣族用木棉纖維織出的“絲幔帳”“絨錦”“干崖錦”“百疊布”等都具有高度的藝術水平，成為珍貴的貢品交納給中原皇朝[11]。

中華文化在唐宋時期絢爛發展，這個時期各地貿易頻繁，推動傣族紡織業進入大發展時期，傣族織錦產量大為增長。在傣語中“錦”就是“起暗花的布”，傣族人民通過不斷鉆研改進紡織技術，傣族織錦從簡單的布匹到帶有圖案美麗的錦。傣族織錦在歷史發展過程中，由于地理環境的影響，并受南傳上座部佛教的影響，形成了不同風格的兩個流派，即西雙版納傣錦和德宏傣錦。這兩類傣錦從藝術風格和圖案紋樣上來看都存在很大的差異。西雙版納的傣族織錦材質主要是棉，因此織出的錦非常柔軟。另外，西雙版納傣族直接的顏色構成也非常特別，色調與德宏地區的織錦不同，并不濃重，帶有淡雅、明快的特質，具體表現為喜愛使用燦爛、對比鮮明的色彩。每幅織錦往往用3～5種色彩，用色上較為大膽，例如紅色和綠色的搭配，對比強烈。從圖案紋飾來看，西雙版納傣族織錦除幾何圖案外，還有大量反映當地特色的具體形象，如動植物、建筑、生產生活場景，很多圖案也是來自佛教故事與民間傳說，在織錦上體現出一定的故事情節與內容。德宏傣錦帶有較多的中原色彩，色調也相對濃重、華麗，圖案多以幾何圖形為主[12]11 - 12。

中華人民共和國成立后，古老的紡織技術和紡織工藝得到進一步發展。傣族織錦不再是傣族人民唯一的服飾來源，織錦多用于自用，少數作為商品交換或出售，一些古老的傣族織錦及織具逐漸成為博物館的展品。改革開放后，我國綜合國力不斷上升，交通運輸業逐步發展，西雙版納旅游業也逐漸興起，旅游度假村逐漸建立，很多國內外游客開始走進西雙版納，走進傣族人民的生活，走進傣族織錦，購買傣族織錦紀念品，傣族織錦的需求逐漸增加。

以曼亂點村為例，20世紀80年代以后，曼亂點村開始經營旅游度假村，部分村民憑借突出的織錦技藝，開始以織造傣族織錦為生，她們運用傳統技術和原料來進行生產，保持濃厚的傣族文化傳統，在旅游紀念品市場上別具一格，引人注目，吸引著眾多國內外游客選購收藏。1994至1995年左右西雙版納旅游業快速發展，傣族傳統手工藝遇見機遇，傣族織錦銷售織錦一度成為曼亂點村的主業，大概60%的村民都在織錦。但隨著之后到西雙版納旅游的游客減少，當地傣族織錦的銷售市場萎逐漸縮，曼亂點村傣族人民又以種植蔬菜和橡膠為主業。但是曼亂點村傣族織錦技藝的傳承與發展仍然在西雙版納地區具有顯著代表性，政府對曼亂點村傣族織錦技藝的關注依然熱忱。2008年傣族織錦技藝被列為第二批國家級非物質文化遺產。2010年曼亂點村小組被列為云南省第一批文化惠民示范村和云南省少數民族傳統文化搶救保護專項項目村，以及云南省傣族織錦之鄉。同年，在非遺傳承人的帶領下，曼亂點村專業合作社成立，帶領著當時67個社員及村寨幾十戶人家參與傣族民間織錦的生產與銷售。他們所生產的產品不僅包括傣家人愛穿的傣裝等服飾類用品，同時還開發了相關藝術裝飾品。這些產品一方面進入傣族人的日常生活用品市場，另一方面作為旅游紀念品進入西雙版納各大旅游景區，除此之外，也打開了國際市場，不僅在東南亞部分國家產品深受喜愛，也逐漸走向日本、美國等國。傣錦產業初具規模，具備一定的產業基礎。2011年曼亂點村被列為中國民間文化之鄉，即傣族織錦之鄉。曼亂點村傣族織錦手工藝傳承及其現代化、市場化發展在西雙版納傣族織錦的發展中具有代表意義[13]。

二、西雙版納傣族織錦技藝傳承現況

傣族織錦技藝傳承方式主要分為血緣傳承、師徒傳承及教學培訓。傣族織錦為當地典型家庭手工業，以血緣傳承為主，近年來由于傳承現狀的變化，國家政策的支持，師徒傳承及教學培訓新方式開始慢慢在傣族織錦技藝傳承中扮演新角色。筆者通過實地調研在曼亂點村進行問卷調查，共發放調查問卷320份，收回有效問卷280份，針對“您知道目前傣族織錦技藝傳承的方式有哪些？（多選）”，“血緣傳承”選項選擇人數280人，占整體調查人數的100%;“師徒傳承”選項選擇人數128人，占總體比例45.7%;“教育培訓”選擇人數為59人，占總體比例21%;“其他”選項選擇人數16人，占總體比例5.7%。

（一）血緣傳承

傣族織錦為典型家庭手工業，以血緣傳承為主。費孝通曾提到，在東方文化中，家與家族發揮著重要作用。實際上，手藝就是家庭生產的一部分[13]7。血緣傳承方式擁有緊密的情感紐帶，能夠幫助傣族織錦技藝在家庭溫情文化中傳承。血緣傳承模式在傳統技藝傳揚的過程發揮著重要的推動作用，對于專業性、技藝性較強的非物質文化遺產的傳承至關重要。家庭依靠血緣關系牢固的紐帶，緊密團結，確保種族延續、傳宗接代的同時，也為傳統手工藝文化的傳承提供土壤。

血緣傳承主要是家族式傳承，血緣傳承以情感為紐帶，以興趣為引導，在傳統手工藝傳承中扮演著非常重要的角色。同時，血緣傳承方式能夠打造系統學習模式。學習者通常從小耳濡目染，在祖輩織錦的場景中受到影響，逐漸形成自己的興趣，在潛移默化中獲得傣錦初體驗。通常女孩十多歲開始學習織錦，在不斷學習中精進技術，最終獨當一面。

對中國人來說，家族觀念延續千年，因為血緣的關系，家里的長輩會將畢生所學傾囊相授，不存在“教會徒弟餓死師傅”的情況，傣族婦女基本家家戶戶都能織錦。另外，由于傣族社會和諧友善的社會環境，即使不同家庭存在織布技術的差異，但是技藝高超的“老咩頭”（年長的傣族婦女）還是會手把手教后代。整個學習過程極具耐心，能更好地將技藝與情感同時傳承下來。

（二）師徒傳承

傣族織錦技藝在2008年被列為第二批非物質文化遺產，目前共有2位國家級傳承人。“師徒傳承”模式是傣族織錦技藝傳承的第二大方式，非遺傳承人在改進技藝的同時，承擔著傳承技藝的任務。政府通過政策大力宣傳，周邊村寨對傣族織錦技術有需求的人，及其他感興趣的人都慕名來曼亂點村拜師。師徒傳承的范圍比較廣、輻射區域大。以國家級傳承人玉兒甩為例，受過玉兒甩指導的學生有成百上千，已收徒七八百余人，不僅有同寨子的人來學習、探討織錦紋樣和造型，還有周邊地區傣族人前來學習，來自景洪、勐海、勐臘的人，北京、上海、國外的人也有來學，真正將民族文化傳播至世界各地。還有來自浙江大學、重慶藝術學院、昆明理工大學、云南民族大學等地的感興趣的研究人員。當地來學的學員大多數是農村的傣族婦女，玉兒甩不僅教會她們技術，并將她們織好的布收來。不僅提高了她們的經濟收入，更彌補了地區傳統手工藝失傳的局面。

近年來，西雙版納旅游發展，傣族古寨、告莊等地游客對傣族織錦的喜好越發濃烈，時尚風氣朝復古方向發展轉變。審美趨勢的影響，也促使傣族織錦逐漸蘇醒。經過政府及媒體宣傳，當地居民對本民族文化的認可也逐漸增強，步入學習織錦的課堂，會織錦的人數逐漸增多。

由于政府對非遺的重視和關心，興起的師徒傳承方式將傣族織錦技術傳播到更廣更遠的地方。師徒傳承能夠將技術實現大范圍傳播，不受地域、血緣限制，只要有興趣均能學習，有助于手工藝的傳播，技術的進一步發展。師徒傳承的方式也給予更多感興趣的人機會學習機會，更好地傳承本民族文化。在未來的發展傳承之路上，師徒傳承能夠承擔起重要的傳承責任，不斷進行文化的融合與技藝的創新。

（三）教學培訓

近年來，作為非遺傳承人，集中進行教學培訓的方式也逐漸被認可。國家級傳承人玉兒甩多次被邀請到其他地方傳授技藝，2015年成為云南藝術學院設計學院特聘專家，多次參加過“非遺進校園”活動，開展培訓講座。玉兒甩也在當地中學捐贈織布機，讓學校的學生能夠開始了解傣族織錦，開展傣族織錦技藝課程宣傳指導活動，幫助當地中小學生更好地了解本民族文化。在2019年11月20日，西雙版納傣族傳統服飾技藝創出培訓班在曼亂點村傣族織錦傳習所開班，傳承人玉兒甩、葉娟、玉葉及曼亂點40多位婦女群眾參加了培訓。在培訓課上開設了繞線、紡線、裁縫、各種圖案織法及織錦傳承與創新理論教學等課程。由西雙版納亨傣文化傳播有限公司總經理張繼美和傣族織錦技藝國家級傳承人玉兒甩進行全方位培訓，具有很強的針對性和實用性。同時為對傣族織錦技藝感興趣的人提供相互交流與學習的平臺，既承襲了傳統傣錦文化精髓，也融入了創意時尚元素，賦予傣族傳統技藝新生命。

教學培訓能夠高效率將知識傳遞給學習者，同時培訓人數眾多，能夠在短時間實現技藝與知識的傳授。培訓的內容經過濃縮、精簡，能夠有目標、有效率地學習。但是教學培訓只是作為一種知識技能的快速了解，由于人數眾多，不能保證每一個學員每一個步驟和細節都能掌握。教學培訓在實現快速技能傳授的同時也影響學習效果和深度，在某種意義上會造成傳統手工藝傳承的錯位。

三、西雙版納傣族織錦技藝生活性保護

傣族織錦技藝是國家級非物質文化遺產，對非物質文化遺產的研究，國內外學者經過多年的實踐工作與經驗總結，已經形成了一系列非物質文化遺產保護方式。生活性保護是近年來發展起來的“生活性保護、生產性保護、生態性保護”新方法體系論的一部分。有學者認為非物質文化遺產是人們過去生活方式的一種展示，生活性保護就是要緊扣這種屬性，在現今社會中重塑非遺文化的發展環境，避免非遺文化遭遇“皮之不存，毛將焉附”的困境[15]。然而生活性保護不是讓民眾回到原來的生活里，也不僅僅是非物質文化遺產與人們生活的單純疊加，需要在文化與人的生活之間建立起一種緊密的關系，文化在豐富人們生活的同時，給予人們精神和信念的支撐，并通過與實踐相結合得到不斷創新和發展，最終具備強大的生命力，永遠延續下去。西雙版納傣曼亂點村，在傣族織錦技藝的生活性保護中，鄉村社區、政府、手工藝者和市場經營者各自起到不同的作用。

（一）社區的實踐

曼亂點村利用自身獨特的歷史地理條件及文化土壤，用精湛的技藝創造出代表本村寨、本民族的文化產品，講述著曼亂點和傣族的歷史和文化。依托村村寨寨有寺廟，家家戶戶有經堂的環境和氛圍，在鄉村寺廟供奉佛祖、祈福，成為當地傣族人民日常生活的一部分，給予曼亂點村民更多的心理認同。佛塔、寺廟屋檐都是傣族織錦的重要元素，織錦也是裝飾寺廟、經堂的重要物件，反作用于織錦技藝的提升。在宗教的基礎上，鄉村社區加強對當地村民歷史文化教育，進行相關文化交流活動，例如邀請非遺傳承人進當地校園開展傣族織錦技藝教學活動，激發當地學生學習興趣，提高民族自豪感和對傳統的敬畏感，在傳統技藝的傳承中提高對本民族的歸屬感，使傳統技藝在曼亂點村內繁衍生息。

在本村成立合作社，整合村寨中的散戶，依托傣族織錦技藝傳習所，織布設備（包括織布機及配件）由幾家手藝好的制作者制作，收取費用，設備制作更專業，規格更統一。在織錦流程上，曼亂點村與其他服裝公司及旅游紀念品店鋪建立貨源供應及定制關系，根據要求制作不同材質不同紋樣的織錦，將任務分配給寨子里其他制作織錦的散戶，這些織錦的原料棉線均由承包者提供，其他農戶進行簡單的紡織。

傣族織錦工作在社區內進行細化和分工。首先，確定原料供應商，專業提供原料，省去各家各戶挑選原材料的麻煩。其次，將織布的一系列流程規范化，鑲經由專人負責，挑花由專人指導等。最后，成立對外銷售和宣傳團隊，專人負責接受訂單，開展宣傳活動，逐漸打造集技術與文化為一體的社區微實踐工廠。

（二）政府的力量

國家給予非遺政策支持，從大局出發，在宏觀層面上提供根本保護，明確非遺保護工作的指導方針是“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”，《國家級非物質文化遺產代表性傳承人認定與管理辦法》于2019年11月12日審議通過，強調要積極支持國家級非物質文化遺產代表性傳承人的各項活動。從2016年開始，我國提高國家級非物質文化遺產傳承人補助標準，截至2019年12月31日（臺灣省暫無數據）共3 068名國家級非物質文化遺產傳承人每人每年補助2萬元。除此以外，在場所、經費、學習培訓和公益活動等方面對傳承人提供必要幫助。

地方政府的政策依托國家政策，聚焦于微觀層面，對于傣族織錦的各項發展（產品宣傳、品牌打造、平臺交流等）有了具體工作思路和實施措施。2008年，西雙版納州向云南省文化廳申報的《傣族手工織錦技藝》項目，經云南省政府向文化部申報，最后確定為第二批國家級非物質文化遺產保護項目，國務院于 2008年6月7日進行了正式公布[16]696。西雙版納州文化館2010年5月提交《關于保護傣族織錦技藝的若干措施和建議》，文件被相關部門采納后得到一筆資助，用于傳習場所、定期培訓、校園宣傳和記錄整理等活動，幫助傣族織錦技藝現階段及未來更好地進行傳承。

西雙版納州文化館從2006年開始，每年舉辦文化和自然遺產日活動。曼亂點村積極引進西雙版納民族文化傳播有限公司，成立了傣族織錦文化產業合作社，通過“公司+合作社+農戶”的發展模式，使傣族織錦不僅聲名遠揚，更帶來良好的經濟效益。西雙版納州的宣傳部門為做好非物質文化遺產項目申報、保護和利用工作，組織全市各級非物質文化遺產代表性傳承人和從事非遺工作者進行調研、交流，學習技藝，搶救和保護面臨失傳的傳統手工技藝。2020年云南衛視拍攝播放《技能報國》系列專題片第四批第四集《留住傣族“手上的技藝”—玉兒甩》。當年11月，當地政府借助湖南衛視綜藝節目《向往的生活》的熱度，在其拍攝地橄欖壩曼遠村展示傣族織錦技藝。與此同時，西雙版納政府多個部門共同舉辦傣族織錦技藝作品展，多次開展國家級非物質文化遺產保護名錄“傣族織錦技藝”傳承人培訓班和“傣族織錦技藝”傳承人與生產性保護培訓班，每期都善始善終，收效明顯，達到預期目的。通過培訓，充分調動了傣族織錦民間藝人的參與性和積極性，對傳承、保護“傣族織錦技藝”起到積極作用。經過多年努力，在州、市文化部門的保護和幫助下，村內成立了“傣家民間織錦合作社”和傣錦文化生產研究基地。2010年，曼亂點村小組被列為云南省第一批文化惠民示范村、云南省少數民族傳統文化搶救保護專項項目村和云南省傣族織錦之鄉，2011年被列為中國民間文化之鄉——傣族織錦之鄉。西雙版納現有傣族織錦傳習所2個，傣族織錦技藝國家級非遺文化傳承人2人，省級4人，州級13人。

（三）手工藝者的堅守

傳統技藝的消失并非是一種因素的影響結果，而是多方面共同作用。手工藝者在傳承過程中會面臨銷路不暢導致資金斷裂的危險，本土文化也容易受到其他地域文化的威脅，傳承過程中還存在無人可傳的風險。要使一門傳統技藝在時代前進的浪潮中代代相傳、保有旺盛的生命力，就要不斷適應時代，滿足社會需求。傳統技藝之所以能夠發展到現在，是因為它們真正做到了“飛入尋常百姓家”，與傳統百姓的生活息息相關。在曼亂點村傣族織錦手工藝人身上，能夠深刻體現出他們對自己的文化充滿自信，擁有發揚傣族文化精神、傳承傣族織錦技藝的基礎條件。正是因為傣族織錦技藝己經像穿衣吃飯一樣融入了他們的生活，曼亂點村傣族織錦技藝才能不斷傳承。村寨中一位50多歲的阿姨說道：“我們織布，大家還是很支持的，寨子里不會的人也來看我能織，看到自己織出來的布漂亮，心里會很開心。”傣族織錦手工藝者的樂觀自信及當地村民的理解，打造出傣族織錦手工藝人的集體認同感，幫助技藝傳承與發展奠定了思想基礎。

曼亂點村傣錦手工藝者積極參與各項教學展示活動。2019年7月，與聚匠非遺文化傳播交流中心共同開展暑期非遺體驗班，各位手工藝者為各位少年兒童講述傣錦的歷史，并親自教學，將傣錦技藝的種子種進下一代傣族人的心中，在潛移默化中影響和感染下一代。

非遺傳承人是當地的一張名片，其本身就承載著傳承傳統技藝和文化的責任，如每年在傣族織錦技藝傳習所定期開班培訓20 - 30名學生，傳授傳統技藝的同時，積極參加國內外組織的各種交流活動。國家級傣族織錦技藝傳承人玉兒甩2019年9月赴日本參加文化交流展，2019年11月去黃山第四屆中國非物質文化遺產傳統技藝展。玉兒甩已收徒500余人，參訓人員有來自景洪、勐海、勐臘的傣族村寨婦女和來自浙江大學、重慶藝術學院、昆明理工大學、云南民族大學，以及德宏州等地的學員，取得了較好的經濟效益和社會效益，為傳承民族文化、帶動群眾增收致富發揮了積極作用。由于前來學習的學員大多數是農村傣族婦女，家境條件較差，玉兒甩堅持傳授利用技藝脫貧致富的理念，在培訓期間，不但傾囊傳授技藝，還免費提供食宿。她為自己身為國家級非物質文化遺產傳承人，在推廣傣族織錦技藝的同時，能帶動群眾致富而感到自豪。在傳承人們的帶動下，曼亂點村家家都有織錦機，戶戶都有成年女子會織傣錦。全村90%的老、中、青婦女都織傣錦，帶動80余戶農戶常年織造和銷售傣錦并形成了規模。

（四）市場的努力

確定市場定位。依據消費者喜好以及市場需求，劃分織錦作品的精細程度、文化元素、大小規格及創意創新等，將其劃分為高端贈禮類、旅游紀念品類及相關元素衍生品。

通過打造高端贈禮類傣族織錦產品，具備較高的藝術價值、文化內涵和收藏品質，滿足目標群體消費者的審美觀念和心理需求，這類產品著重挑選織錦在本民族發展過程中使用的傳統與經典題材，挖掘紋飾、題材背后的深層含義。受眾最廣，所占市場份額最大的旅游紀念品類傣族織錦產品，把握游客群體特點，在傳統工藝中融入時尚需求，在內涵豐富的產品中為游客打造快樂體驗，秉承求異觀念，把地區、民族和現代因素結合起來，不拘泥于傳統紋樣和現有類型，手工藝者根據自身理解與時代潮流，創新和發展出一些新的紋樣和主題類型。在設計方面，注重現代審美觀，既展現民族特色，又凸顯文化內涵，運用大眾喜聞樂見的形式展示傣族織錦，同時汲取中西方文化，為世界范圍內游客打造特色鮮明、質地精美的旅游紀念品。傣族織錦文化衍生品就是指依托于傣族織錦本身的紋樣和圖案所衍生出來的其他產品，通過物化手段表達傣族織錦的文化內涵的特色文化產品，將其濃縮為文化符號，并通過設計、藝術創作將其轉化成種類豐富的產品。例如將傣族織錦紋飾融入現代服裝設計，將織錦圖案與書本、飾品等結合，傣族織錦紋飾圖案也能為當代設計行業提供新元素，打開新大門。

完善經營方式。將“材、產、銷”進行有機劃定與結合，形成生態產業鏈，同時在政府的支持和幫助下，企業將有效資金和技藝資源相結合，把資本融入傳統技藝的開發與發展，穩定傣族織錦生產，相關產品形成標準化。發揮區域優勢和實力，將當地一種或幾種具有鮮明特征的產品整合在一起，在市場的作用下形成競爭機制，激發當地居民創造力，造就手工藝品創新感。現階段，曼亂點村把握“美麗鄉村”建設試點契機，在政府投資100萬打造“生產發展、生活寬裕、鄉風文明、村容整潔、管理民主”的社會主義新農村的背景下，自主發揮優勢，積極營造具有獨具特色的傣錦主題美麗鄉村精品，為實現“一村一品”“一村一景”“一村一韻”的美麗鄉村格局而努力，打造特色品牌，將傣族織錦與曼亂點村完美結合，充分發揮傳統技藝與鄉土特征的天然聯系，利用合作社、企業等形式優化分散在村寨的織錦技術資源布局，逐步打造傣族織錦規模化生產結構，走出曼亂點“一村一品”新路徑，適時抓住美麗鄉村建設新機遇，重新展現“傣錦之鄉”新面貌，讓傣族織錦不僅成為一種產品，更是一種工藝生活的體驗，打造曼亂點村獨特一景，建設傣家詩意田園新居。

提升品牌知名度。現階段西雙版納關于制作少數民族相關產品較出名的公司有景洪藍孔雀舞蹈服飾有限公司、景洪繼美民族服裝有限公司等，這兩家公司在2018年和2019年聯合西雙版納州多個非遺國家級傳承人打造辦亨傣傣族織錦非物質文化遺產體驗館及西雙版納聚匠非遺文化傳播交流中心。玉兒甩與其子巖罕丙在2017年創辦西雙版納版錦傣族織錦文化產業有限公司，經營范圍包括手工傣族織錦飾品、工藝品、傣餐服務等，承擔傣族織錦技藝傳承、發展與文化交流。品牌就是產品體驗，是一種產品區別與其他產品的重要方面，通過打造傳播媒介，使優秀的傣族織錦精品建立起文化品牌，曼亂點村打造“版錦”品牌，將“玉兒甩”及其人物情感與背景融入其間，加深品牌文化內涵，逐漸形成自己的特色。在市場中彰顯一定的審美價值、文化價值和藝術價值，提升收藏價值和市場價值，講究個性化、差異性，注重品質，在消費者群體中樹立其高質的形象，幫助文化產品提升知名度與競爭力，覆蓋廣闊市場。

四、結語

20世紀50年代以前，西雙版納傣族社會仍然是一個封閉的封建領主制社會，交通閉塞，民族工業及現代教育和傳播設施等幾乎為空白。隨后進入較快的發展變革時期，通過幾十年的建設，傣族社區，公路、義務教育、廣播電視得到普及，加快了傣族地區的社會經濟交往及文化的傳播。社會制度的改變，經濟和文化的發展，使封閉的傳統思想觀念受到了沖擊與挑戰，進而影響到了傣族人民的行為方式，促使傣族社會發生前所未有變遷，傣族傳統的社會文化，包括宗教、婚姻、家庭、生活方式、人際關系、社會風俗等等方面也在發生著較大的變化[17]。近年來，橡膠種植[18]，旅游開發[19]，都給傣族社會的生計方式帶來變化，使傣族傳統種植農業向市場經濟引導的生計方式轉變。

社會變遷給傳統傣族織錦的生存環境帶來影響，以前傣族織錦最大的功能就是日常生活服裝、配飾及供奉佛祖，例如筒裙、筒帕、佛幡等，不僅是傣族人民日常的生活用品，也幾乎貫穿了當地民眾的一生的重要時刻，是傣族人民婚喪嫁娶等儀式必備的重要物品。如今現代化的著裝理念逐漸融入傣族人民的生活，開始追求經濟實用、簡便的服裝，傣家人織錦的主要目的轉變為西雙版納旅游市場供應紀念品。從另一個角度來看，工廠機械化紡織產品逐漸占領了大部分服飾市場，以低廉的價格、豐富的款式與圖案等特點俘獲了大部分消費者的芳心。而傳統傣族織錦面對原材料的稀缺、工藝的復雜，本就難以為繼，但有限的市場依然使其售價過低，大多數手工藝者在觀念與經濟的雙重影響下不再繼續堅持。這些充滿歷史與回憶的“技藝”逐漸走進博物館、走進展覽間，成為傣族人深埋心間的“記憶”。

面對困境，西雙版納曼亂點村發展起來的傣族織錦技藝新的傳承和保護措施，能夠促進非物質文化遺產與人們生活關系緊密聯系，將傣族人民與其傳統文化在時空中繼續發展，逐漸構建起傣族織錦技藝保護的生活空間，讓生活在此區域中的傣族人民慢慢地與傣族織錦文化形成一種聯系和互動，在潛移默化中使當地村民樹立起文化意識，讓他們一步步培養出對不同文化的比較和判斷的能力，進而能夠根據不同的歷史環境和時代背景，對文化進行調節和適應，最終使人與文化之間建立起良好的相互作用和影響的模式。

盡管人類學者對文化的定義沒有達成一致的意見，但他們對文化的特征有共識，普遍認為文化是學來的（learned），文化是分享的（shared），文化是象征性的（symbolic），文化是適應性的（adaptive），文化各部分是完整相連（integrated）。西雙版納傣族文化象征的織錦技藝，面對快速變遷的傣族社會，在傳承和保護方式進行的調適，既反映了人類學文化的特征，也印證了馬克思主義經濟基礎決定上層建筑的理論，又完成了新古典“結構 - 功能論”提出的作為文化資源和資本的文化遺產的“傳統 - 現代轉型”，并在城市化、工業化、市場化、全球化等外在結構和因素的影響下，被動地發生一些結構性和功能性變化，進行資源配置，推動當地經濟社會發展[20]。

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