民族文化魅力的自我闡釋
——讀梅卓《野血烈焰》

鄭佳麗

現代性要求對宗教文化的“祛魅”，讓少數民族面臨著前所未有的精神困境。對此借用朝戈金教授的觀點，即“在這種趨勢下，我們更要持有尊重民族文化的立場，好好研究這些文化的歷史價值與現實意義”在現代化與全球化語境下，民族文化如何傳承與發展為當下亟須解決的問題。民族作家作為民族文化的“發聲者”，自是擔此重任。而如何“發聲”，梅卓的選擇是“深度挖掘故土的文化意蘊”，以此詮釋民族文化的根性價值，推動民族文化的自我建設。

梅卓作為青海藏族本土作家，見證著近幾十年來藏族文學的發展。自上世紀九十年代創作以來，梅卓以其民族身份的自覺以及對于地域詩性的探尋捕捉著青藏高原地區的美好，執守青海大地，挖掘故土的文化意蘊與闡釋民族文化的魅力。在描繪一幅幅自然生態的風情畫的同時譜寫一首首不朽的民族精神贊歌，客觀又理性地表達藏族人民的生存狀態與精神訴求。《野血烈焰》通過書寫熱嘎老人一家與牦牛之間血肉依存的故事，對藏族的信仰文化進行生動闡釋與自覺剖析，彰顯著藏族文化的深沉與偉大。

萬物有靈，生命平等

科技引領下的現代化社會，不時將相關民族傳統文化放于與之相對立的位置。其中之一便是原始哲學“泛靈論”，即“萬物有靈”思想。藏族千百年來生活地域相對邊緣偏遠，他們的信仰與思想隨之保存著原始與傳統的一面，秉承著“萬物有靈”的信仰看待世間萬物。“萬物有靈”主張一切物體都具有生命、感覺和思維能力，認為物體可脫離物質，以靈魂的方式存在。弗雷澤解釋“原始人認為，生命現象的本身也如同無生命的自然過程，是源于在幕后控制的活人或力量。在他看來，一個動物活著并且行動，只是因為他（它）身體里面有一小動物在使他（它）行動，如果人活著并且行動，也是因為人體里面有一個小人或者小動物使得他行動。其實，上述的‘小動物’‘小人’就是我們常常所說的靈魂。”同為人類學家的泰勒認為“靈魂是不可捉摸的虛幻的人的影像，按其本質來說虛無得像蒸汽、薄霧或陰影；它是那賦予個體以生氣的生命和思想之源……它能夠進入另一個人的肉體中去，能夠進入動物體內甚至物體內，支配它們，影響它們。”藏族人民相信靈魂的存在，認為不僅人具有靈魂，動植物等世間萬物亦是，靈魂可以影響甚至控制著一切現實物質。

萬物有靈思想作為一種原始思維，其核心在于人們要對自然萬物心存敬畏之心，用詩性智慧感受世間萬物，以達到天人合一、萬物平等的境界。這種信念，使得許多物種得以生存生長。在《野血烈焰》中，熱嘎老人同所有的牧人一樣，將牦牛視為遠超于生產工具之外的精神力量的象征。“牛的形象由自然生物升華為文殊菩薩的化身，代表智慧與慈悲的能量，是成就無上瑜伽的主要本尊，是諸佛事業的總集代表，是死亡的征服者。”但熱嘎老人敬愛牦牛，不僅僅源于此，更是自身與牦牛不解之緣的緣故。他曾將幾頭野牦牛賣往西藏，其中一頭在逃脫后獨自跨越雪山大河，從西藏走了200 多公里安然到家。因此在熱嘎老人的眼里，野牦牛是神靈的存在。他的孫子們同樣秉持萬物有靈的觀念，在家牛慘遭狼群襲擊后，索南扎西兄弟朗誦“六字真言”為它們超度往生，祈禱慈悲的聲音能帶領它們的靈魂早日獲得解脫。

梅卓通過對牧民們對于渺小石頭的敬畏與牦牛的種種靈性的書寫，刻畫了藏族人民將萬物放于同人類平等的一個高度，有著生命平等、珍惜生命熱愛生命的生命觀。這對于當下硝煙滾滾、戰爭游戲化的人類世界，應有所思考。

牦牛崇拜，生生不息

圖騰是民族的崇拜物，是一個民族的精神象征。“據傅雷茲爾底定義，圖騰制‘是一種親密的關系，相信存于兩種對象之間：一面是宗親人群，一面是天然物或人造物：后者便是前者底圖騰。’所以圖騰制包括兩方面：一面是社群底狀態，一面是信仰實行底宗教系統。宗教方面，表示初民對于環境的關心，以及對于重要物體取得聯系而且加以控制的欲望。”牦牛作為青藏高原最原始的“居民”，早于先民存在于那片土地上。藏族人民后來對于它們做的第一件事便是馴服，而之后藏族人民與牦牛便始終保持著親密的關系，于是便有了“牦牛圖騰”。

泰勒與早期人類學家認為圖騰是由“泛靈論”發展演變而來，認為一個民族將圖騰視為自己的保護神，對于它們身上所具有的品性及精神是向往與追求的。“在藏族古老的苯教傳說中，當宇宙第一縷陽光照耀到岡底斯神山之時，世界上就出現了第一頭牦牛……”牦牛自古以來便被藏族人民賦予無盡的崇拜，不僅是受古老神話的影響，更是因為它們身上非同一般的品性與精神。它們的形象隱藏著藏族人的宇宙觀念、神靈體系等方面，是傳統游牧文化的權威代表。

“野血烈焰”的牦牛精神潛移默化地影響與感染著藏民族。為了生命的延續，熱嘎老人可以在面對家養牦牛因長期近親繁殖導致品質退化，抵御災難能力欠缺時，果斷下定決心帶著僅剩的一頭母牦牛來到了野牦牛與家牦牛的臨界交匯線區，以自己的傲骨支撐起這座獨立于世的帳篷，投入全部的熱情與精力培育“野血”——野牦牛與家牦牛的交配種，在絕境中義無反顧放手一搏。當老人唯一的兒子因辛苦奔走積勞成疾，撒手人寰時，三代人依舊對生活保持熱情與期待。在困境里保持樂觀心存期盼地頑強生存，是牧民們牦牛精神的體現。

此外，正如玉樹諺語“男孩13 歲后要自己拿主意別咨詢父親，女孩13 歲以后要自己干家務別討教母親”所言，藏族少年這種被催促性成長同野牦牛牛犢一般，在本該于父母庇佑的年紀卻脫離父母的懷抱。這不僅是對家庭的責任，更是民族的生存智慧。父母親提前放手讓孩子獨當一面，實則為他們在今后面對崎嶇難行的道路時，能夠更加勇敢、獨立與果斷。因此便有了孝順的索南扎西兄弟拒絕爺爺的幫忙，在夜里獨自完成著補飼工作。牦牛血液里流動著的野血烈焰，影響著這片圣土上的人民。在牦牛精神的指引下，藏族人民必將以其生存之道與民族精神，在這片凈土上生生不息。

人與自然，互為依存

馬林諾夫斯基認為：在初民看來巫術對于園藝是至關重要的，但這并不表示著治理園藝僅靠藝術便可。“他與你同樣知道天然條件與天然原因，他以觀察力量也知道這些天然勢力可用自己的智力體力來加以控制。”因此對于自然，不管是利用還是規避，他們都能承認自然勢力與超自然勢力兩者并用以期善果。盡管現代化潮流對民族地區的沖擊強勁，藏族至今依舊堅守自然力量這個古老樸素的文化信仰。在這片人類最后的凈土上，牧人們過著零污染零排放的原生態生活，對于大自然的索取更是為零，人類同山川鳥獸一般，自動參與至生物大循環。“對于牧人來說，生存于天地之上的所有生物都有著相互依存的關系，由人類、動物、植物之間相互提供賴以生存的食物，維系著物種的數量平衡和相對穩定，如果其中一種生物滅絕，必然嚴重影響其他生物的生存，因此尊重自然法則、順應天意，是他們保護家園生態環境健康循環的本能觀念。”因此盡管痛恨狼群對家牛的襲擊，牧人們也不會趕盡殺絕。這種生態意識在今日看來是極具科學性的。

在這片神奇的凈土上，動物秉持著該生存法則。作為僅存于青藏高原的“神物”，野牦牛的生存之道充滿了智慧，那就是低下驕傲的頭顱，向大自然致敬，與大自然共榮。面對藏族先民的“闖入”，它們以寬厚的胸膛和仁慈的眼眸包容先民們最初的獵捕和馴養，與先民結下不解之緣。野牦牛接納著先民的同時，先民同樣報之以敬畏之心。由此牧人與牦牛互為依存，共為一體。同千萬戶牧民一樣，熱嘎老人一家的生活完全是依靠牦牛所支撐起來的，牦牛是他們唯一的生活所依、生命所托。牦牛為他們帶來食物、溫暖與健康，帶給他們戰勝疾病與寒冷的力量。同樣地，照顧牦牛便成為牧人們的頭等大事。盡管孫子們已經能擔當放牧的重任，但每在歸牧之時熱嘎老人總要親自查看一遍。夜晚的寒冷與狼群的威脅使得老人無時無刻牽掛著牛群。兒媳婦德格措疼惜牦牛就像疼惜自己的孩子一樣，對于牦牛身上的每件東西都做到物盡其用，絕不浪費。牛奶、牛糞、牛皮牛衣等則是牦牛對她無微不至照顧的饋贈。

人與自然是生命共同體，無論動物還是人類。藏民族自始至終都信守著這個承諾，每年在風雪下搬遷的牧民、動物與自然融為一體，彰顯著生命的尊嚴與生存的自在。熱嘎老人一家會隨著季節的更換而轉移草場放牧，四季輪牧的方式在保證牛羊食物充足的同時又減輕了對草場的危害，使得每季草場都有植被的恢復和休養期。生于一方水土，老人在野血交配成功后，家庭有了保障之日，仍不忘初心，心懷感恩將一碗牛奶緩緩注入楚瑪爾河，反哺養育了他們的河流。這不僅是對大自然力量的敬畏，更是他們的生存智慧。信仰超自然力量外的自然力量，尊重自然規律、敬畏自然天地。生存于冰雪覆蓋的牧人們，能夠在艱辛的生存環境下憑借簡易的生存工具和簡便的生活方式，創造出豐富的精神世界。這與當下生態問題層出不窮，人與自然的矛盾與日俱增的現狀形成鮮明對比，梅卓筆下所營造的牧民、牦牛以及整個大自然為一體的和諧感，在當下尤其顯得難得可貴。

結語

正如阿來所言“雖然全世界的人都會把藏族看成是一個誠信教義，崇奉著眾多偶像的民族，但是，作為一個藏族人如我，卻看到教義正失去活力，看到了偶像的黃昏。這實則反映了民族文化正以迅猛但不易察覺的速度消散著，對此民族作家是最為敏感的。梅卓以熱嘎老人一家與牦牛的不解之緣作為藏族傳統信仰文化內涵的剖析基點，自覺地闡釋了當下民族傳統文化的強大生命力。基于此，《野血烈焰》體現的是一個自覺選擇執守民族精神。在這個宣揚“祛魅”的年代，在梅卓等民族作家的努力下，其對于當代社會的健康發展所具有的價值與合理性逐漸顯現出來，這是該類少數民族作家創作的不竭動力與源泉，也讓我們驚嘆于民族文化的魅力！