試論日本的文化土壤與新自由主義的制度改革的矛盾

陳立行

第二次世界大戰以后，日本開始大規模的產業結構的轉型，大批農村第一產業的勞動力轉移到制造業。在“年功序列、終身雇傭、企業內工會”為特色日本式經營的體制下，離開“村落共同體”的年輕人進入“職場共同體”，他們心甘情愿、高高興興地貢獻全部力量，安居樂業，對未來充滿希望，這種動力推動了日本戰后經濟的高速發展。然而，隨著經濟全球化的快速發展和《日美結構協議》的簽署，在美國的壓力下，日本自20 世紀90 年代后半期開始積極進行結構性制度改革，導入了競爭原則、個人效績考核、勞動派遣等制度。自2002 年2 月至2006年10月，日本出現類似“伊弉諾景氣”（1965—1970 年）的經濟繁榮局面。但日本在2003 年自殺人數達34427 人，相較2002 年增幅為7.1%，達到日本警察廳自1978 年開始進行統計以來的最高紀錄。自殺率升高是資本主義制度下經濟衰退過程中的常見現象，但在長期的經濟景氣中，不僅在日本歷史上，而且在西方資本主義社會中也很少發生，更為突出的是30歲～40歲的自殺人數增長速度非常顯著。不僅如此，職場中患抑郁癥的人數增加，工作失誤增多，工作動力下降，壓力過大，看不到希望，日本整個社會逐漸失去活力。日本在2004年3 月修訂了1984 年的《勞務派遣法》，允許向制造業開展勞務派遣業務。此后，各種勞務派遣公司如雨后春筍向各個行業派遣臨時性勞務，不僅在制造業和服務業，而且在大學、研究所的專業人才中也出現了派遣員工。隨之日本出現了一個新名詞“非正式雇傭”，即不能享受“年功序列、終身雇傭、企業內工會”的“正式雇傭”的待遇。2008年日本雇傭者總數5159 萬人中非正規雇傭者為1760 萬人，非正規雇傭者占比達34.1%，2012 年非正規雇傭者人數在雇傭者總數中占比達35.2%，2019 年雇傭者總數是5660萬人，非正規雇傭者為2165萬人，非雇傭者占比增至38.3%。當然，這種彈性的勞動力市場和非正式雇傭的廉價勞動力帶來的經濟效益一時推動了GDP 的增長，這也是日本在2002—2006年經濟景氣的原因，但這嚴重削弱了在日本長久的歷史中形成的團隊合作精神，降低了職員在“職場共同體”的歸屬感與向心力，以及由此創造的生產力。本研究的問題旨歸是隨著社會的發展和國內外環境的變化，各種政治制度和經濟改革是必要的，但是這些改革應該符合大多數民眾的價值取向、與社會的文化土壤相適應。如果破壞了社會的文化土壤，這種改革不僅不能收到持久效果，很大的可能是事倍功半，甚至會引發各種社會問題，加劇社會矛盾。本研究將日本人的思維方式和行為取向作為日本社會文化土壤的特質，就20 世紀90年代后半期導入了競爭原則、效績考核制度、勞動派遣制度等新自由主義的結構性制度改革對日本文化土壤的破壞和沖擊進行分析，從社會學的視角解釋“日本失去了30年”的原因。

一、日本結構性制度改革的背景和內容

為了消除日美貿易不平衡，自1985 年9 月《廣場協議》簽署以來，美國通過持續不斷的談判對日本施加壓力，要求日本擴大內需，解除對大型零售店的管制，呼吁日本進行結構改革。1989年前后簽署《日美結構協議》，1993 年7 月繼日美結構性談判，開始了日美經濟談判，三個主要議程項目是宏觀經濟、從全球角度看環境問題的合作以及個別部門的結構問題。

1991 年開始，日本經濟泡沫開始崩潰，股票和不動產價格狂跌，經濟進入蕭條。同時經濟全球化迅速發展，日元升值讓很多大企業開始到海外尋求發展，制造業面臨空洞化的威脅。日本對內面臨經濟泡沫崩潰后不良債權的處理，產業結構轉型；對外面臨美國要求市場開放的壓力，從20 世紀90 年代初期開始，“結構調整”變成了日本政策改革的基調。1995年12月發表的《平成7年規制緩和推進計畫に見直しについて》（平成7年緩和限制推進計劃的修改）中指出，“要恢復不斷失去的我國的國際經濟競爭力”，重要的是要徹底改變“建立在日本人、圈內人、統一行動、依靠上級、大政府、隨大流、單一價值觀基礎上的封閉、和諧和秩序”。

結構改革的主要方向大致是：一是提高政府的行政成本的意識，積極利用民間委托、公設民營等形式，通過國營與私營的角色分擔，實現行政的精簡以及行政資源的重點配置”；二是社會福祉和社會保障領域導入市場機制；三是市場的改革。在這種結構調整的方針下，日本內閣提出價值觀轉變的號召。1999年內閣決定的《經濟社會應有的形態與經濟新生的政策方針》中寫道：“為了實現和維持經濟社會應有的形態，對其運營的基礎，需要如何選擇面對世界變化的價值觀”，效率、平等、安全作為戰后日本社會重視的價值觀，今后要加上“自由”，“大力支持在自己的喜好與不間斷的競爭中產生的創新”。對于“平等”，主張放棄事實上的“結果的平等”，強調“機會的平等”和“選擇的自由”。對于“安全”，主張“人人都應該對自己的判斷承擔風險”，只有通過自由和競爭形成的效率才可能維持生產力的提高和經濟的成長，這是“基本的正義”。1995年日本經營者團體聯盟把未來的勞動者分為“長期儲備能力活用型”“高度專業能力活用型”“雇傭柔軟型”，提出對后兩種勞動者通過非終身雇傭的市場原理推動勞動力的彈性化、流動化，進而降低人力成本。

日本自1995 年開始，有關結構調整的各種倡導、法律和政策陸續出臺，到2000 年進入具體的制度改革實施的階段。首先在“醫療、福祉、環境、生活、文化等新興成長領域壓縮國有企業，擴大私營企業的進入。其次，推進國有企業的民營化。例如道路公團和郵政事業的民營化，政策投資銀行、商工組合中央金庫的完全民營化等金融機構改革。最重要的是勞動市場發生了巨大的變化。1999 年派遣勞動原則上開始自由化，2004年制造業勞動派遣解禁，非正式雇傭數量快速增加。

通過這種結構調整的制度改革，2002 年，日本的經濟從負增長轉向正增長，但卻出現了前述的自殺人數連年創下歷史新高，人均收入連年下降，進入了超過30年的通縮時代。

二、日本文化土壤的特質：同調、協作

有關日本文化的研究很多，具有代表性的有中根千枝的《タテ社會の人間関係》（縱型社會的人際關系）、《タテ社會の力學》（縱式社會的力學），指出日本人的“內”與“外”、“上”與“下”的意識非常敏感，在行動上內外有別、上下有別。在日本社會，各個層次的正式集團和非正式集團中都可以看到這種現象，他們屬于“同舟共濟”的關系，非常自覺地與他人配合。還有土居健朗的《甘えの構造》（日本人的心理結構），透徹地分析了日本人的心理行為。他指出日本社會的人際關系像父母和子女之間存在的“甘え”的心理結構。“甘え”在中文中沒有非常準確的譯文，土居健朗的《甘えの構造》的中文翻譯的書名是《日本人的心理結構》。筆者對“甘え”理解是一種相互依賴的含義，血緣關系基礎上的“甘え”建立在“人情”的基礎上，而血緣關系以外的“甘え”是建立在“義、禮”的基礎之上。這里重要的“義、禮”不是單方向，而是需要社會上個人相互信任、相互依賴、相互協作的支持。

日本社會如何形成這種相互信任、相互依賴、相互協作的文化土壤呢？首先，日本長期的封建世襲身份社會形成了各階層的封閉集團。從鐮倉時代到江戶時代約400年間，日本施行士、農、工、商的世襲性等級身份制度。這種制度不僅劃分了身份上的區別，對職業和居住區域也完全分離，不同等級相互之間不是上下級的命令與服從，而是通過契約相互合作。日本的“士”不是中國的儒士，而是將軍家臣的武士，“工”是指工匠和手工作坊，“商”是商人。將軍或大名住在城堡內，他們的武士們住在外圍的“城下町”，工與商住在市井的“町內”。農民則住在農村，稱為村。大名是各藩的統治者，在各自的領地制定稅收制度，但町內的各種事務由町內成員決定，村內的事務由村民決定，大名不能肆意干涉。這種身份制度的分離在教育方面也很顯著。士、農、工、商各個階層對后代進行不同的價值觀教育和知識教育。武士家庭的孩子從小學習漢文和儒教的忠孝思想，培養武士對君主忠誠的價值觀；農民孩子的教育主要由村里的寺院承擔，稱為“寺子屋”，在知識教育方面以基礎的識字和算盤教育為主，同時用佛教的自利和利他的思想培養農民的價值觀；工、商階層除了基礎的識字和算盤教育以外通過徒弟制度進行手藝傳承。這種封建世襲身份制度構筑了日本各個階層封閉的社會集團，一直延續至明治維新。

其次是各階層封閉的社會集團內部形成的相互協作的機制。日本自鐮倉時代（1185 年）至二戰結束一直都是長子繼承制，如果家庭中沒有長子，長女的女婿需要入贅改姓代替長子的位置，次子、三子、四子等沒有繼承權，需要獨立成立自己的小家庭。長子繼承全部的財產，同時也要獨立承擔照料父母、給父母養老送終的責任。很多兄弟結婚后雖然都住在同一個村子，但是各自都是獨立的經濟體。

最有特色的是，這種單系家族制度促進了村落共同體的自治機制的形成。日本以水稻為主，在解決水稻生產過程中水的配給和使用、勞動力的互相協作、村里的共同事務等過程中形成了村落共同體的自治機制。大戶可能會成為村里的村長，但村里的很多公共事務都是經過居民協議制定明確的制度，共同承擔責任。除了生產活動，村里重要的儀式是各種祭奠、慶祝等活動。他們祭奠的不是祖先，而是保佑他們生產活動的神靈，很多村落每年都定期舉行祭奠活動。這些活動的準備工作由干事小組完成，干事由各家年輕人平等地輪流承擔。由于是輪流制度，為尋求合作，其他人也會積極配合。干事工作也是年輕人鍛煉能力、表現個人素質、獲得認可的機會。在這個機會平等的“干事”制度中，每個人的性格、人品、能力都能得到公正的評價。每次干事活動會尋找一些曾經參與過的人幫忙，這也意味著這些人的人品和能力受到大家的肯定與認可。在日本如果有人在集體活動中被忽視，這些人被看作“村八分”，意味著在村里失去信任和支持，因日本的村落比較封閉，在這種境地下也很難搬入別的村落。

農民與藩主之間也常發生矛盾。最典型的是遇到災年，農民的收成減少，要落實藩主制定的稅收法律就會出現困難。在這種情況下，村民很少單獨地抵抗稅收，而是通過“一揆”，進行集體抗爭。“一揆”是日文，可以理解為通過集體的力量爭取自己權益的獨特的契約形式。加入“一揆”的成員，責任、獎懲都有書面的記載，遇到災年，農民通過“一揆”向藩主提出減少賦稅的要求，大多情況下都是通過雙方妥協達成讓步。也就是說“一揆”的特質是不同利益集團通過契約用集體的力量爭取個人的權益，交涉成功，大家共同獲益。現在“一揆”在形式上已經不再存在，但是作為一種文化的傳承一直影響現代日本社會的政治運作和集團利益博弈的形式和方法。例如日本政黨內部的派系集團，同業者之間談合競爭等等。

綜上所述，可以看出日本傳統社會的價值觀形成的基礎不是個人主義，而是集團主義，利益形成的機制不是來自成員之間的競爭，而是成員之間的相互協作。個人的行為取向不是自我中心，而是關注他人的行為，通過與他人的協作、對集團的信任和服從獲得個人利益。

三、曖昧的“空氣”社會難以培養自我判斷的能力

2007 年，“KY”這個詞，“空気が読めない”（讀不懂空氣）成為日本當年“新詞和流行語大選”的候選。這個“空氣”是什么意思？如果問外國人，可能很多人無法回答。這里的“空氣”通常指“特定場合、特定集合中形成的氣氛、氛圍”。這種“空氣”沒有明確的指示，但在場的人們都會默默地順應這種“空氣”行動。這種行動不是基于理性的判斷，而是基于一種同調心理。在日本現代社會，讀懂“空氣”的同時配合他人的行動無須邏輯解釋。揣摩“空氣”是日本文化土壤中培養出來的一種能力，可以說是日本人比較獨特的行為方式。

其實，在日本以外的文化中，也有很多曖昧、委婉的方式來表達禮貌或不情愿。但是，大多數情況下，無論言語表達多么委婉，都可以明確理解其意圖。例如，在英語中，“如果你不介意……，我愿意……”這句話很委婉，但對他人意圖的確認和自己意志的表達卻很明確。但是，日語的歧義性非常獨特，不熟悉這種文化的人即使懂語言，也往往難以理解其實際的意圖，例如“今日は一緒に飲みに行きましょうか？”（“今天和我一起去喝酒好嗎？”，很多場合下的回答都是“いいです”，日語的意思是“好的，一起去吧”。）但很多情況下實際表達的是“我不想去”。到底是“想去”還是“不想去”？要確認對方的真正意圖就要根據當時的“空氣”判斷。

在曖昧的“空氣”社會中，跟著“空氣”與大家采取同調行為不需要邏輯思維。“對空氣的感知是一種默知”，在日本社會，對于為什么行為、如何行為，理性的說明和解釋并不重要，重要的是能否明白特定場合的“空氣”，默契地配合他人的行動。同樣的行為，如果周圍的環境發生變化，引起的反應也不同，不是“人人都應該對自己的判斷承擔風險”的社會環境。

四、日本的文化土壤中欠缺“強者生存”意識

20世紀90年代，日本導入的個人效績考核、勞動派遣等制度改革是想通過“理性”的明確標準進行合理的“利益”分配，通過自由競爭提高生產力。但是這種制度改革卻忽視了培育自由競爭的文化土壤中根深蒂固的是與野獸和嚴酷自然作斗爭的狩獵、游牧生產方式中形成的“強者生存”和“個人責任”的價值觀。這種價值觀的出現早至古羅馬斗獸場，如果連續10次獲勝，觀眾也會為幸存的奴隸和罪犯加油，成為平民的人獸之間的格斗標準，這種標準是對憑借個人的力量在“九死一生”的格斗中活下來的“強者生存”的贊賞。在西方，不僅在古羅馬的斗獸場，中世紀貴族之間的決斗規則，乃至延續至今的西班牙“斗牛”規則都體現了在狩獵和游牧的生產活動中形成的“強者生存”的價值觀。這種價值觀在現代資本主義經濟活動中，演變為“機會平等”“個人責任”“自由競爭”等價值觀，形成了“強者生存”“弱肉強食”的文化土壤。在這樣的文化土壤中，人們在社會化的過程中，不僅形成了獨立、競爭的意識，面對競爭的結果，也能夠養成“對自己的判斷承擔風險”的能力。

但是，在日本的稻作生產活動中，沒有“強者生存”的合理性，而是形成了相互“依賴與協作”的機制，這樣的文化土壤一直延續到現在。日本人在成長的過程中，從小就注意感知群體的“空氣”，無論是家庭教育還是學校教育，最優先培養的是在群體生活中的協作能力，盡量避免個人競爭。小學教室中的標語很多都是“仲良し”（大家都是好朋友）、“友達を大事に”（珍視朋友）、“思いやりの気持ち”（想他人所想）的內容。運動會和各種學校的大型活動也強調團隊合作的重要性，運動會中獎勵對象不是單項運動優勝者，而是班級或團隊。在這樣的社會環境下，團體的力量受到重視。個人能力需要通過集體活動才能得到發揮，成為很多日本人的行為取向。

有關人的行為取向，韋伯提出了目的合理的行動、價值合理的行動、情感的或情緒的行動、傳統的行動四種類型。馬斯洛理論把人的需求分為生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求、自我實現需求。筆者則認為每個人的社會行為都不是單純的，而是各種動機錯綜復雜地交織在一起。社會行為的動機大致可以分為四類：情、義、理、利。人們付諸實施的社會行為是對這四種因素的優先程度進行權衡的結果。

這里，“情”是指人的喜、惡、愛、恨、怨、悲、歡等情緒；“義”是構成價值觀和道德的判斷基準；“理”是調整人類社會的社會關系、社會矛盾、社會問題的規范和標準；“利”原指直接的物質利益，這里可以延伸至間接的利益。

“情”是人類共有的基本特質，是對持不同的價值觀、道德，在不同的法律、制度下的民眾，無論人種、民族、國界，喜悅的笑容和悲傷的淚水，都可以喚起的共同感受。對“利”的理解和判斷的標準雖有差異，但“得到好處”“獲得恩典”，可以說是對“利”的共同認識。

但是，“義”與“理”卻與價值觀、道德、法律、制度等文化要素密切相關，對其理解和判斷因文化土壤而異。“義”字，起源于中國的文化土壤。輸入日語后不僅留下了原來的含義，還增加了中文中沒有的含義。但在英文里，不僅沒有“義”這一單詞，甚至連準確的翻譯都找不到。原因是英語社會沒有東方社會的“義”的現象。“義”是中國儒家價值觀之一，是判斷每個人對他人、對集體的行為的善惡，以及忠誠與背叛的標準，常與“利”形成對比。“君子喻于義小人喻于利”體現了“義”為善、“利”為惡的儒家的價值觀。漢語中使用“義”的詞語有兩個主要含義。首先是表達道德和價值取向的“善”與“忠”。自從“義”作為儒家思想進入日本后，表達價值觀標準的“善”與“忠”的含義直到現代社會，仍然常用于男性的名字中，“義”的名字表達對男孩的行為期待，從中可以看出，“義”對日本人在社會行為的選擇中占據著優先地位。

新自由主義結構調整的制度改革提倡“只有通過自由和競爭形成的效率才能維持生產力的提高和經濟的成長”，才是“基本的正義”，那么通過競爭“強者”出現是必然結果。然而，在以東方的“義”為行為取向的大多數日本民眾很難接受和認同在這種競爭中創造巨大利益的強者。最引人注目的是2006 年在日本社會引起轟動的村上基金事件。1999年，在美國的壓力下日本實施了大規模的金融改革制度，東京大學法學部畢業的村上世彰創立了村上基金。短短幾年內，為企業提供通過并購等方式有效利用資產，提升企業價值的業務。當時村上世彰作為改革先鋒受到媒體的關注，但村上的做法打破了日本社會有關交易特有的潛規則，成為贊否兩論的聚焦點、電視和新聞的常客。當時在接受電視節目采訪時被問及“成功的秘訣”時，他的“只要不違法，賺錢有什么錯？”給人們留下了深刻的印象。

然而，當時彌漫在日本社會的“空氣”是不能接受這種在自由競爭中創造巨大利益的強者，村上世彰于2006年遭到起訴。2007年，被判處有期徒刑2年，罰款300 萬日元，11.49 億日元的附加罰款。2009年，村上上訴，東京高等法院撤銷一審判決，判處有期徒刑兩年，緩刑三年，罰金200萬日元，并處以11.49 億日元的附加罰款。村上免除了牢獄之災，之后村上基金完全撤出了日本的業務，移居新加坡，開展投資業務。經過大約三年的司法審查，除了確認與堀江貴文的一次內部交易違反法律，除此外沒有發現其他犯罪事實。村上如果在美國，他可能會被稱贊為在短時間內實現夢想的英雄。然而，在“情”“義”“理”“利”的優先順序的沖突中，村上被視為與日本社會的“義”背道而馳，代表民眾共同利益的法官以“社會正義”最終決定以“利益至上的名義”懲罰他。

五、新自由主義的制度改革對日本文化土壤的破壞

20 世紀90 年代，日本開始導入美國式新自由主義的個人績效評價制度和非正式雇傭制度時，倡導者用“評價公平”“機會均等”“自由選擇”等很多正面詞匯吸引民眾，卻很少有人提及這種制度中潛藏的“弱肉強食”與“相互殘殺”的殘酷性。對于在“尊重個人選擇”、強調“個人責任”的美國社會中長大的人而言，這是從小形成的價值取向，在成長的過程中自然形成了對其負面殘酷性的適應能力。然而，在“同調、協作”的日本文化土壤中長大的人可能被其正面的詞語吸引，但大多數人卻沒有能力適應其負面的殘酷情況。

美國是一個多種族、多宗教、多文化的移民社會，在“評價公平”“機會均等”“自由選擇”的原則下對個人績效評價的基準制定和執行的過程中，通過制度和法律進行監督和制約，在這樣的競爭環境中，大批饑餓、勤奮、積極進取的移民，通過個人奮斗爭取成功，從而產生了維持這種制度的有效機制，也給美國的文化土壤增加了活力。

然而，日本社會的競爭是集團之間的競爭，不是集團內成員之間的競爭，日本文化土壤的活力來自集團內部成員之間的協作和自律，這種文化土壤可以排除負面因素，維持集團的整體效率。在美國的壓力下，推進結構改革的人全面接受新自由主義的思想，倡導“只有通過自由和競爭形成的效率才可能維持生產力的提高和經濟的成長”，才是“基本的正義”，但卻忽視了在一個流動性弱的社會，正負力量的相互作用的結果決定整體的生產力。如果一個群體中的正負力量同時增加，整體生產力不會改變。但是，如果積極力量減少，整體生產力必然會惡化。

日本社會群體觀念很強，個人之間通過協作達成目標，集體主義占據主導，“想別人所想”，揣摩別人的要求，跟著群體的“空氣”，壓抑個人欲望與他人協作，結果是排除了負面力量的影響，增強了群體的力量。二戰后實施的年功序列、終身雇傭的日本式經營讓每一個員工都成為“職場共同體”的一員，任何人在工作中如果發現他人的不足和過失，都會主動積極地彌補和修正，因而增強了日本企業的競爭力，在國際上樹立了“Made in Japan”的質量信譽。日本企業的競爭力在于其服務的高質量和禮貌，這些服務源于從最小的細節做起，這種競爭力是基于員工對企業的歸屬感而形成合作機制。

日本的企業中歷史超過100 年的有33076 家，超過200 年的有1340 家，占據世界首位。在100 年以上的企業中，年銷售額超過500 億日元的企業占16.8%，例如住友金屬（430年）、養命酒（418年）、住友林業（329年）、田邊三菱制藥(342年)等很多大企業。日本社會對企業的認識與美國不同，有一種共識是，企業并不只是老板賺錢的工具，而是一種特殊的社會公共設施，日語叫“公器”，企業不僅是員工們工作的場所，更是個人成長的平臺、精神上的歸屬。

然而，日本導入的新自由主義的制度改革，把職場的成員劃分為正式雇傭和非正式雇傭的等級，讓許多員工在職場產生了圈外人的意識，更談不上自由競爭。很多企業還把個人績效評價的結果和工資、獎金掛鉤。“職場共同體”的意識發生了變化，工作不過是為了謀生，很多人開始對他人的不足和過失視而不見，結果使預防工作失誤和早期發現產品質量問題的機制明顯減弱，嚴重影響了整體的競爭力。

新自由主義的結構調整的制度改革不僅影響了企業的生產力，降低了信譽，更重要的是讓很多日本人失去了精神上的歸屬。日本人精神上的歸屬不是宗教，而是他們周圍的“世間”，也就是家庭、社區共同體、職場共同體、朋友等。對于很多日本人而言，被“世間”認可是最大的幸福，而被別人“無視”，則是最大的痛苦。職場不僅僅是為了掙錢謀生，更重要的是通過工作構筑同僚和朋友的社會紐帶，感受被他人認可的人生價值的平臺。但是，制度改革導入的非正式雇傭和個人績效評價，讓人不再是具有人格的人，而是變成了單純的勞動力；工作不再是“業”，而是“術”；企業不再是“公器”，而是資本家掙錢、勞動者謀生的場所，這不僅破壞了日本特有的“職場共同體”的機制，腐蝕了日本長期形成的勤勞、敬業、協作的文化土壤，更重要的是讓很多日本人失去了人生價值和精神歸屬。

筆者對本校選課的一年級同學會做簡單的意識調查，跟蹤日本年輕人意識的變化。其中一個問題是“如果你大學四年級時中了3億日元（日本男性平均生涯收入）的彩票，你的選擇是”，①不工作；②先不工作，發現自己喜歡的工作，再工作；③先找工作，鍛煉能力以后有機會自己創業；④把錢存起來，一切照常。圖1 是2010 年到2018 年9 年間的變化。

圖1 2010—2018年大學生的選擇變化

筆者任教的關西學院大學是日本有名的私立大學之一，學生的素質、能力、就業都位于前列。2010 年在大一學生中選擇“先找工作，鍛煉能力以后有機會自己創業”和“把錢存起來，一切照常”的學生合計占93.5%”，即便有了一生可以掙到的金錢，也還要積極地到各種職場參加工作的行為取向占絕大多數，但到了2018 年下降至61.5%。與此相反，選擇“如果有了錢就不工作或只做自己喜歡的工作”的學生在2010 年是3.5%，可以說是極少數，而到了2018 年則增至38.3%。這一調查并不是標準的隨機抽樣調查，只是同一個大學同一個系的大一學生近10 年的變化。如此顯著的行為取向的變化當然與多種復雜的原因有關，但可以明確地看出，越來越多的年輕人將工作看作只是謀生的手段，不再將職場看作是個人成長的平臺、精神上的歸屬。

六、結語

綜上所述，可以看到，在美國的壓力下，日本實施的新自由主義的結構改革，雖然增強了勞動市場的彈性，采用非正式雇傭的制度幫助企業降低了勞動成本，然而，經過30年，不僅沒有增加企業的競爭力和創造力，更沒能振興日本經濟。其中重要的原因就是這一制度改革忽視了文化土壤與經濟制度的關系。結構改革后的各種制度破壞了日本原有的文化土壤和日本社會的“公平”和“安心”，導致社會分化，引起整體“效率”的下降。“自由競爭”和“個人責任”等各種制度破壞了日本人特有的與他人的協作精神、對職場的歸屬感、通過集團完成自我實現的行為取向。非正式雇傭的員工2～3 年換一個單位，同樣的工作反復循環，失去了成長和發展的機會，變成了單純的廉價勞動力，其結果讓在“仲良し”（大家都是好朋友）、“友達を大事に”（珍視朋友）、“思いやりの気持ち”（想他人所想）教育環境中長大的很多年輕人走向社會后，失去發展的平臺、失去希望，陷入自我否定或自暴自棄。日本終身未婚率男性1990 年是5.1%，2020 年增至23.4%；女性1990 年是4.8%，2020 年增至14.9%。不消費、不工作、不結婚、不生育的人數逐年增加，作為社會細胞，失去活力的個人增加，這不僅在經濟上讓日本企業失去競爭力，也導致日本社會整體活力的不斷下降。

在競爭日益激烈、價值觀流動和經濟全球化迅速推進的當今世界，不斷進行制度改革必不可少。但是，作為社會學家必須指出，在制度改革時，必須盡量減少對維持社會制度的文化土壤的沖擊和破壞，同時緩和對個人價值觀和行為取向的沖擊。如果這種努力不足，制度改革本身就不能收到預期效果，即便在短時間內或一定的范圍內收到一定的效果，從長遠的觀點看，社會的文化土壤一旦遭到破壞，要恢復需要相當長的時間和努力。社會文化土壤的惡化如果持續兩代人以上，就會引起民族的衰落。總之，在經濟全球化的浪潮中，不改革不行，但改革不是為某一部分，或某一領域，只有讓大多數民眾幸福、安心的改革才是真正的“大義”，只有這種“大義”才能使社會文化土壤在時代變革的過程中吐故納新，不斷地增加新的活力。