互聯網+模式下少數民族器樂的傳承
——以藏族扎念琴彈唱藝術融入民族高校教育為例

趙學武

（甘肅民族師范學院，甘肅 合作 747000）

引言

“互聯網+”是在創新2.0推動下的互聯網發展的新業態，它是基于傳統的經濟或文化活動須個人實體參與的基礎上，把互聯網的概念與傳統行業相連接而產生的新概念。當然“互聯網+”并不是簡單地把互聯網與傳統行業相加的概念，它是利用信息通信技術以及互聯網平臺和多媒體移動終端，讓傳統行業以信息化的方式快速傳播，快速想讓大眾熟知，與大眾深度融合。這一概念最早是為經濟的發展而提出的?；ヂ摼W不只是信息傳播的工具，而應該成為經濟和文化的創造體。2014年11月首屆世界互聯網大會召開，李克強總理提出互聯網是“大眾創業、萬眾創新”的新的時代工具，2015年《國務院關于積極推進“互聯網+”行動的指導意見》被印發，進一步為“互聯網+”實施給予工作指導。到2020年在《國務院政府工作報告》中，李克強總理提出全面推進“互聯網+”，至此各個行業在有序地推進。“‘互聯網+’時代帶來的開放性、共享性和即時性，與傳統時代的生產方式相比有較大的反差，藝術家、藝術作品、藝術評論、藝術行為等均可被放大、普泛化、迅速傳播”[1]，在“互聯網+”時代任何人都可能成為民族音樂傳承的一員。

隨著互聯網的不斷延伸，尤其是向西部藏區的不斷延伸，也在不斷改變著藏族人門的文化藝術、經濟結構和風俗儀式等方面。扎念琴這一古老的器樂，在這一潮流中也悄然發生著變化。逐漸由過去個人的傳承模式，逐漸過渡到由互聯網連接而逐步聚集的趨勢，這一趨勢也同樣席卷了民族地區高校校園之內。

一、扎念琴研究概述

扎念琴從20世紀五六十年代開始，陸續出現了對于其歷史脈絡、形制材料、彈唱技巧等方面的研究，進入21世紀之后，研究逐漸開始增多，研究內容由扎念琴的基礎研究向縱深的情感等的美學意義方面延伸，研究視覺逐漸深入，研究人員以格桑曲杰、格桑及當下的覺噶等學者為代表。

扎念琴，藏族傳統樂器，是藏族文化傳承的重要工具之一。隨著社會科學技術的不斷發展，互聯網在世界各地的廣泛延伸，邊遠的藏區也逐漸被互聯網覆蓋。從20世紀90年代開始，扎念琴就與最早的現代廣播電視媒體結合，“廣播電臺的出現在世界各地如雨后春筍，音樂的傳播充分地利用了無線電這一技術手段，使音樂家們的表演的影響范圍更加擴大”。[2]這一時期主要的傳播媒體以電臺為主，如青海廣播電臺，“作為唯一一個使用安多方言的省級藏語廣播，也是重要的文化宣傳陣地。先后多次直播各類文藝晚會、‘彈唱大賽’、‘民歌大賽’、‘拉伊大賽’等”[3]，這是較早的媒體時代，華爾貢先生就是這一時期通過廣播媒體開始把扎念彈唱傳播到藏區更多地方。但傳播的范圍還是不夠、速度也慢。之后隨著電視節目、磁帶及后來的光刻碟等的流行，大量的藏族彈唱藝人就開始廣泛地刻錄和發布自己的專輯，這一時期德白的彈唱藝術較為流行。

進入21世紀，扎念琴彈唱藝術開始與互聯網結緣，政府也開始組織各類大型的比賽和民族藝術展演活動，“如瑪曲縣主辦的‘格薩爾千人彈唱’、青海安多衛視舉辦的彈唱大賽等”。[4]到了2005年之后，隨著互聯網的不斷延伸，網絡自媒體開始出現，騰訊公司旗下的很多多媒體移動數據平臺為廣大彈唱愛好者開辟了一個更為廣泛交流的空間。

到2015年互聯網+概念的提出，整個互聯網的媒體終端可謂是鋪天蓋地，人們可以在無數的網絡直播媒體平臺進行宣傳和發布自己民族的音樂。其時國家也提出“民族文化自信”政策，這更促使藝術廣泛傳播。

直到2020年，國家正式推進“互聯網+”的概念，尤其是各大直播平臺的出現，人們逐漸轉變藝術的表演和觀看方式，開始自導自演，這讓普通大眾也可以成為自己生活中的主角。于是各種民族藝術不斷涌入其中，扎念琴這種藏族傳統彈唱藝術也積極投入其中，各個地區的彈唱形式、不同風格的彈唱、不同內容的彈唱琳瑯滿目、數不勝數，讓人們大飽眼福。不過，即使是在這樣的背景下，扎念琴的傳承似乎依然沒有形成專業化的、體系化的模式，尤其是在專業的音樂教育中創新的、活態傳承的模式。

當下，對于扎念琴的研究，也逐漸開始與專業音樂教育結合，如徐夢然的《西藏中等職業技術學校音樂專業教學研究——以三所學校為例》[5]一文涉及三所學校的音樂教育問題，分別是拉薩第二職業中專、阿里職業學校、昌都職業學校，其中，開設器樂技能課程的有前兩所學校，而且開設課程均不理想，教師的教學能力和文化素養較為低下。此外，還有關于扎念琴在社會培訓機構的傳承狀況的研究，如武雨薇的《藏族傳統樂器扎念琴在西藏社會音樂教育中的傳承研究——以培訓機構為例》[6]一文，對西藏拉薩市區、日喀則市區、林芝市區、山南市區以及其他地區的扎念琴社會培訓機構中的傳承情況進行了調查研究，提出大部分的培訓機構都是以盈利為目的，其中只有群藝館中有免費的培訓，有專業的教師教授。但在互聯網+的背景下，關于扎念琴的音樂專業教育研究以及在高校音樂教育中的融入鮮有涉及，所以，本文就此目標進行相關探索和實踐，目的在于將傳統器樂扎念琴及其彈唱藝術在互聯網+的背景下融入民族高校音樂教育中，做到真正的傳統音樂活態傳承。

二、扎念琴的彈唱藝術概述

扎念琴彈唱歷史較為久遠，從扎念琴在西藏阿里地區出現的時候就伴隨著彈唱，“七弦扎念琴一直是為卡爾魯歌曲伴奏且只用于宮廷供云音樂的樂器……二十世紀上半葉由著名宮廷樂師卡爾本·巴桑頓珠先生用六弦扎念琴代替了七弦扎念琴”。[7]在安多地區的彈唱源于拉不楞寺，扎西東珠在其碩士學位論文《瑪曲龍頭琴》[8]一文中談道：“安多地區的扎念琴彈唱最早是由拉不楞寺寺主二世嘉木樣大師（1728-1791）在西藏學習后，帶入拉不楞寺，并組建了以扎念琴為主的樂隊。”20世紀初的幾年扎念樂隊逐漸分離，20世紀60年代左右，瑪曲民間醫生華爾貢由于愛好音樂，向拉不楞寺僧人求教學習扎念琴演奏，首先在瑪曲地區利用職業之便，開始向安多廣大地區傳播扎念琴，同時也收集和整理當地的民歌，用扎念琴彈奏，進而整個安多地區逐漸開始了扎念琴的演奏。與其同時代的還有很多扎念琴彈唱愛好者，這樣就帶動了很多的民間彈唱愛好者，也涌現出了一批杰出的民間演奏家，如德白、道瑞、三木旦等。同時也影響了康區的彈唱音樂愛好者，如康區的民歌演唱家容中爾甲，以及瑪曲扎念演奏家德白、剛益等曾求教于華爾貢。

安多的扎念琴彈唱主要是為民歌伴奏，其音樂內容非常豐富，有山歌的彈唱、情歌的彈唱、酒歌的彈唱以及聚會性的彈唱等類型。目前以互聯網為載體，可以搜索到的扎念彈唱音樂中，其中華爾貢的彈唱歌曲內就有近170首，在其編創的扎念琴彈唱集中根據民間歌曲改編的彈唱近179首。德白彈唱歌曲有近300首，大部分都公開發布在各網絡音樂平臺。此外還有道瑞、三木旦、謝旦等歌手的彈唱音樂非常之豐富，創作歌曲不斷增加。其中，有關山歌的彈唱中，歌唱大自然類型的非常之多，如《杜鵑頌》《孔雀問歌》《香亞熱洛》《吉祥彩虹》；關于感恩父母及其他長輩的，也有如《孝敬父母》《不懂事》《阿克班瑪》等；關于佛教信仰方面的歌曲比例較大，如《上師上師》《唱一首藏簽》《班禪大師寶藏》；關于愛情的歌曲，如《妙音天女》《阿香羅羅》《卓瑪》。關于生產勞動的歌曲，如《放牧歌》《剪羊毛歌》《擠奶歌》。此外，還有關于《格薩爾》等歷史英雄人物的說唱歌等。在安多的“南木特”藏戲中，扎念琴更是作為特色樂器來出現的。

扎念彈唱的音樂風格大多歡快活潑，歌唱旋律起伏有致，節奏歡快，裝飾較多，調式以民族宮、羽五聲調式為主。扎念琴彈奏聲音跳動活躍，多為彈跳的串珠式旋律，所以，安多扎念琴的彈唱風格多為歡快活躍的、直抒胸臆的情感表達。正是因為這樣的音樂風格給歷史上藏族同胞承受的苦難的、艱辛的生活帶來一絲心靈慰藉，所以這樣的彈唱音樂在整個藏區都非常流行。人們用彈唱形式表達心中的喜怒哀樂，以及對世界萬物的看法，這樣的形式是傳承歷史和文化極為重要的形式，這樣的藝術具有很高的社會普世價值，對于規勸人心向善、尊重自然，以及與其他民族和諧相處，都有著重要作用。

三、扎念琴彈唱藝術在民族高校教育中的傳承模式

扎念琴作為藏區一個極有代表性的樂器，最能體現藏族音樂的特色，也是目前唯一在全藏區被廣大藏族人們所接受的樂器，其存在的價值不可估量，其存在對于藏族的傳統音樂來說也是極為重要的。但目前，在安多很多地區沒有形成較為正規的、專業的傳承模式，很多地方的傳承都是隨機的、個人的，沒有形成統一的機構或者固定的負責人，即使有非遺傳承人，但也是極其個別的。與互聯網結緣，使喜歡彈唱的人在互聯網中把所有的彈唱音樂搜索出來，隨時學習，讓其在新時代不斷綻放藝術色彩。不過，其在真正傳承過程中，并未因互聯網而形成專業的傳承模式、固定的傳承場所，很多還是通過個人的愛好而傳承。因此，對其持續的、活態的、專業的傳承是當下必須要做的。那么，作為文化的傳承場所、傳播場所和改編場所的民族地區專業院校，有責任擔負起民族音樂傳承、改編、傳播的責任。

（一）扎念琴彈唱的民間傳承與民族高校教育傳承的互鑒

民間傳承由來已久，歷史發展過程中口傳心授是民間音樂傳承的主要模式。千百年來，各個民族以自己獨特的方式不斷傳承本民族的文化，形成了一套民間約定俗成的傳承模式——拜師學藝，口傳心授，固守傳統。也正是由于這樣的模式，使得音樂的傳承在受到外來文化的狂轟亂炸時，不斷呈現出蕭條的狀態，人們似乎越來越失去了對傳統的熱愛，這時如何能在傳統和現代之間找到一條平衡之路，是教育中最為關鍵的問題。那么，高校音樂教育作為音樂文化的傳授、解讀與研究之地，是否可以給出答案，便是本文的研究重點。

高校音樂教育有其固定的教學模式，對于少數民間樂器，向來是敬而遠之的，這也是很多院校的共性。但是對于民族地區高校來說，其宗旨是服務于地方，其服務的輻射范圍也是地區周邊，因此，其研究和教學理應囊括當地文化和傳統，包括少數民族文化。近幾年少數民族學生對文化知識的認識不斷提高，對知識的渴望不斷加強，藏族學生不斷增加，這就使得民族地區的高校要不斷改變教學思路，開發更多的民族特色課程，以應對藏族學生的需求。尤其是運用現有的互聯網資源，學習前輩優秀的彈奏作品，總結出一套成體系的教學模式，將其融入高校音樂教育之中。那扎念琴彈唱藝術這一課程便應用而生。

（二）扎念琴彈唱在高校音樂教育中的融入模式

扎念琴在民族高校音樂教育中，必須利用多種教學模式；如，專業的一對一教學模式，集體欣賞與實踐類的教學模式，以及利用業余時間互相探討的社團活動式模式三大類，在這三位一體的模式中，實時利用互聯網資源，學習扎念琴的彈唱。

藏區民族院校，首先應建立一個平臺，成立扎念社團，讓藏族學生進入其中，深入了解自己民族的樂器，進而去學習，然后去傳播，這是一個基本的模式。甘民院音樂舞蹈系在2018年春學期曾邀請扎念琴非物質文化傳承人華爾貢先生到校教授，開設了為期一個月的培訓，主要的參與對象為藏語系學生，為扎念琴的初步引入民族院校開了一個頭。然而，非常遺憾的是，當時音樂專業并未開設任何相關課程，沒有音樂專業的學生。但這次培訓也促成了扎念琴社團的成立，為今后的扎念琴在高校的傳播播下了希望的種子。

其次，在通識素養課程上下功夫，讓扎念進入公共選修課程。

最后，進入音樂專業課程。由于前期的準備，整個課程變得較為合理規范，為進入專業課程的精細化做了準備。有了基本課程教學目標、教學大綱、教學方式和手段以及重要的授課計劃，這樣一個完整的教學過程就形成了。

在綜合性的民族地區師范學院中，學生的來源較為復雜，專業不甚相同，對于這種情況，扎念琴彈唱藝術的傳承模式必須遵循這種三位一體的模式，在理論與實踐、活動與交流的形式中不斷傳承，最終使其趨向完善。

（三）扎念琴彈唱在民族高校校園文化中的模式

校園是大學生業余生活中不可或缺的娛樂活動場所，校園文化對于當代大學生來說非常重要?；ヂ摼W的發展使得自媒體時代提前到來，面對各種網絡媒體沖擊，校園文化必須堅守陣地，讓互聯網帶給學生有益一面的同時，也要避免糟粕把學生洗腦，所以，學校要傳承民族優秀藝術，守住這一方凈土。尤其是在民族高校，生源來自不同民族，對于音樂藝術的愛好不盡相同，因此，開展多種形式的，不同民族的音樂藝術活動，為不同民族的學生提供展示的平臺。近些年，民族院校開展的校園十佳歌手比賽活動、校園樂器大賽活動以及各類民族藝術競賽活動，為藏族學生提供了表現的機會，尤其是扎念琴的彈唱非常受歡迎。這些活動同時在網絡媒體平臺上直播，不僅帶動了整個校園文化的宣傳，而且帶動了校園周邊很多青年開始逐漸愛上扎念琴彈唱。

四、扎念琴彈唱藝術在民族高校教育中傳承的過程

（一）縱向的延伸

在互聯網+這個大背景下，萬物互聯的概念不斷被大眾所悉知，作為高校的教育方式必然也要與時俱進，不能固守傳統。教育的意義就是教會人們去學習新知識，創新傳統的教學方式。因此，傳統藝術進入校園必須有合理的邏輯結構，從縱向的結構去布局一門民族藝術。扎念琴在互聯網+的背景下，已經不斷深入到藏區每一個人心中，而且呈現出不斷向外傳播的趨勢，很多愛好藏文化學者在深入研究了藏族音樂藝術后，對于扎念琴彈唱越來越喜歡。那么，如何讓這一民族彈唱藝術更好地融入音樂教育，是不得不思考的問題。從最初的想法萌生，到開始不斷引入觀念，開始著手建立社團，到公共藝術選修課程，直到編入專業特色課程中，這樣一個縱向的延伸，每一步都非常不易，對于民族音樂的接受，需要我們堅持去做。

（二）橫向的融入

在扎念琴進入民族院校中，其橫向的融入也是必不可少的，與藏族特色樂器扎念琴融入高校音樂教育的每一個時刻，都有其橫向的音樂藝術作為補充。社團可謂是功不可沒，尤其彰顯民族特色的鍋莊舞協會，在校園中發揮著不可替代的作用。在一所草原上的綜合性大學，能把各個民族團結在一起，鍋莊舞起著重要的作用。這樣的橫向鋪墊，讓扎念琴有了生存和發展的土壤。

民間藝術家華爾貢先生進入校園為廣大學生做培訓時，扎念琴社團開始成立，于是，扎念琴有了自己的一方天地。扎念琴彈唱藝術不斷被傳承，為今后的校園氛圍，進入課程打下堅實的基礎。

總之，扎念琴這一藏區民間樂器，其彈唱藝術傳承經久不衰，有其獨特的魅力，在藏區仍然作為一種文化不斷受到一代代青年人的喜愛，這是應該值得思考的。在當下，尤其是一切知識在追求系統化的當下，扎念琴彈唱藝術也必須不斷進行規范化、邏輯化、專業化，這樣才能搭上“互聯網+”這一時代列車被大眾廣泛接受。