新時代孝德轉化的三重維度：內涵、地位與實現形式

李重陽

（1.白城師范學院 吉林白城 137000；2.韓國大真大學 韓國抱川 11159）

一、新時代孝德內涵的轉化

傳統孝德的內涵以“善事父母”為基本涵義，在此基礎上又囊括了很多其他內容，如祭祀、贍養、敬親、無違、勸諫、惜生、繼志、尊老等等，這就使孝德的涵義變得過于細致和寬泛，幾乎包括了人們社會生活中的所有方面，甚至“斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也”（《大戴禮記·曾子大孝》）。孝的涵義過于寬泛，除了讓人在面對“什么是孝”這個問題時無所適從之外，還在客觀上產生了兩個弊病：一是由于孝德側重家庭倫理，重視個人的私德，這樣有可能造成社會公德和國家倫理的弱化；二是移孝作忠，造成專制時代的愚忠主義，為封建統治者所利用。這兩種弊病在中國傳統社會的影響是廣大的。

鑒于此，當代的孝德應該以“善事父母”為核心，局限在養親、敬親和愛親的范圍內。具體來說，孝德應有兩個層面的涵義：一是“養體”，就是從物質上供養父母，使其不受饑寒之苦；二是“養志”，就是指在精神方面讓父母生活得快樂舒心。同時，應該摒棄傳統孝德中“忠孝合一”的思維方式。傳統孝德中，長期忠孝互喻，忠孝并提，在封建社會，忠君之孝往往比血親之孝更加重要，甚至在某些情況下遠遠超出血親之孝。盡管孝與忠有一定的聯系，但將二者混同，在理論上就會造成混亂，從而產生“忠孝難兩全”的矛盾。更值得警惕的是，“忠孝合一”的思維方式，使孝的涵義中混進了意識形態因素，影響孝德以單純的親情關系呈現，而這正是傳統孝德封建性的重要表現之一。因此，如果想讓人們真正接受孝德，就必須從理論上對忠和孝進行嚴格區分。盡管今天的忠已不再指過去對某個人的愚忠，而一般是指對國家、民族和道義的捍衛，但是，這一概念仍然不可以包含在孝德之中，而應提取出來，加以區別對待。

二、新時代孝德地位的轉化

其一，回歸到家庭倫理的地位。孝作為一種道德行為，最初產生于家庭，在現代社會中，孝德應該“歸位”，即恢復其作為家庭倫理的地位，僅僅作為—種子女對父母的愛，而盡量消解其在政治領域中的影響。“移孝為忠”是封建社會的政治需要，在現代社會，要消除傳統孝德向政治領域的擴展。否則，就無法實現真正的民主，無法實現法治的完善。

其二，恢復孝德與其他德目的并列關系。孝德在傳統道德中是首德，一個“孝”字幾乎無所不包。孝能統攝其他一切道德，以孝為基本范疇，各類道德規范都可以聯系起來。但是，隨著社會生活的快速發展，在現代社會中，人們的生活領域越來越廣泛。家庭生活僅僅是人們生活的一個方面，甚至在某種程度上不是最主要的了。所以，孝德也不再是個人道德的核心和全部。除了孝德，還有其他德目與之并存。不可否認，孝德與其他德目之間存在著密切的聯系，但是他們之間不是包含與被包含的關系，更不是決定與被決定的關系，而只能作為當代道德體系中的不同規范和范疇，共同為社會主義道德建設服務。

三、新時代孝德實現形式的轉化

其一，盡贍養之責。無論是傳統孝德，還是當代新孝德，最基本的要求都是必須贍養父母，二者的不同主要體現在具體的贍養方式上。傳統孝德一般是建立在大家庭的基礎上的，一個家庭通常有很多子女，形成了多數年輕人贍養少數老人的格局，盡孝理當不難。現代社會卻恰恰與之相反，一個家庭往往是由一、兩個年輕人去贍養幾個老人。當生活節奏日益加快，當老人群體日益龐大，越來越多的人開始感到力不從心，對老人的贍養也就從各自的家庭問題變成了全社會的問題。在這種情況下，傳統孝德勢必要注入新的時代內容。

現代社會在贍養方式上應該做到家庭養老和社會養老相結合。一方面，當代社會離不開家庭養老。當前，我國社會養老才剛剛起步，參加社會養老保險的人數還少，農村則相差更遠。另一方面，當代社會需要社會養老。社會的激烈競爭，生活的高度緊張化，使很多子女沒有充足的時間和精力照顧老人。所有這些，都要求促進社會化養老的發展。社會化養老事業的發展，除了要求制度上的不斷完善之外，還要逐步建立與現代養老制度相適應的新型孝德觀念。傳統孝德中將社會養老、臨終關懷等等視為“棄親不養”，這種觀念已經不符合當今社會的發展趨勢。“分而不離”是較好的一種方式，老人和子女各自獨立生活，但保持密切的聯系，互相照顧。社會要承擔更多的責任，老年人的醫療、住房和娛樂活動等應得到社會各界的普遍關注。

其二，持敬重之心和表關心之情。傳統孝德中的“敬”更多地表現為“順”，即一切都要聽從父母的安排，這實際上是一種變了形的“敬”，而不是真正的敬。當代孝德中的“敬”應當建立在親子平等的基礎上，建立在愛的基礎上。相應地，表達敬的方式應該是一定的日常禮儀，如“行須讓老人在前，立須在老者之后”等等，而不再是人格上的屈從和對自由的犧牲。傳統孝德中，對父母的關心之情主要體現在對父母生活細節上的體貼入微的照顧，要求子女“隨侍在側”。而在當代，少年兒童忙于學習考試，青壯年則忙于拼搏事業，不可能像古代社會那樣時時守候在父母身邊。而且，多數情況下，父母能夠自己照顧自己，有的父母甚至還能夠分出時間和精力照顧子女。在這種情況下，在精神上關心父母就顯得尤為重要。特別是對于不能伴隨在父母身邊的人來說，打個電話，發個短信，以各種方式給父母以精神安慰，這都是關心父母的方式。

其三，踐照顧之行。在日常生活中，對父母的關心和照顧應該體現在行動上，尤其在父母生病時，更要盡心照料，做到無微不至，竭力不使父母憂慮。在傳統孝德中，對于患病父母的照顧，越是做出平常人難以做到的舉動，越是能夠因引人注目而出名，比如古之“二十四孝”中的哭竹、臥冰、嘗穢、割股一類。在這種異乎尋常的孝行面前，人們日常對父母的湯藥侍奉和精神鼓勵，似乎就顯得過于平凡而不足以稱孝了。

好在，如魯迅先生所說的那樣：“醫學發達了，也不必嘗穢，割股”[1]。如今治病的責任自有醫院來擔當，治病的方法自有醫生和學者去研究，當今的子女在父母生病時，所要做的就是承擔醫療費用和護理任務，在精神上安慰和鼓勵生病的父母，盡量多陪在父母身邊，做他們對抗病魔的精神支柱。在父母身體健康的時候，則要細心體貼，多照顧他們。這些照顧之行往往并不驚天動地，而是體現在生活的點點滴滴當中的，任何人只要有一顆孝敬之心，都可以做得到。比如，今年被評為“孝老愛親”道德模范的謝延信和烏蘭其其格。謝延信在妻子去世之后，默默照顧癱瘓在床的岳父、喪失勞動力的岳母和呆傻妻弟，這一照顧就是32年。烏蘭其其格則是照顧著公公、婆婆、公公的生母和養母、婆婆的母親5位老人，用她的勤勞和樸實，為這個特殊的家庭營造了無盡的幸福和溫馨。在平常的照顧之中踐行著孝德，但是這一份真誠和堅守，同樣令人為之深深感動。

其四，寄哀思之意。在古代的孝子故事里，記載最多的孝行，大概就是“喪則致其哀”的事跡了。“悲戚為孝”，這一觀點來自《孝經·喪親章》。“哭不偯，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘。”父母去世的悲戚之情，本應是發自內心的真情表現，是自然而然的表現，但因其在形式上做了規范，也就給那些投機鉆營者提供了可乘之機。特別是在漢代以后，通過踐行孝德可以取得官職利祿，做“孝子”成了一條通往仕途的捷徑。于是，一些人便不惜忍受一點皮肉之苦，在父母死后，把自己搞得形容枯槁，從而孝名大震，晉身官場。也正因為如此，古人一直保持著復雜的喪葬、祭祀的程序和禮儀。

現代人雖然繼承和保留了對死者的沐浴更衣、入殮、送葬，以及祭祀方面的禮儀和舉行紀念活動等形式，但在具體操作上已經大大簡化。適當的喪禮和祭奠，表達了子女的悲傷，表達了對去世之人的懷念之情，表達了后人對前人的追思，這是應該繼續保留的。但是有些人卻把舉辦隆重的喪禮看成是顯富、物質攀比的手段。這實際上只是一種形式上的孝。在現代社會，應該提倡“厚養薄葬”，尤其是在祭祀上，不應花費太多的時間和精力，避免以死傷生。只有出于真誠的愛而祭祀，才是真孝。