法律的社會關系本體論
——馬克思恩格斯法律本質觀的再解讀

邱 昭 繼

(西北政法大學 法治學院，西安 710063)

20世紀50年代以來，我國法學界關于馬克思主義法律本質觀的主流學說認為，法律是統治階級意志的體現，法律所體現的統治階級意志的內容是由統治階級的物質生活條件決定的。(1)參見如孫國華主編：《法學基礎理論》，法律出版社1981年版，第45-50頁；《法理學》編寫組：《法理學》，人民出版社2020年版，第37-39頁。這一觀點源于蘇聯法學家安·揚·維辛斯基的法律理論。維辛斯基認為，“根據馬克思主義的見解，法是奉為法律的統治階級的意志”[1]22。維辛斯基給法律下了著名的定義：“法是以立法形式規定的表現統治階級意志的行為規則和為國家政權認可的風俗習慣和公共生活規則的總和，國家為了保護、鞏固和發展對于統治階級有利的和愜意的社會關系和秩序，以強制力量保證它的施行。”[1]100該定義突出強調了統治階級意志的作用，法律變成保護、鞏固和發展統治階級統治的一種工具。“新中國成立初期，我們接受的就是這種以維辛斯基關于法的概念的定義為核心的觀點。”[2]1681980年代，老一輩法學家張友漁、陳守一和一批青年學者發出了“法學理論必須更新，馬克思主義法學必須發展”的疾呼。他們運用歷史唯物主義的立場和方法，對當時占主導地位的法律的統治階級意志論進行了深刻的反思和批判，進而主張清除維辛斯基法學理論體系的負面影響。他們的反思性觀點引起了熱議，促成了20世紀80年代法學界關于法律本質的大討論。非常遺憾的是，這場法律本質的大討論并未形成共識，而且未撼動維辛斯基式法律本質理論的主導地位。1990年以后，也有一些學者從不同的角度對維辛斯基式的馬克思主義法律本質觀提出一些質疑，但我國法學界的主流學說并未發生根本的改變。

本文試圖回到馬克思恩格斯的文本對他們的法律本質理論進行再解讀。筆者認為，維辛斯基式的馬克思主義法律本質觀從根本上背離了馬克思主義的基本原理，將“統治階級意志”視為法律的本質是對馬克思法律本質理論的重大誤解。馬克思恩格斯并不認為“統治階級意志”是法律的本質，馬克思恩格斯在法律本質問題上并不是意志論者。在法律本質問題上，馬克思恩格斯主張的是法律的社會關系本體論。馬克思恩格斯把社會關系分成物質的社會關系和思想的社會關系。思想的社會關系是通過人們的意識而形成的社會關系，比如法的關系。而物質的社會關系是人們在生產、交換時彼此發生的社會關系[3]120-121。馬克思恩格斯在不同的著作中用“生產關系”“經濟關系”“階級關系”“現實關系”“物質的生活關系”等術語表述法律的本質。“生產關系”“經濟關系”“階級關系”“現實關系”“物質的生活關系”都屬于物質的社會關系。馬克思恩格斯的法律本質觀可以用一句話來概括：法律本質上是人與人之間的物質社會關系。法律的社會關系本體論與馬克思的本體論學說是一致的。馬克思哲學乃是“社會生產關系本體論”，社會生產關系是社會關系的基礎和核心，決定著社會關系中的其他部分，決定著一切存在者的比重[4]。社會關系范疇是馬克思歷史觀的核心范疇，社會關系理論是歷史唯物主義的理論中軸[5]。法律是社會關系的制度化表現形式。

一、意志論還是關系論

讓我們首先來看看馬克思恩格斯關于法律本質的論述。需要說明的是，馬克思恩格斯是在法律本質的意義上使用法律基礎這一概念的。他們所說的法律基礎就是法律本質。

(一)意志論與關系論的對立

馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》第一卷的“圣麥克斯”這一章中詳細考察和批判了施蒂納的法學觀點。馬克思、恩格斯指出：

在現實的歷史中，那些認為權力是法的基礎的理論家和那些認為意志是法的基礎的理論家是直接對立的，這種對立，圣桑喬也可以認為是現實主義(兒童、古代人、黑人)和理想主義(青年、近代人、蒙古人)之間的對立[6]108。

在這段話中，馬克思、恩格斯明確指出，關于法的基礎存在兩種直接對立的理論，一種理論認為權力是法的基礎，另一種理論認為意志是法的基礎。在這個問題上，馬克思恩格斯主張“權力是法的基礎”而反對“意志是法的基礎”。(2)參見Paul Phillips, Marx and Engels on Law and Laws，Totowa: Barnes & Noble Books, 1980, p. 33；聶錦芳：《在批判中建構“新哲學”框架——〈德意志意識形態〉文本學研究》，中國人民大學出版社2018年版，第350頁；張悟：《馬克思恩格斯〈德意志意識形態〉研究讀本》，中央編譯出版社2017年版，第158頁。權力論和意志論的對立也是施蒂納認為的現實主義和理想主義之間的對立。在施蒂納看來，兒童是現實主義的，拘泥于這一世界的事物，青年是理想主義的，為思想所鼓舞。在古代人看來，世界是真理。在近代人看來，精神是真理[7]14-25。黑人性質表現為古代：從屬于事物的時代；蒙古人性質表現為近代，從屬于思想的時代：基督教時代[7]72-73。在施蒂納這些成對的范疇中，他用兒童、古代人、黑人和現實主義說明事物世界，用青年、近代人、蒙古人和理想主義說明精神世界。“世界是真理”是唯物主義者費爾巴哈的觀點。根據施蒂納的論述，現實主義和理想主義的對立其實是唯物主義和唯心主義的對立。從馬克思恩格斯那段話的表述來看，權力論對應的是現實主義，意志論對應的是理想主義，也即權力論與唯物主義相對應，意志論與唯心主義相對應。這一點也可以從馬克思恩格斯的一段話中得到印證：“為了討好自己的對偶式，他就得抓住‘權力’的唯物主義定義，而讓‘意志’的唯心主義定義‘溜跑’。”[8]377這段話中的“他”指的是施蒂納。

權力與意志之間的對立似乎是不明顯的。當我們讀到“法、法律等等只不過是作為國家權力基礎的其他關系的一種標志、一種表現”這句話的時候，馬克思恩格斯所說的這種對立就昭然若揭了。原來，其他關系是國家權力的基礎，法和法律是其他關系的標志和表現。也就是說，其他關系是法的真正基礎。那么馬克思恩格斯眼中的其他關系又是什么呢？其他關系是客觀存在的完全不依個人的意志為轉移的現實關系，是“相互制約的生產方式和交往形式”。這種現實關系是創造國家權力的力量。在馬克思看來，無論國家還是權力都不是第一性的、基礎性的東西，馬克思是從歷史唯物主義的理論出發來論定權力的，正是人們的生存實踐活動的狀況決定著權力的分布和分配[9]。權力與意志之間的對立是現實與意志之間的對立，是唯物主義和唯心主義之間的對立。這種關系中占統治地位的個人的權力“是以作為許多人共同的生活條件而發展起來的那些生活條件為基礎的”[6]108。

馬克思恩格斯指出，這種由他們的共同利益所決定的意志的表現就是法律。結合這句話的上下文可得知，“他們”指的是統治階級，因而這種意志指的是統治階級的意志。這句話可以簡化為“統治階級意志的表現，就是法律”，或者“法律是統治階級意志的表現”。蘇聯法學家維辛斯基用這句話來佐證“法律是統治階級意志的體現”命題。而維辛斯基只引用了這句話的一半：法律是“這種意志的表現……”還特意給這句話加上了著重點[1]24。在他看來，統治階級的意志是法律的本質。維辛斯基將“圣麥克斯”這一章中的法律論述概括為：“國家和法是從人們的物質生活方式中產生的，而僅只是統治的意志的一種形式，換句話說，是這種意志的表現。”[1]25但是，我們別忘了馬克思恩格斯說這句話的時候有一個限定語，即統治階級的意志是由他們的共同利益所決定的，這才是馬克思恩格斯想要強調的。馬克思主義利益范疇實質上是指物質生活條件[10]。利益是社會經濟關系的體現。利益是在需要基礎上形成的，反映了人與人之間對需要對象的分配關系、社會關系[11]。

(二)施蒂納的統治階級意志論

“法律是統治階級意志的表現”其實是施蒂納的觀點，也是馬克思恩格斯著重批判的觀點。施蒂納關于法的全部論述是從對法的一般解釋、抽象論證開始的。他認為，法就是社會精神，法只能為一種精神所授予。施蒂納把法宣布為概念，他將法神圣化之后，也就消滅了法。因為此時法變成了精神、思想、概念，法的統治就變成概念或觀念的統治，法變成了沒有任何內容的空洞形式，在這個意義上，法被消滅了。施蒂納講到法的時候，法卻從他那里溜跑了，在談到現實的法律的時候，他才重新把法抓回來。

施蒂納認為，法就是社會的精神。如果是社會有一種意志的話，那么這種意志就是法：社會只是由于法而存在。這是因為社會之所以存在，是由于它對個人實行著一種統治，這樣法就是統治者意志[7]204。施蒂納將法與社會意志和統治者意志等同起來。社會統治著個人，因而施蒂納眼中的社會就是統治者。所以，社會意志即統治者意志。“只要存在著統治意志，而且這種統治意志被視作與自己的意志有同樣意義的時候，國家就會持續存在下去。統治者的意志即是法律。”[7]215在這段話中，統治者的意志等于法律。在前一段話中，統治者的意志等于法。因此，施蒂納在此將法與法律等同起來了。

馬克思恩格斯認為，施蒂納對法的理解是錯誤的。施蒂納“對法的全部批判只限于把法律關系的文明的表現和文明的分工說成是‘固定觀念’、圣物的果實……對于他來說，全部問題只在于名稱；至于問題本身他絲毫沒有接觸到，因為他不知道法的這些不同形式所賴以產生的現實關系”[8]395。施蒂納對法律的解讀脫離了法律產生的現實基礎，從而得出“法律是統治階級意志的體現”這個錯誤的結論。

在馬克思看來，將意志當作法律的基礎是一種錯覺，也是法學家的幻想。馬克思恩格斯寫道：“由此便產生了一種錯覺，好像法律是以意志為基礎的，而且是以脫離其現實基礎的意志即自由意志為基礎的。”[6]76-77法學家幻想，法律可以脫離現實基礎，從而得出“統治階級意志”，這種意志通過法律而具有自己獨立的歷史，并認為法律關系的真實基礎不是生產關系，而是法律概念。馬克思恩格斯認為，法學家的幻想將在現實世界碰得頭破血流。

(三)《共產黨宣言》經典論述的再解讀

主張將統治階級意志當作法律本質的學者經常引用《共產黨宣言》中的一段論述支持他們的觀點：

你們的觀念本身是資產階級的生產關系和所有制的產物，正像你們的法不過是被奉為法律的你們這個階級的意志一樣，而這種意志的內容是由你們這個階級的物質生活條件來決定的[12]48。

“正像你們的法不過是被奉為法律的你們這個階級的意志一樣”這一句被許多學者解讀為法的統治階級意志論。根據上下文，這句話中的“你們的法”是指“資產階級的法”，“你們這個階級的意志”是指“資產階級的意志”。蘇聯法學家維辛斯基認為，這句話是確定馬克思主義法律概念的語句[2]47。我國法理學界主流的學說也從這句話解讀出馬克思主義的法律本質理論，認為法律首先是統治階級意志的體現，而統治階級的意志又是由其所處的社會物質生活條件所決定的[13]。

首先，從邏輯上講，這樣的推論是靠不住的。因為推論者在這里采用的是典型歸納推理。資產階級是典型的統治階級，如果說法是資產階級意志的體現，那么根據典型歸納推理，法就是統治階級意志的體現。而典型歸納推理是一種或然性推理，前提和推理形式為真并無法保證結論必然為真。從馬克思恩格斯的這段論述中，我們只能邏輯地推出資產階級的法是被奉為法律的資產階級的意志。即使馬克思恩格斯認為在所有階級社會法都是那個社會占統治地位的階級意志的體現，我們也只能得出“階級社會的法是統治階級意志的體現”的結論。關于這一點，博登海默在評論時指出：“上面那段文字只是表面資產階級社會的法律是階級意志的體現而已，而不是對法律性質所作的一般性評價。”[14]在博登海默看來，馬克思恩格斯并沒有將統治階級意志當作法的本質。

其次，法律的資產階級意志論是一個批判性概念，并不是馬克思恩格斯要肯定的。蘇聯法學家凱里莫夫在反思維辛斯基的法律定義時指出，馬克思恩格斯對資產階級是持揭露和否定態度的，他們的這段話并不能證明對法的維辛斯基式理解，而恰恰相反，這是對法的概念和本質的嚴重曲解[15]。馬克思恩格斯是在批判資產階級的生產關系和所有制的語境中說出“正像你們的法不過是被奉為法律的你們這個階級的意志一樣”這句話的。他們在這里的論述是要強調資本主義社會現存的法律實際上是什么，這一論述中并不包含人類社會的所有的法律都應當如此的意思，他們并不認為資本主義的法律就是一種合理的、理想的狀態[16]。他們對資產階級法律的批判與對資產階級生產關系和所有制的批判如出一轍。

最后，馬克思恩格斯在這段論述中強調的是階級意志的內容由物質生活條件來決定。他們講這段話是為了揭示階級社會中法的階級實質，而不是在給法下定義，同時他們也特別強調了“物質生活條件”這些比意志更根本的東西[17]。法的觀念是生產關系和所有制的產物。統治階級意志的內容是由他們所處階級的物質生活條件所決定的，體現了馬克思恩格斯的歷史唯物主義立場，這才是他們真正要表達的觀點。

馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中明確指出，在法律本質問題上存在意志論與關系論之間的對立。很明顯，他們贊同的是法律的關系論，他們所說的關系是不以人的意志為轉移的現實關系。雖然他們認為法律體現了統治階級的意志，但并沒有將意志視為法律的本質。將意志視為法律的本質是法學家的幻想，是一種錯覺。如果將意志視為法律的本質，那將倒向唯心主義法學。這就背離了歷史唯物主義的基本立場。其實，法律的統治階級意志論是德國唯心主義者施蒂納的主張，其恰恰是馬克思恩格斯極力反對的。我國法學界將馬克思主義的法律本質解讀為法律的統治階級意志性與物質制約性的有機結合，這一觀點誤讀了《共產黨宣言》中關于法律的經典論述。

二、馬克思恩格斯法律本質觀的演變

以上論述表明，在馬克思恩格斯看來，法律的本質不是國家意志，也不是統治階級意志。意志不能成為法律的本質。那法律的本質究竟是什么呢？先來看看馬克思恩格斯不同時期的論述。

(一)法律是精神關系內在規律的體現

1842年馬克思在“論離婚法草案”中指出，婚姻是家庭的基礎，離婚是家庭的離散。離婚不僅僅是夫妻雙方的事情，涉及到整個家庭，子女及其財產也不能按照隨心所欲的意愿來處理。結婚的人既不是在創造，也不是在發明婚姻，婚姻不能聽從結婚者的任性，相反，結婚者的任性應該服從婚姻。基于此，馬克思寫下這樣一段話：

立法者應該把自己看作一個自然科學家。他不是在創造法律，不是在發明法律，而僅僅是在表述法律，他用有意識的實在法把精神關系的內在規律表現出來。如果一個立法者用自己的臆想來代替事情的本質，那么人們就應該責備他極端任性[18]347。

馬克思明確指出法律不是立法者創造出來的，也不是他們發明的，立法者無法用自己的臆想創制法律。對于婚姻，立法者只能規定在什么樣的條件下婚姻是允許離異的。這充分說明馬克思否認法律的意志論。因為在意志論看來，法律是由立法者創制出來的，法律是立法者意志的產物。只不過在這個時候，馬克思認為法律是精神關系內在規律的體現，精神關系是一種倫理關系。在這個時期，馬克思尚未轉變為一名歷史唯物主義者，他并沒有把法律的本質歸結為經濟關系。

不過，馬克思在一個月后發表的《摩澤爾記者的辯護》一文中，通過對摩澤爾地區農民處境的研究，察覺到各種社會關系對國家和法律活動所起到的制約作用。馬克思坦言：“人們在研究國家狀況時很容易走入歧途，即忽視各種關系的客觀本性，而用當事人的意志來解釋一切。但是存在著這樣一些關系，這些關系既決定私人的行動，也決定個別行政當局的行動。”[18]363這些新的認識是馬克思向歷史唯物主義法律觀轉變的重要出發點。

(二)法律應該以社會為基礎

馬克思于1849年在“對民主主義者萊茵區域委員會的審判”一文中對法的基礎問題(Rechtbodens)做出了詳細的論述，他寫道：

但社會不是以法律為基礎的。那是法學家們的幻想。相反地，法律應該以社會為基礎。法律應該是社會共同的、由一定物質生產方式所產生的利益和需要的表現，而不是單個的個人恣意橫行。……你們不能使舊法律成為新社會發展的基礎，正像這些舊法律不能創立舊社會關系一樣[19]291-292。

這段話是馬克思在批判聯合會議的法的基礎觀之后發表的觀點。聯合議會代表的是早已不存在的中世紀的生產方式和交換方式。他們不顧社會發展的新需要而保存舊法律，目的在于強迫社會接受這一社會的物質生活條件宣判無效的法律。馬克思認為聯合會議贊同的法律基礎臭名遠揚。他贊同的法律基礎觀包含這樣三層意思：其一，社會不以法律為基礎，法律不能創立社會關系。哪怕是拿破侖民法典也沒有創立現代的資產階級社會。馬克思的這一批評和他在《德意志意識形態》中對法律的意志論的批評如出一轍。其二，法律應該以社會為基礎。法律應該是社會共同的、由一定物質生產方式所產生的利益和需要的表現。即使代表資產階級立法典范的拿破侖法典也只是資本主義社會關系在法律上的表現，它也必須適應資本主義社會關系。舊法律是從舊社會關系中產生出來的，它們不可避免地要隨著生活條件的變化而變化。法律一旦不再適應社會關系，就會變成一堆廢紙。其三，法律不是單個人的恣意橫行。聯合議會代表憑個人的恣意橫行保存舊的法律，罔顧已經發生改變的社會關系，這種做法顯然是錯誤的。

請注意，在“法律應該以社會為基礎”這句話中，馬克思用的措辭是“應該”，這足以表明對這一觀點馬克思是肯定和贊賞的，也把馬克思的法律本質觀與他批評的法律本質觀區分開來。如何理解馬克思這里所說的“社會”呢？馬克思認為：“生產關系總合起來構成所謂社會關系，構成所謂社會，并且是構成一個處于一定歷史發展階段上的社會，具有獨特的特征的社會。”[20]724結合上下文，馬克思所說的“法律應該以社會為基礎”中的“社會”就是指社會關系。由此可以得出這樣的結論，法律以社會為基礎就是以社會關系為基礎。

(三)法律源于生產關系

馬克思的深刻之處在于他到政治經濟學中尋求對市民社會的解剖。馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中對其研究結論簡要地表述如下：

人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎[12]591。

生產關系是歷史唯物主義的一個核心范疇。生產關系是決定其他一切關系的基本的原生的社會關系。生產關系的總和構成一定社會的經濟基礎。因此，我們常說的經濟基礎決定作為上層建筑的法律也就是說生產關系決定法律。

馬克思在《資本論》第三卷中用生產關系來闡明法律的本質。馬克思指出：

只要現狀的基礎即作為現狀的基礎的關系的不斷再生產，隨著時間的推移，取得了有規則的和有秩序的形式，這種情況就會自然產生……如果這種再生產持續一個時期，那么，它就會作為習慣和傳統固定下來，最后被作為明文的法律加以神圣化[21]896-897。

結合上下文，作為現狀的基礎的關系是指生產關系，而且生產關系是現狀的基礎。生產關系的不斷再生產取得了規則和有秩序的固定形式。這種規則和秩序一開始作為習慣和傳統固定下來，最后轉化為成文的法律。由此可見，法律源于生產關系。列寧對此做出精彩的總結：生產關系的體系是社會的基礎，政治法律形式和某些社會思潮則是這個基礎的外表[3]372。

在馬克思看來，不僅法律源于生產關系，權利也是由生產關系創造的。馬克思認為商品買賣不能創造所有權。“創造這種權利的，是生產關系。一旦生產關系達到必須蛻皮的地步，這種權利的和一切以它為依據的交易的物質的、在經濟上和歷史上有存在理由的、從社會生活的生產過程中產生的源泉，就會消失。”[21]877-878馬克思批判了黑格爾的土地所有權觀念。黑格爾認為土地所有權不是一定的社會關系，而是人作為人格對于“自然界”的關系，是人對一切物的絕對占有權。而在馬克思看來，一個人格不能單憑自己的“意志”說自己是一塊土地的所有者。土地的使用完全取決于不以人們的意志為轉移的經濟條件[21]695-696。馬克思進一步指出：“土地所有權的正當性，和一定生產方式的一切其他所有權形式的正當性一樣，要由生產方式本身的歷史的暫時的必然性來說明，因而也要由那些由此產生的生產關系和交換關系的歷史的暫時的必然性來說明。”[21]702

(四)法律是由經濟關系決定的

馬克思在批判蒲魯東時指出：“無論是政治的立法或市民的立法，都只是表明和記載經濟關系的要求而已。”[22]政治的立法是公法，市民的立法是私法。法律表明和記載經濟關系的要求，與法律由經濟關系決定是一個意思。恩格斯進一步發展了法律的經濟決定論[23]。恩格斯認為經濟關系是法律的決定性因素。經濟關系是指個人在物質生產過程中形成的不以人的意志為轉移的生產關系和交換關系。法律等上層建筑歸根結底都由經濟關系形成的現實基礎來說明。恩格斯在《論住宅問題》中對拉薩爾的法權觀念提出了嚴肅的批評。因為拉薩爾要證明權利不是起源于經濟關系，而是起源于意志概念本身。法學家錯誤地認為，立法不是從經濟關系而是從自身的內在根據中、從意志概念中獲得它存在的理由和繼續發展的根據。而恩格斯主張，法律起源于社會的經濟生活條件[24]。恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》一文中寫道：“如果說國家和公法是由經濟關系決定的，那么不言而喻，私法也是這樣，因為私法本質上只是確認單個人之間的現存的、在一定情況下是正常的經濟關系。”[25]根據法律調整對象的不同，法律可以分為公法和私法。如果公法和私法都由經濟關系決定，那可以得出法律由經濟關系決定的結論。

不過恩格斯晚年對法律的經濟決定論做出了一些修正。恩格斯指出，在現代國家，法律不僅必須是經濟關系的表現，而且還必須是不因內在矛盾而自己推翻自己的內部和諧一致的表現。而為了達到這一點，經濟關系的忠實反映便日益受到破壞。經濟關系反映為法的原則是一種頭足倒置的反映，這種倒置對經濟基礎發生反作用，并且能在某種限度內改變經濟基礎[26]592、598。政治、法律等上層建筑互相影響并對經濟基礎發生影響。并不是只有經濟狀況才是原因、才是積極的，而其余一切都不過是消極的結果[26]668。恩格斯承認法律對經濟關系的反作用并沒有否認法律的經濟決定論，他只不過是確認了法律對經濟關系的積極作用。

總之，在馬克思恩格斯的學說中，生產關系、經濟關系和社會關系這三個概念的含義大致相同。人們在生產過程中不僅要同自然界發生聯系，而且人們相互之間也必然要發生一定的社會關系。生產關系就是“人們在他們的社會生活過程中，在他們的社會生活的生產中所處的各種關系”[27]。因而，生產關系也被稱為社會生產關系。生產關系的主要內容包括生產資料的所有制關系、交換關系和分配關系，其中生產資料的所有制關系是一切生產關系的基礎。“生產關系總和起來就構成所謂社會關系。”[28]27馬克思認為，社會關系是人們生產出來的。社會關系隨著生產力和生產方式的改變而改變[20]602。全部社會關系都是建立在物質生產的基礎上的。社會關系首先是生產關系，對社會關系的闡釋離不開物質生產這一基礎。因而，與物質生產聯系在一起的社會關系也可以被稱為物質的社會關系。在馬克思看來，生產關系就是人們的經濟關系[12]61。經濟關系構成現代階級斗爭和民族斗爭的物質基礎[28]13。經濟關系也指一個社會的物質生活條件。

以上是對生產關系、社會關系、經濟關系這三個概念之間內在聯系的澄清。在此基礎上，我們就更容易理解馬克思恩格斯不同時期的法律本質觀了。“法律是精神關系內在規律的體現”代表的是早年馬克思的法律本質觀。如前所述，社會關系、生產關系、經濟關系這三個概念的含義大致相同，那么“法律應該以社會為基礎”“法律源于生產關系”“法律由經濟關系決定”這三個命題的含義也大致相同。馬克思恩格斯所說的社會關系、生產關系和經濟關系都是物質的社會關系。所以，我們可以用“法律是人與人之間的物質社會關系”來表述馬克思恩格斯的法律本質觀。

三、再論意志、意志關系與法的關系

馬克思恩格斯并沒有將意志或者統治階級意志視為法律的本質。如果以意志來說明法律，那就是以精神說明精神，這將倒向歷史唯心主義。那意志是不是在馬克思主義法律理論中毫無地位呢？答案是否定的。這一部分將探討“意志”“意志關系”在馬克思恩格斯法律理論中的地位。

(一)意志與法律

馬克思在“論離婚法草案”中寫下了這樣一段話：

只有當法律是人民意志的自覺表現，因而是同人民的意志一起產生并由人民的意志所創立的時候，才會有確實的把握[18]349。

馬克思的這段話是在論述離婚的本質的語境中提出的。馬克思認為，婚姻是一種倫理關系，當現實的婚姻不符合自己的本質時，婚姻是可以分離的。某一婚姻是否已經死亡只有事物的本質才能決定，立法者和個人的意志都無法決定。立法者只能規定在什么樣的條件下可以離婚，即在什么樣的條件下婚姻已經死亡。法院判決的離婚只是婚姻內部瓦解的記錄[18]348-349。因此，馬克思這段話的意思是，只有當離婚法是人民意志的自覺表現時，立法者才能正確地確定婚姻關系的存在已不再符合婚姻本質的那些條件。也就是說，只有當離婚法充分反映了人民的意志時，立法者才能在離婚法中正確地規定離婚的條件。馬克思在這里表達了一個重要的立法學思想：婚姻的本質決定了離婚的條件，人民將對離婚條件的認識反映到立法機關，立法者再將人民的意志寫進離婚法。這樣創立的法律，才是科學的符合人民共識的法律。人民意志只是反映法律本質的主觀認識，并不是決定法律的因素。

馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中的一段話很好地論述了意志與法律的關系。他們寫道：

在這種關系中占統治地位的個人，除了必須把自己的力量構建成國家外，還必須使他們的由這些特定關系所決定的意志具有國家意志即法律這種一般表現形式，其內容總是由這個階級的關系決定的，像私法和刑法最清楚地證明的那樣[6]108。

這句話可以簡化為：統治階級必須使他們的由特定關系所決定的意志具有國家意志即法律，法律的內容是由這個階級的關系決定的。結合上下文，特定關系是指不以人的意志為轉移的物質生活關系。統治階級使他們的意志具有國家意志即法律這種一般形式。在這里，馬克思恩格斯將國家意志等同于法律。國家意志是法律的一個重要特征，屬于法律現象范疇。這是馬克思恩格斯對資產階級國家法律的一個客觀描述。但如果據此認為馬克思恩格斯是法律實證主義者那就不對了。法律實證主義者堅持法律的意志論，但是法律實證主義者止步于國家意志。馬克思恩格斯的深刻之處在于，他們揭示了法律所體現的物質社會關系。

(二)法的關系、意志關系與經濟關系

馬克思在論述法律本質時常常提到法的關系、意志關系和經濟關系這幾個概念。那法的關系、意志關系和經濟關系之間具有何種內在聯系呢？這一部分將結合馬克思的原著做以探討。馬克思沒有明確界定“法的關系”這一概念。根據馬克思的老師薩維尼的界定，法的關系是通過法律規則界定的人與人之間的關系[29]。

馬克思在《資本論》第一卷中指出：

這種具有契約形式的(不管這種契約是不是用法律固定下來的)法的關系，是一種反映著經濟關系的意志關系。這種法的關系或意志關系的內容是由這種經濟關系本身決定的[30]103。

這段話對于理解法的關系、意志關系和經濟關系這三個概念之間的關聯很有幫助。“法的關系”與“意志關系”是用“或”連接的，這表明這兩個概念之間是一種析取關系。也就是說，在法律語境中，法的關系等同于意志關系。馬克思進一步解釋了為何法的關系等同于意志關系：商品不能自己到市場上去交換，商品交換是通過商品所有者實現的。為了使商品彼此發生關系，商品所有者必須與有自己的意志體現在這些商品中的人彼此發生關系。因此，一方做出要約的意思表示，另一方做出承諾的意思表示，每一方只有通過雙方共同一致的意志行為，才能讓渡自己的商品，占有別人的商品。商品所有者扮演的經濟角色(比如買方和賣方)不過是經濟關系的人格化[30]103。買賣雙方因為契約形成法的關系。這種法的關系是買賣雙方合意的結果。馬克思恩格斯在批判法學家的幻想時指出，締結契約這類事情，一般不是偶然的，法的關系不可以隨意建立或不建立，他們的內容不是完全依據締約雙方的個人意愿[6]78。意志關系與法的關系都屬于思想社會關系，他們的內容都是由經濟關系決定的。

馬克思對黑格爾法哲學進行批判分析后得出這樣一個結論：

法的關系正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發展來理解，相反，它們根源于物質的生活關系[12]591。

這種物質的生活關系的總和是市民社會。馬克思認為法的關系不能從人類精神的一般發展來理解，這意味著馬克思反對法的關系源于人的意志；相反，法的關系根源于物質的生活關系。這種物質生活關系的總和就是市民社會。在馬克思的早期著作中，市民社會這一術語有兩重含義：廣義地說，是指決定政治制度和意識形態的物質關系的總和；狹義地說，是指資產階級社會的物質關系[30]771。由此推出，法的關系根源于市民社會，或者說根源于物質的社會關系。

總之，法的關系表面上是由體現當事人意志的契約形式固定下來的，實質上是由產生它的經濟關系決定的。立法者的意志屬于社會意識，它們是物質社會關系在法律領域的外在表現。立法者的意志是物質社會關系表現為法律的中間環節。立法者運用專業知識將生產、交換和分配關系用法律規則概括出來，這個過程中立法者的意志當然起到重要的作用。物質社會關系并不會自動地上升為法律，它們能否適時地、恰當地用法律表現出來很大程度上取決于立法者的意志。但是，對于法律的本質不能從法律與意志的關系中去尋找，而只能在法律與物質社會的關系中探求。如果把意志這種人類精神的特殊形態奉為法律的本質，那么，實際上就不是在堅持馬克思主義的立場和方法，而是從歷史唯物主義退向歷史唯心主義[31]。

四、余論

列寧繼承了馬克思恩格斯關于法律本質的主張，他寫道：馬克思“對政治法律形式的說明要在‘物質生活關系’中去尋找”[3]21。蘇聯法學家斯圖契卡、帕舒卡尼斯也支持法律的社會關系本體論。斯圖契卡提出如下法律定義：“法律是符合統治階級的利益并為這個階級有組織的武力所保衛的一個社會關系體系(或秩序)。”[32]可以看出，斯圖契卡的法律定義并沒有給意志論留下任何的余地。帕舒卡尼斯提出了著名的法律的商品關系理論，他認為：“法律具有平行的真實的歷史，法律展現的不是一種觀念體系，而是一種關系體系，人們參與其中不是有意識的選擇，而是生產關系迫使人們這么做。”[33]后來帕氏修訂了他的法律定義，將法律重新定義為“調整和鞏固生產關系以及階級社會的其他社會關系的形式”[34]。修訂后的法律定義把生產關系、交換關系以外的其他社會關系也納入到法律的內容之中。

自維辛斯基的法律定義在1938年蘇維埃法律和國家科學會議上經過討論并獲得一致通過后，維辛斯基式的馬克思主義法學成為官方學說。維辛斯基的法律定義僅突出階級意志而不同時指出形成意志的物質生活條件，這樣的法律定義就成為唯意志論[35]。在蘇共二十大以后，隨著對斯大林個人迷信的批判，維辛斯基本人及其法學理論也受到了嚴厲的批判。但從1970年代開始，蘇聯法學界又肯定了這個定義的合理成分[2]168、176。直到1980年代后期，蘇聯法學界才拋棄維辛斯基的法律定義。被維辛斯基批判的斯圖契卡和帕舒卡尼斯的觀點反而在世界法學舞臺上贏得了許多尊重，但他們的學說卻未獲得蘇聯法學界的認真對待，這是一件讓人非常遺憾的事情。

新中國成立初期，我國法學界全面學習蘇聯的法學理論，在法律概念、法律本質等基本理論體系上與蘇聯一脈相承。蘇聯專家的講義、蘇聯的法學教材經過翻譯、整理、改寫后成為我國各大學統一使用的法律教科書。而維辛斯基的理論在當時又是蘇聯法學理論的官方學說，我國法學界接受了經由維辛斯基解讀的馬克思主義法學。維辛斯基提出的“法律是統治階級意志的體現”“法律是統治階級實現階級統治的工具”等命題一直被人們稱為馬克思主義法學理論的基本命題，并由此在我國法學界占據支配地位。非常有趣的是，曾深受維辛斯基影響的馬克思主義法學家孫國華先生晚年也從關系的維度解讀了法律的本體。孫國華先生認為，對法的本體的確認，就意味著研究法不是研究物質生活條件，也不是研究特殊的規范或體現規范的法律條文，而是研究一種特殊的社會關系——法律關系[36]。孫先生從堅持法律的統治階級意志論轉向主張法律的關系本體論，這是其理論認識的一大提升。但是，將法律的本體界定為法律關系并沒有抓住馬克思主義法律本質理論的核心，法律關系是一種思想社會關系，而馬克思恩格斯是從物質社會關系中尋找法律的本質的。

維辛斯基式的馬克思主義法律本質理論強調法律是統治階級意志的體現，既與馬克思恩格斯的法律本質理論相悖，又與我國的法治建設實踐相矛盾。我國的民法典和民法學說很好地例證了法律本質的物質社會關系本體論。2020年通過的《民法典》第2條規定，民法調整平等主體的自然人、法人和非法人組織之間的人身關系和財產關系。民法調整的財產關系不是思想社會關系，而是屬于社會經濟基礎范疇的財產關系[37]。“民法所調整的市民社會關系中包含兩大類物質生活：一類是人類為了滿足自身生存物質需求的經濟關系，另一類是人類為了使自身能得到種的延續的婚姻家庭關系，而且這兩類關系均屬于民法所調整的平等主體之間的關系。”[38]在中國特色社會主義新時代，我們應當以歷史唯物主義為指導，發展符合中國實際、具有中國特色、體現社會發展規律的馬克思主義法律本質理論，而不是固守維辛斯基法學理論體系的僵化教條。