鄉土中國的家族制度

□ 陳文忠

這一章由《家族》和《男女有別》兩篇構成，后文是前文的“申引發揮”，集中談論鄉土中國的基本社群：“家”。

一、鄉土中國的基本社群——《家族》的要義和思路

鄉土中國的社會本色是“熟人社會”，鄉土中國的結構模式是“差序結構”，鄉土中國的基本社群則是“家”。中國人的這個“家”，至少有三個特點：從結構上看，它是“擴大了的家庭”，可稱為“小家族”；從功能上看，它不是單純的生育社群，而是一個事業社群；從感情定向看，作為事業社群，它求效率而講紀律，排斥男女私情，人的感情定向偏于同性的發展。這是本篇的要義。全文14段，可分5個層次。

1.概念辨析，引出論題（1—2段）

承上啟下的開篇，可分三層意思。首先，對“差序格局”和“團體格局”兩個概念作進一步說明。“差序格局”是原創概念，即它是“已有社會學詞匯里所沒有”的概念，“團體格局”中的“團體”是“狹義的意義，只指由團體格局中所形成的社群”，不包含“普通的團體”即“社會圈子”所指的社群。其次，“差序格局”和“團體格局”是社會結構的兩種基本形式，在概念上可以分清，在事實上是并存的，但東西方各有偏勝。再次，兩種格局概念的區分，有助于根據這套概念去看中國鄉土社會中基本社群——“家”的性質；換言之，中西社會結構格局不同，“家”的形態、性質和功能也不同。

2.鄉土中國的基本社群是“大家庭”或“小家族”（3—4段）

那么，作為基本社群，中國和西洋的“家庭”有何區別？首先，鄉土中國的基本社群可稱為“大家庭”或“小家族”；其次，提出這個新名詞是為了從結構原則上說明中西社會里“家”的區別。在西方，一個有十多個孩子的家并不構成“大家庭”；在中國，一個只有公婆兒媳四個人的家卻不能稱為“小家庭”。二者的根本區別，就在于結構原則不同。

3.人類學上的家庭是親子構成的生育社群（5—6段）

為什么同是“家庭”，卻中西有別？這要從人類學上“家庭”的本質屬性說起。首先，家庭這個概念在人類學上有明確界說，它是指親子所構成的生育群體。親子指它的結構，生育指它的功能。其次，作為生育社群，家庭是短期的、暫時的。因為，孩子們長大成人后，便脫離父母的撫育，去經營他們自己的生育事務。再次，家庭賦有生育之外其他的功能，但經營的事務有限，需要較多人合作的事務由其他社群經營。西方的家庭，就屬于這種較單純的生育社群。

4.鄉土中國“小家族”的性質特點（7—11段）

鄉土中國的家是個“大家庭”或“小家族”，它不同于西方的家庭，至少有三個特點。一是形態不同，西方的家庭是團體格局的社群，由親子構成；中國的家庭是差序格局的社群，它可以沿著父系的親屬差序擴大得很遠。五世同堂的家，可以包括五代之內所有父系方面的親屬。鄉土中國的這種“大家庭”或“小家族”，在人類學上稱之為氏族。從氏族到家族，是人類社會發展的不同階段，但它們有一個共同點，即都是根據單系親屬原則所組成的社群。二是性質功能不同，西方的家主要限于生育，中國氏族性的家不限于生育，還包括政治、經濟、宗教等復雜功能，是個經營多種事業的事業社群或事業組織。三是存在的時間不同，生育性的西方家庭一般是臨時性的，事業性的中國的家庭則是長期綿續的。因為，政治、經濟、宗教等事務都需要長期綿續性的。中國的家庭無論大小，在結構上都屬于單系的差序格局。

5.鄉土中國的事業性家庭，夫婦之間感情淡漠（12—14段）

中西家庭功能不同，夫婦之間的感情也不同。首先，西方的家庭是生育社群，夫婦是主軸，兩性之間的感情是凝合的力量。鄉土中國的家庭是事業社群，父子是主軸，夫婦是配軸；這兩軸都因事業的需要而排斥了普通的感情。因為，事業講究效率，效率需要紀律，紀律排斥私情。其次，在鄉土中國，不僅是大戶人家或書香門第，男女之間有著閫內閫外的隔離，就是在鄉村，夫婦之間感情淡漠也是日常可見的現象。男女之間感情不同，這是中西家庭第四個區別。《男女有別》一文，將圍繞男女感情問題，集中申發“中國傳統感情定向的基本問題”。

至此，有個問題需回答：本篇的論題是“家庭”，為什么標題是“家族”？家庭和家族是兩個不同的概念。家庭是以婚姻為紐帶結合起來的生育社群，家族是以血緣關系為紐帶，由眾多家庭聚集在一起組成的特殊社群；家庭和家族的關系，是個體和群體的關系。本篇的論題是“家庭”，但鄉土中國的家是“擴大了的家庭”，是“小家族”，是“家族性”的家庭。用“家族”為標題，旨在強調鄉土中國“家庭”的“家族”特性。因此，本文所闡述的“家庭制度”，同樣可以說是“家族制度”。

二、鄉土中國的感情定向——《男女有別》的要義和思路

本篇是上文的“申引發揮”，集中談論上篇已論及的鄉土中國的感情定向問題。所謂感情定向，是指特定文化所規定的個人感情可以發揮的方向。感情定向可以從心理學和社會學兩方面看，可分為阿波羅式和浮士德式兩種文化模式；鄉土中國是一種親密群體，阻礙人了解的是異性的隔膜；但鄉土中國的家庭是一種事業群體，求效率而講紀律，遵循“男女有別”的原則，排斥浮士德式的兩性戀愛，人的感情定向偏于向同性方面的發展。這是本篇的要義。全文共14 段，可分6個層次。

1.“感情定向”及其分析方法（1—2段）

開篇承上啟下，可分三層。首先，鄉土中國的家庭是個事業社群，事業講究效率，效率需要紀律，紀律則排斥私情。這就涉及到“中國傳統感情定向的基本問題”。其次，人的感情定向是受文化范型規定的；因此，所謂感情定向就是指特定文化所規定的個人感情可以發揮的方向。再次，感情定向可以從心理學和社會學兩方面分析：心理學可以從機體的生理變化說明感情的本質和種類；社會學從感情在人和人的關系上看它所發生的作用。

2.感情定向的心理學和社會學分析（3—5段）

接著，從心理學和社會學角度分析感情的性質特點。從心理學看，感情是一種體內的行為，是一種刺激和反應的關系。感情常發生在新反應的嘗試和舊反應的受阻情形中。從社會學看，感情具有破壞和創造二重性。感情的淡漠是社會關系穩定的表示。鄉土中國的家庭是事業社群，它需要穩定的社會關系。穩定社會關系的力量，不是感情，而是了解，是親密的感覺，不是激動的感情；所以講究紀律而排斥私情。

3.感情定向的兩種文化模式（6—7段）

然后，借鑒斯賓格勒在《西方陸沉論》（今譯《西方的沒落》）中提出的文化形態學的理論，對鄉土社會和現代社會在感情定向上的差別作類比闡述。首先，斯賓格勒認為西方文化史上有兩種相對的文化模式：一種是阿波羅式的文化，又稱古典文化；一種是浮士德式的文化，又稱西方文化或現代文化。阿波羅式的文化認定宇宙的安排有一個完善的秩序，關心眼前和當下的事情，對未來和過去則不予理睬；浮士德式的文化把沖突看成存在的基礎，生命的意義在于對無限的追求，在于不斷改變的創造過程。接著，作類比闡釋：這兩種文化形態可以用來解釋兩種社會在感情定向上的差別。鄉土社會是阿波羅式的，即古典的、崇尚安定和諧的；西方社會是浮士德式的，即現代的、崇尚創造變化的。

《西方的沒落》共兩卷，于1918、1922年先后出版。斯賓格勒認為，人類的歷史由多種文化形態構成，可分為八大形態：埃及文化、巴比倫文化、印度文化、中國文化、古典文化、阿拉伯文化、西方文化和墨西哥文化。其中，古典文化（又稱阿波羅文化）和西方文化（又稱浮士德文化）是精神品格相對的兩種文化形態。［1］15—18斯賓格勒的歷史哲學和文化形態學給人耳目一新之感，一時洛陽紙貴。20世紀20年代后期傳入我國，為我國學界所重。費孝通在這里的類比闡釋，當是“雜話”式的隨手拈來。

4.中西不同感情定向的社會后果（8—12）

比較了中西感情定向的差別，進而分析其不同的社會后果。

首先，鄉土中國是親密群體，卻存在異性的隔膜。鄉土社會是靠親密和長期的共同生活來配合各個人的相互行為，社會的聯系是長期形成的，是熟悉的。換言之，鄉土中國是由親密群體組成的熟人社會，人與人之間既無空間位置的阻隔，也無時間上的隔膜。而在鄉土社會，唯一阻礙人充分了解的是異性的隔膜。完全的道義必須有充分的了解，但這性別的鴻溝，是難以克服的。（8—10）

其次，西方浮士德式的兩性戀愛，正破壞社會的基本事業。浮士德是感情的象征，浮士德式的企圖就是在相異的基礎上去求充分的了解，在不斷的創造中求統一。但是，把浮士德式的兩性戀愛看成是進入生育關系的手段是不對的。因為，戀愛不同于友誼，友誼可以止于了解，戀愛卻是不停的追求。從現代文化看，浮士德式的精神的確在破壞生育這個社會上的基本事業。（11—12）

5.鄉土中國的“男女有別”與感情的同性傾向（13—17段）

經過多層次的分析，最后回歸主題，闡述鄉土中國感情定向的原則和特點。可分四點。首先，鄉土社會不需要創造的社會關系，所求的是穩定。因此，鄉土中國的感情定向是阿波羅式的，遵循的是“男女有別”的原則。男女之間不必求同，在生活上加以隔離。這隔離是有形的，也是心理上的。其次，為了鞏固家庭的團結，在社會結構上采取了同性組合和家庭組合交錯互補的原則。于是在鄉土中國，家族代替了家庭；家族就是以同性為主、異性為輔的單系組合。再次，這種男女有別的界限，使中國傳統的感情定向偏于向同性方面去發展。鄉土社會男性的結義組織和女性的姊妹組織，都是感情方向走入同性關系的表現。最后，缺乏兩性間求同努力的鄉土中國，充滿了現世的色彩，人們對生活的態度是以克己來遷就外界。男女之間的鴻溝從此筑下，破壞秩序的要素也被遏制。因此，鄉土社會是個男女有別的社會，也是個安穩的社會。

三、“鄉下的家”與“西洋的家”

“家”是人類社會的基本社群。費孝通在《家族》中說：“我覺得西洋的家和我們鄉下的家，在感情生活上實在不能并論。”其實，不僅在感情生活上，在家庭的結構、功能和存在形態諸方面，都有顯著差別。除本書，費孝通在《江村經濟》《生育制度》及《美國人的性格》中，對此均有精彩論述。拓展視野，有助深化。

1.“擴大的家庭”與“生活堡壘”

論及鄉土中國的基本社群，《家族》寫道：“我在《江村經濟》中把它稱作‘擴大了的家庭’。”《江村經濟》第三章《家》，談論的第一個問題就是：“家，擴大的家庭”。作者寫道：“家庭這個名詞，人類學家普遍使用時，是指一個包括父母及未成年子女的生育單位。中國人所說的家，基本上也是一個家庭，但他包括的子女有時甚至是成年或已婚的子女。有時，它還包括一些遠房的父系親屬。之所以稱它是一個擴大了的家庭，是因為兒子在結婚之后并不和他們的父母分居，因而把家庭擴大了。”［2］18當年的江村就是如此。雖然平均每家人口大約在4至6人之間，但是，“村里的家是一個小的親屬群體，以一個家庭為核心，并包含有幾個依靠他們的親屬。”江村的家是一個小的親屬群體，也就是一個“小家族”。

“西洋的家”不同于我們“鄉下的家”，它不是一個“親屬社群”，而是一個“生活堡壘”，是一對夫婦和未成年的孩子抱團取暖的“溫暖的孤島”。費孝通在《美國人的性格》中寫道：“中國學生出了國，沒有不每逢星期倍思親的”；因為，一到星期日，美國的一家人就“縮在家里”了。美國人的“家”，“這是個我們中國人所不太容易了解的偶像。它是個富于神圣性的生活堡壘，四周圍著一道和社會隔離的墻，誰也不準胡亂闖入……在西洋，男人們也像我們的女人，他們是馴服的‘家里人’。家的外面是利害的競爭之場，辛苦奮斗了六天，第七天得在家安息了。這一天照例是留著享受堡壘之內的溫情，外人得自己識相不要去亂闖。”［3］12家庭的獨立性和神圣性是西方社會共有的特色。在美國，這特色卻特別突出。在美國，除了第一代初到的移民，還不能不依靠鄉親之外，為了爭取體面，必然要和老鄉隔離。“家”在這種舉目無親的世界，成為一家人唯一溫暖的孤島。

2.“事業社群”與“生育社群”

家庭形態的差異，是由于家庭功能的不同：鄉土中國的“小家族”是事業社群，西方的“生活堡壘”是生育社群。

《家族》寫道：“中國鄉土社會中，不論政治、經濟、宗教等功能都可以利用家族來負擔。”從中國家族史看，宋代以后形成的聚族而居的村落，無不是這樣的“事業社群”，經營著生育之外的種種事業：“這些村落聚居的同姓小家庭，追根溯源，都是同一個男性祖先的子孫。他們建立祠堂一所，歲時祭祀共同的祖先，小家庭則圍繞著祠堂居住。他們修撰家譜一部，詳細記載各個小家庭的成員以及他們之間的血緣親屬關系。他們共同購買或由富裕的族眾捐贈而設置數量不等的族田族產，以其收入賑濟貧困族眾和開支全族的公共支出。他們制定一定的家法族規，作為處理族眾之間和小家庭之間關系的準則。他們推選一至幾位族長，負責處理族中的公共事務。”［4］284此外，一個聚族而居的村落，都有一所族塾。所謂“雖鄉村數家聚處，亦各有師”。在鄉土中國，這種聚族而居的“事業社群”，從宋代一直延續到建國之前。

“西洋的家”則是一個親子構成的“生育社群”。費孝通在《美國人的性格》中作了具體介紹，至少有三個特點。其一，“溫暖的孤島”是訓練孩子感情專一的場所：“在一個美國孩子，所有的溫情都來自父母。我常覺得西洋人對上帝、對愛人的感情強調專一，這專一性的訓練場所就是早年親子間的關系里。”中國人在孩提時，則接觸著許多親密程度相近的人物，廣被的聯系沖淡了專一的依戀。其二，“生活堡壘”對孩子是暫時的。“這小小的生活堡壘在時間里也缺乏推陳出新的連續性，很有一點像用種子來繁殖的植物。每一個新堡壘并不在舊堡壘里長成了雛形，然后脫離本枝而獨立。一個青年人想結婚就得先準備自筑香巢。他自己的‘家’是另起爐灶的，和父母的家，在歷史過程中是隔斷的。”這和中國“四世同堂”“香火”綿續的傳統是不同的。其三，父母之愛是有條件的。在孩子的行為上，美國的父母并沒有具體的成為怎樣一個人的標準。他們的目標是絕不能讓孩子落在其他孩子的后面。于是，“美國的孩子們從小就明白，父母不會因為你是他們的孩子就會愛你的。父母之愛不是孩子的權利，而是一種勝利品，要你爭取，爭取的地方不在家里，而在堡壘之外，你的同伴之間。”［3］13-15這樣的家庭教育，讓孩子形成一個觀念：天下沒有不必爭取而得到的收獲，勝過別人才可得到自己的安全。

3.“夫婦有別”與“夫婦有愛”

“男女有別”出自《禮記·郊特牲》第31章：“男女有別，然后父子親。父子親，然后義生。”意思是：男女有別，然后父子才能相親。父子相親，然后產生出有關父子關系的原則。馮友蘭《中國哲學史》說：“儒家論夫婦之關系時，但言夫婦有別，從未言夫婦有愛也。”而這正是“事業社群”和“生育社群”在兩性感情上的差別。

為什么鄉土中國“夫婦有別”？費孝通在1947年出版的《生育制度》中便有論述。他說：“夫婦一方面是共同享受生活的樂趣，另一方面又是共同經營一件極重要又極基本的社會事業。若不能兩全其美，就得犧牲一項。在中國傳統社會里是犧牲前者。”［5］75-76對于中國夫婦的“感情淡漠”以至“感情凍結”，他進而舉了兩段親身經歷：“我在云南祿村調查時，就覺得這地方夫婦間的感情淡漠得使我受了一些西洋文化影響的人看不慣。我所租賃的那間房和房東的臥室只隔著一層板壁，所以隔壁的一舉一動都可以聽得出來。房東太太非但不睡在房里，除了打掃外，根本就不常進去。據說他們自從有了孩子之后就分了房。后來我又搬到另外一家去住，房東和我同居一室。一個多月，我從沒有見過他到太太房里去睡。白天，夫婦各做各的事，話也不常說；沒有事，各自去找朋友談天。夫婦間從沒有在人前嬉笑取樂過。”傳統中國家庭夫婦的最高境界是“相敬如賓”，不是“夫婦有愛”。

與鄉土中國不同，作為“生活堡壘”的“生育社群”，西洋的“男女之間”在感情生活上的發展，實在使鄉土中國的人們“望塵莫及”。費孝通在《初訪美國》中舉了一個事例：“有一位美國來中國的朋友和中國學生講起西洋戀愛的浪漫精神，他自述他在學校里有一次打電話給一位朋友，把號碼打錯了，在對方出現了一個極動人的聲音，一位不相識的女郎接了話，將錯就錯地談了一陣，就這樣兩人相熟，后來相愛，竟結了婚。”［3］122這樣的戀愛經歷，在我們像看電影一般，充滿了“天方夜譚”式的新奇。“西洋的家”的“夫婦有愛”，已成為一種習慣和習俗，甚至是一種不可或缺的禮貌。費孝通在《生育制度》中舉了一個例子：“我在倫敦的時候，有一天和一位英國朋友從他家里出來，一同去赴一個約會。臨行，他和他太太分別時，當著我的面互相擁抱接吻，在他們是一種禮節，可是這卻使我起了一陣莫名其妙的異鄉之感。”［5］76在感情生活上，以夫婦為主軸的“西洋的家”，明顯不同于以父子為主軸的“鄉下的家”。

以上的對比分析，或可深化對鄉土中國家族制度的認識，也可以深化對中西民族性格的理解。