《寡人之于國也》中孟子的雙線說理技巧＊

□ 劉勁鳳

《寡人之于國也》這篇文章記錄的是孟子和梁惠王的一次對話。梁惠王困惑于自己“盡心焉耳矣”卻“民不加多”，孟子在正面回應梁惠王使民加多、稱霸天下的策略要求的同時，又想借機指出梁惠王擾民、不顧百姓生死的殘暴，對其進行一次行“王道”的“教育”。兩個目的一表一里，一明一暗，貫穿孟子的整個說理過程，形成了孟子在本文的雙線說理技巧。

一、說理的明線：層層遞進獻策

孟子的話是說給梁惠王聽的，他說什么、怎么說就必然由這個特定的對象決定。根據語言學家楊伯峻先生考證，孟子五十多歲才來到魏國大梁，梁惠王當時在位已經五十年，年紀也在七十上下。可以說《寡人之于國也》其實是兩個老人進行的一次關于政治理念、社會理想的交流和探討。雖然都想使民加多，但兩人的根本目的卻是南轅北轍、背道而馳的。梁惠王使民加多的目的是增加兵員、打仗，孟子的目的是讓百姓安居樂業、過上好日子。道不同，注定了談話的不易。所以在梁惠王表述觀點后，孟子明知其錯誤并沒有點破他、批評他，而是另起話題，從梁惠王愛聽的說起。

孟子開言第一句“王好戰”，在權勢與暴力被推崇膜拜，攻伐征戰被視作合情合理的戰國時代，估計不僅僅是對梁惠王的治國困惑的解答，更能勾起梁惠王英雄般戎馬生涯的回憶。否則，梁惠王不會對孟子的“戰喻”回答得如此之快，如此之堅定，如此之自信。

接著孟子說了一個“五十步笑百步”的故事，此處孟子設喻取譬的目的不僅能使說理生動形象，還能讓談話不涉及原話題，以避免尷尬或刺激。這種委婉的方式比直接批評梁惠王不懂得質與量的關系更易于接受。

說了故事之后，孟子仍然沒有直接說出自己的判斷。而是故意反問了一句：“以五十步笑百步，則何如？”孟子意在投石問路，這個問題就是他投的石頭，以此探探梁惠王的態度。待對方回答后，孟子才表態。論辯中只有充分、準確了解對方的思想動態才能對癥下藥。相信，假如梁惠王不是如現在所答，本文的行文就不會是現在的樣子了。

得到預期的答案后，孟子這才順勢直接點出梁惠王不能“使民加多”的原因。“王如知此，則無望民之多于鄰國也。”孟子在說，你民不加多是有原因的，不值得奇怪。這句話是孟子說理的第一個層次的總結句，第一次正面回應讓梁惠王困惑的民不加多的問題，分量很重，可以直接喚醒梁惠王對自身行為的反思，但這句話不是橫空出世，而是建立在孟子對梁惠王的充分了解的基礎之上，是建立在孟子層層推進的說理策略上。

“王如知此，則無望民之多于鄰國也”還有引出下文的作用。這句話完整的理解應該是：大王如果懂得這個道理，還堅持原有的觀念或做法，就不要指望百姓比鄰國多了。這種基于語境而省略的內容，對說話雙方來說，不言自明，啟發了梁惠王從理論上的知道錯誤到行動上的做到改變，從渴望使民加多的心動到實行正確的使民加多的行動。兩人的談話聚焦到“做到”“行動”這個問題，自然引出下文。

下面孟子就開始宣講自己“使民加多”的要義，即怎么做才能使民加多。孟子提出的實行“王道”后的社會圖景也是層層遞進的，非常契合梁惠王的心理預期。

“不違農時”一段是指廣義的糧食生產，是為了“有的吃”，從而迅速改變戰爭帶來的窮困局面，解決溫飽問題。“五畝之宅”“雞豚狗彘之畜”“百畝之田”“七十者衣帛食肉”具體講發展農副業生產，是能“吃的好”，描述的是小康社會的富裕局面。“謹庠序之教”描繪的是文明社會的狀態——安寧、有序、仁愛、有禮。

孟子循序漸進地為梁惠王描繪了從溫飽、小康到文明的社會發展藍圖。這樣的社會，百姓自然歸順，民必加多。這一番美好的愿景，相信梁惠王也一定心馳神往吧。

就在梁惠王沉醉在愿景中的時候，孟子抓住時機，趁熱打鐵，立即指出當下嚴峻的社會現實，對君王不關心百姓的行為進行了批判。面對“狗彘食人食”“涂有餓莩”的極度不平等、極其悲慘的現實，王公貴族們“不知檢”“不知發”，冷漠無情，置百姓生死存亡于不顧，何談為國“盡心”呢？這就把梁惠王從理想拉回現實，思考從現在做起，從自己做起，解決百姓的貧困溫飽問題才是當務之急。為了進一步引導梁惠王從主觀上找問題，孟子又舉了一個推脫責任的例子：殺人者刺人而殺之之后，貌似很無辜地說“非我也，兵也”，這種荒唐可笑的說辭無疑增強了批判意味。

在此基礎上，孟子總結說，“王無罪歲，斯天下之民至焉”，你不要把責任推給年成，實行王道，才能做到真正對百姓“盡心”，老百姓看到國君真正愛民，民也會愛君，就會歸附國君。最后一句總結全文，照應開頭，第二次正面回應梁惠王“使民加多”的策略要求。

二、雙線交織，不露痕跡

孟子“王道”的內容有很多，如“與民同樂”“民貴君輕”“樂以天下，憂以天下”等。為了實行王道，孟子反對嚴刑峻法，反對沉重的賦稅等。在《寡人之于國也》一文中，孟子在回答梁惠王“使民加多”問題的同時，始終圍繞戰爭帶來的后果和休戰帶來的好處去論說。孟子這種雙線說理技巧充分體現了他高超的說理藝術，如果說“使民加多”是一條外在的顯性的邏輯線，那否定“王好戰”這條邏輯線所承載的信息只能藏在暗處，不動聲色，不易察覺，卻時時處處要傳達給好戰的梁惠王。

對“王好戰”的否定態度，為什么只能藏在暗處呢？除了和梁惠王之間王道和霸道的對立立場外，孟子面臨的更大的困難是當時各諸侯角逐武力，以“好戰”為英雄之舉的社會現實。劉向《戰國策·序》：“上無天子，下無方伯，力功爭強，勝者為右。”司馬遷《史記·孟子荀卿列傳》：“秦用商君，富國強兵，……齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務于合從連衡，以攻伐為賢。”

在這種情況下，孟子對“王好戰”的否定態度只能藏在暗處，見機行事，然后不露痕跡地傳達給戎馬一生并以此為榮的梁惠王，從而巧妙地對好戰的梁惠王完成一次價值觀的更新和引導。

（一）反駁“盡心”論

梁惠王的話語中，原文用“焉耳矣”三個語氣詞強調“盡心”；用“無如……者”排除一切人，驕矜得意之情可見；鄰國百姓“不加少”，自己百姓“不加多”，對比中流露出深深的不滿和困惑。可見，梁惠王自以為很愛民，治理國家很“盡心”，所以“民不加多”的現實，令他心里很不平衡，很委屈，很困惑。面對迷信武力征伐且自以為是的梁惠王，孟子在回答梁惠王“民不加多”的原因時，不得不兜兜轉轉，但他始終抓住梁惠王的“盡心”論做文章。

“王如知此，則無望民之多于鄰國也。”孟子在說，你民不加多是有原因的，不值得奇怪。這個原因是什么呢？從句子本身的結構看，應該是代詞“此”指代的內容。“此”代指上面的“以五十步笑百步”的故事所蘊含的道理——不可用五十步、一百步的不同的量來代替逃跑這個相同的質，即不能以量代質。把這個道理遷移到梁惠王身上，孟子想說的是，你以為“移民移粟”就是“盡心”了，認為自己為政就比鄰國好了，其實你和鄰國為政的本質是一樣的。因為移民移粟是治標不治本，是拆東墻補西墻，是出了大問題時的應付，“應付”和“盡心”是不同的。“盡心”是梁惠王認為自己應該使民加多的重要理由和依據，孟子在此緊緊抓住“盡心”這個“核心概念”進行內涵的闡釋界定，從而順理成章得出結論——你并沒有盡心，你是在應付百姓，那么老百姓當然不會依附你了。在巧妙反駁梁惠王的觀點的同時，自然引發梁惠王的疑問：“真正的‘盡心’是什么呢？”孟子接著就和盤托出自己的王道策略。表面上，孟子在為梁惠王謀劃“使民加多”的策略，實質上孟子始終在暗示“使民加多”的前提條件，要“盡心”，先“止戰”。

（二）暗示“好戰”擾民

孟子在論述“使民加多”的措施時，在描繪實行“王道”的圖景時，始終暗示“好戰”擾民，始終委婉告誡君王停止“好戰”。

“農時”就是農業耕作的時節，老百姓該種地時種地，該收割時收割。“違農時”就是老百姓不種地，不收割，老百姓都到哪里去了？春秋戰國時代打仗是常態，所以只有一種可能，老百姓去服勞役，去打仗了。“數罟不入洿池”“斧斤以時入山林”，是說不要過度提前食用和使用。為什么會提前用呢？在當時主要還是因為打仗。一打仗，要保證糧草武器的供給，吃的用的就會無休止增加。不夠用了，就只能不該用的也提前用了。大魚沒有了，就吃小魚。大量的木材急需，就濫砍濫伐。同樣因為君王好戰，民不可能順利養生喪死，七十者不可能衣帛食肉，頤養天年。結合前面梁惠王“民不加多”的疑問，孟子實際上在說，因為打仗過分消耗，又耽誤農時，致使物質匱乏，老百姓缺衣無食，怎么會歸順你呢？所以不能過分動用民力，不能老打仗，這樣老百姓有糧食供養活著的人，同時有人力又有財力物力為死去的人辦喪事，如此愛民養民，百姓自然就歸順了，民自然就加多了。

孟子積極擁護“井田制”，擁護“耕者有其田”，有了自己的田，百姓又能自己做主，土地才能得到充分利用。“五畝之宅”是宅基地，宅基地本身是用來住的，現在也要利用起來，種上桑樹。百畝之田是耕作田，耕作田只要按時耕種勞作，有幾十口人的大家庭，都不會挨餓的。老百姓能全心全意生產，還可以養點雞鴨豬狗，作為農業生產之外的副業，日子就更好一點了。而這些都是在社會安定的條件下才能實現的，所以這既是以美妙的圖景吸引梁惠王，也是在規勸梁惠王改弦更張，不要好戰。

孟子用詞精當，“違”是“違背”，“奪”是“強行改變”，“失”是“錯失”，都含有主觀、人為、任意導致的后果之意。是誰導致“違”“奪”“失”它本來的時節？“好戰”的君王。

文章中“無失其時”“勿奪其時”，與前面的“不違農時”一樣，都是說不要耽誤它本來的時節，如此反復，論述的內容并不重復。“不違農時”是指廣義的糧食生產，是為了“有的吃”，從而迅速改變戰爭帶來的窮困局面。“無失其時”“勿奪其時”具體講發展農副業生產，是能“吃的好”，描述的是社會的安定局面，“違”“奪”“失”有主觀、人為、任意導致的后果之意。如此反復，從不同角度、不同層次強調實行王道必須做到不要人為任意地“違”“奪”“失”其時，要讓耕作、生產、生活都回歸到正常的狀態。只有在正常的狀態中，才有“謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣”的文明社會。

（三）譴責“罪歲”

從原文“非我也，歲也”“罪歲”可以看出：梁惠王不關心人民疾苦，面對“途有餓莩”的悲劇現實，只是一味“罪歲”，推委責任，把百姓痛苦遭遇的根源，歸結為年成不好這個客觀因素。

那么到底誰是“狗彘食人食”，“涂有餓莩”這種悲劇現實的罪魁禍首呢？是殘暴“好戰”的君王發起的無休止的戰爭。君王真正對百姓“盡心”，是不可能好戰的；君王好戰，置百姓生死存亡于不顧，又何談為國“盡心”？為了增強批判意味，強化自己對“王好戰”的否定態度，孟子又舉了一個戰爭中殺人者怪罪于兵器的例子來類比。字里行間的諷刺意味，對于好戰，并身經百戰、殺人無數的梁惠王來說，簡直就是一種變相的敲打！

孟子最后總結說，“王無罪歲，斯天下之民至焉”，你不要把責任推給年成，要從主觀上找原因，停止好戰，實行王道，百姓自然就會歸附國君。

理解至此，我們回頭看孟子開言第一句的“王好戰”就特別耐人尋味了。它一方面投梁惠王所好，拉近了情感距離。另一方面指出了梁惠王好戰的事實，為后面論述“好戰”恰恰是梁惠王的“民不加多”現象背后的癥結所在做了鋪墊，從而開啟了孟子雙線說理的序幕。

孟子的“王道”思想的核心是愛民之道，“王道”的矛盾方是梁惠王奉行的“霸道”。孟子認為，要想使民加多，只有先停止“好戰”的霸道，才能實行真正“盡心”愛民的王道。在孟子的論辯中，王停止“好戰”和“使民加多”兩條邏輯線是條件和結果的關系，兩者一表一里，相互印證，相得益彰，它們共同支撐起孟子嚴謹、周密的說理邏輯。