文史互動：明代雜傳書寫策略初探

常偉濤

(中國海洋大學 文學與新聞傳播學院，山東 青島 266100)

清代，章學誠在總結中國古代傳記演變過程時，曾將其概括為“史學衰，而傳記多雜出”和“史學廢，而文集入傳記”。[1](P398)章氏認為，傳記的生成與興盛和史學的“衰”“廢”有著莫大的關系。對此，其在《論修史籍考要略》一文中有著進一步的解釋：

漢、魏、六朝史學，必取專門，文人之集，不過銘、箴、頌、誄、詩、賦、書、表、文檄諸作而已。唐人文集，間有紀事，蓋史學至唐而盡失也。及宋、元以來，文人之集，傳記漸多，史學文才，混而為一，于是古人專門之業，不可問矣。然人之聰明智力，必有所近，耳聞目見，備急應求，則有傳記志狀之撰，書事紀述之文，其所取用，反較古人文集征實為多，此乃史裁本體，因無專門家學，失陷文集之中，亦可惜也。[2](P434)

章氏所論，實際揭示了傳記由史部進入集部的過程。需要注意的是，宋元時期的史志書目多以“傳記”之名取代“雜傳”，明清之際的典籍延續了這一做法，如今“傳記”一詞的內涵進一步擴大，泛指所有以敘述人物經歷為主要內容的敘事作品。本文所討論的傳記是指由雜傳演變而成的傳體作品，故為行文便利和避免混淆，將沿襲《隋書·經籍志》的“雜傳”之稱，仍以雜傳名之。

一、明前雜傳的演進路徑

漢魏六朝時期，史學尚為專門之學，班固、司馬遷之后，雖“代有其人”，然“古學失傳”“盡失遷、固之舊”。[1](P222)史學的衰微為雜傳的興盛提供了契機，是故“劉向典校經籍，始作《列仙》《列士》《列女》之傳”“相繼而作者甚眾，名目轉廣”，[3](P1110-1111)雜傳創作由此興起并走向繁榮。此時，雜傳之屬尚被視為“史官之末事”，[3](P1111)唐初修編的《隋書·經籍志》即將其歸置于史部之中。

然而在唐代，文學與史學的界線漸趨明顯，雜傳也隨之向著文學化和史學化的兩個方向展開分化。[注]關于雜傳的流變過程，熊明在《漢魏六朝雜傳研究》上編第一章中有詳細論述。可參見熊明《漢魏六朝雜傳研究》，中華書局2017年版，第19-43頁。文學化的雜傳，一部分沿襲了漢魏六朝以來的小說化傾向，演變成傳奇小說；另一部分則淡化了故事性和情節性，而更加注重寄托和寓意，出現了以韓愈《毛穎傳》、柳宗元《種樹郭橐駝傳》為代表的擬物傳、寓言傳等作品。這些作品雖以傳命名，但實非以敘述人物生平為中心，而為托物言志、借事喻理乃至俳諧游戲之作，已然不能被視為傳記作品。

而史學化的雜傳，則以更加嚴謹性的態度記述傳主的生平事跡，出現了李華《李峴傳》《盧坦傳》、沈亞之《李紳傳》、李翱《楊烈婦傳》等作品。這些作品通常模擬史傳的形式而作，傳主一般具有某方面的高尚品格，傳末一般帶有作者的議論或評價。章學誠指出，這些作品具有“正傳之體”，是即“合于史家正傳例”的雜傳。同時，他對《文苑英華》將諸如“排麗如碑志”“自述非正體”“立言有寄托”“借名存諷刺”“投贈類序引”“俳諧為游戲”等六類以傳命名的文學化的作品亦“次于諸正傳中”的做法表達了不滿，指出此舉不合“義例”。[1](P234)章學誠對“正傳之體”的認識以及對《文苑英華》傳體文分類的意見，表明其已經注意到了雜傳在唐時向史學和文學兩個方向分化的路徑，同時也對雜傳的體例問題作了提示和說明。[4](P41-43)

兩宋時期的雜傳，延續了唐以來的分化路徑并作出了新的調整：注重文學化的一支脫離傳體，繼續保持著對故事與情節的關注，成為后來的敘事性文體——小說的源流之一；注重史學化的一支則呈現出文史合融的趨勢，表現為由文人所作的雜傳，既遵循史傳的體例和嚴謹性，又兼顧文采、敘事和議論，即章學誠所謂的“史學文才，混而為一”，這也成為明代雜傳創作的先聲。

宋人的雜傳作品數量不多。在宋六家里，作傳最多的是蘇軾，合乎傳體的有五篇，蘇轍、曾鞏各有兩篇，歐陽修有一篇，而蘇洵、王安石則無傳存世。作為北宋文壇的領袖，歐陽修曾參與《新唐書》和《新五代史》兩部正史的修纂，其所作的傳記作品更加符合章氏所言的“史學文才，混而為一”的特點。以歐陽修的《桑懌傳》為例，這是一篇模擬史傳而作的雜傳作品，歐陽修在論贊部分自言道：

余固喜傳人事，尤愛司馬遷善傳，而其所書皆偉烈奇節，士喜讀之。欲學其作，而怪今人如遷所書者何少也，乃疑遷特雄文，善壯其說，而古人未必然也。及得桑懌事，乃知古之人有然焉，遷書不誣也，知今人固有而但不盡知也。[5](P971-972)

歐陽修指出，司馬遷善寫“偉烈奇節”之人，受到士人喜愛，當他想模仿司馬遷作傳時，發現可寫的人很少，甚至懷疑司馬遷是故意夸大事實而“壯其說”。直到他聽說了桑懌的事跡，才知道司馬遷筆下的“偉烈奇節”之人從古至今都存在，只是沒有聽說罷了。實際上，歐陽修是在暗示傳記作者應該擴大其關注的視野，將目光下移，轉向身份相對低微的普通人士。正如茅坤《唐宋八大家文鈔》中的點評所言“此本摹擬史遷”，[6](P2228)《桑懌傳》承襲了《史記》記載“偉烈奇節”之士的筆法，以桑懌捕盜事為敘事主線，兼顧其生平的介紹，“根據史家褒貶之法，以為文人镕裁之準”，[7](P366)將文學化的筆法運用到雜傳創作之中，成功塑造了桑懌“義勇之士”的形象。這一做法也符合歐陽修“事信言文”的雜傳寫作主張，其認為“言以載事”，而“文以飾言”，只有將二者有機結合，方能發揮雜傳的表現力，實現雜傳“表見于后世”的功能和作用。[5](P984-985)

歐陽修的思想同樣在其私撰的《新五代史》中得到體現，他在《宦者傳》中曾批評五代時期“史官之職廢于喪亂，傳記小說多失其傳，故其事跡，終始不完，而雜以訛繆”。[8](P458)歐陽修所言傳記小說即指雜傳、雜記之類，這段論述也表明“傳記小說”在史官“失職”時所表現出的補正史之闕、糾正史之非的功能。同時，歐陽修也指出這一時期的傳記小說還存在著傳主事跡“終始不完”且“雜以訛繆”的缺點，因此他提出了“不沒其實”的史學思想，故其在撰寫《新五代史》時極力發掘傳記、小說在補史、正史方面的價值，廣采此類作品以資參校。此舉雖多為人詬病，但同時也激發了后世文人創作“事信言文”雜傳的熱情，對明清時期的傳記文學的興盛產生了深遠影響。

司馬遷的《史記》被公認為是文史結合的典范之作，但其對“不涉于世者”的忽視也引發了后世以雜傳補史、正史的熱潮。但這些雜傳作品又“雜以虛誕怪妄之說”，[3](P1111)使得其在真實性上與史傳相比有著天然的不足,伴隨雜傳在唐代的史學化演變，雜傳的真實性問題得到了彌補。而歐陽修則恢復了司馬遷文史合融的做法，將史傳的體例與雜傳的筆法糅合在一起，以實現其“事信言文”的思想。這一創造性的做法對雜傳的創作產生了深遠的影響，后世文人將其視為典范，這使得其后的雜傳無論在真實性還是在文學性上都有了明顯的提高。而曾作為“專門之業”的史傳，則囿于種種限制，與這些文史兼備的雜傳有了明顯的不同。

二、明代雜傳書寫的文學取向

以英宗朝為界，有明一代雜傳的發展歷程大致可分為前后兩個時期：前期以宋濂等由元入明的作家為代表，后期則以王世貞、歸有光等人為代表。明朝初創時期，百廢待興，宋濂等人創作了一批旨在敦化社會風氣為目的的雜傳，其中以宋濂的成就為最高。宋濂宗法韓愈、歐陽修的雜傳創作風格，在保留了大量的史學化傳記特征的同時，保持著醇雅典正的文辭，為明代雜傳的創作樹立了文史通融的典范。至中晚明時期，雜傳已不再局限于史傳筆法的框架，文傳與史傳的界線已然被打破。無論是在傳主的選擇上，還是在對傳記內容的關注上，這一時期的雜傳呈現出明顯的世俗化傾向，但仍保留著濃郁的文學色彩。下文將從材料的選擇與闡釋、細節的想象與描寫以及謀篇布局三個層面具體闡釋明代雜傳書寫策略中的文學取向。

(一)材料的選擇與闡釋

對于傳記類文體而言，有關傳主生平經歷的材料選擇和闡釋是基礎性的工作，它不僅決定了傳記作品真實性的程度，更對傳主形象的塑造起著不可替代的作用。如，在有關南宋遺民謝翱的雜傳書寫中，作為謝翱密友的方鳳為其作的《謝君皋羽行狀》當仁不讓地被視為關于謝翱最可靠的傳記材料，這也為后來的雜傳作者提供了一份關于謝翱生平的翔實材料。材料所提供的信息是確定而有限的，如何解讀和闡釋這些信息則為雜傳作者留足了自主發揮的空間。如在表述謝翱的詩文風格時，方鳳記載云：

(謝翱)為詩厭近代，一意溯盛唐而上，文規柳及韓。[9](P75)

方鳳的表述言簡意賅，向后世直接傳達了兩個關于謝翱詩文風格的信息：一為詩學盛唐，二為文法韓柳。

對于這兩條信息的利用，后來的雜傳作者運用了不同的處理方式。元人任士林在其所作的《謝翱傳》(以下簡稱任《傳》)中選擇進一步闡釋謝翱詩文的風格，其言道：

(謝翱)所為歌詩，其稱小，其指大，其辭隱，其義顯，有風人之余，類唐人之卓卓者，尤善敘事。[10](P541)

任《傳》模糊了謝翱詩文風格的界線，將其詩文風格統一概括為“稱小指大，辭隱義顯”，而以“有風人之余”含蓄表達了其詩學盛唐的特點，以“類唐人之卓卓者”指代其文效法韓柳。任《傳》對《行狀》的補充與闡釋進一步擴充了后世可利用的謝翱生平材料。

明初的胡翰在看到任《傳》后，有感于謝翱的高風余韻，揮筆寫就了自己心目中的《謝翱傳》(以下簡稱胡《傳》)。在胡《傳》正文中，胡翰側重表現了謝翱對故國的追思之情，而將有關謝翱文學成就的內容移至論贊部分，其在論贊中云：

……惟翱集備焉，其辭隱，其指微，大要類其行事。[11](P108)

胡翰引用了任《傳》對謝翱詩文風格的闡釋，進一步將其概括為“辭隱”“指微”，且指出謝翱文章風格與其人“行事相類”，并斷定謝翱文章風格的形成與當時“元新有天下，士大夫于宋事多諱書之”的政治環境有關。[11](P108)

宋濂在整理故郡人物史料時，注意到謝翱的生平事跡為史官所略，故“謾敘其大概而附以贊辭”，[12](P296)也作《謝翱傳》(以下簡稱宋《傳》)一文。在文中有關謝翱詩文風格的描述中，宋濂將其表述為：

(謝翱)其詩直溯盛唐而上，不作近代語，卓卓有風人之余。文尤嶄拔峭勁，雷電恍惚，出入風雨中。當其執筆時，瞑目遐思，身與天地俱忘。每語人曰：“用志不分，鬼神將通之。”其苦索多類此。[12](P313)

顯然，宋濂不僅使用了方鳳《行狀》的有關記載，而且采納了任《傳》的相關闡釋。宋《傳》在保留并調整《行狀》中“為詩厭近代”和“一意溯盛唐而上”兩句表述的同時，將任《傳》中“有風人之余，類唐人之卓卓者”二句囊括為“卓卓有風人之余”。和任《傳》做法類似，宋《傳》同樣模糊了《行狀》所傳遞的謝翱“詩學盛唐”“文法韓柳”詩文風格的界線，舍棄了直接傳遞謝翱“文法韓柳”的做法，將二者混為一談。與任《傳》不同的是，宋濂結合前人敘述與自身的閱讀體驗，將謝翱文章風格概括為“尤嶄拔峭勁，雷電恍惚，出入風雨中”，這種文學化的表達實際是以含蓄的筆法展示謝翱對韓柳氣勢磅礴、富于變化的文章風格的繼承。此外，宋濂更是大膽想象謝翱執筆苦索的場景，將其以暢肆的筆法書于傳中，這也使得傳中謝翱的形象更加生動立體。

由上述材料可見，在材料的選擇和闡釋上，雜傳作者具有相當自主的權利。他們通過運用文學的筆法，對傳記材料進行篩選和闡釋，從而實現對傳主形象的塑造和補充，創作出符合自己寫作意圖的人物形象。

(二)細節的想象與描寫

關于傳記的書寫，劉勰曾言道：“歲遠則同異難密，事積則起訖易疏。”[13](P286)誠然如此，作者與傳主往往具有不可逾越的時空距離，即便在材料充分的情況下，也難以完全還原事情的原貌。這就要求作者對傳主的某些生平經歷細節展開想象，以實現書寫的完整性。

不同于缺乏可靠依據的虛構性敘事，雜傳的想象是在史實的基礎上進行的，是通過文學化的敘事實現的，是符合文章敘事邏輯的。如《明史·王冕傳》在描寫王冕幼時在寺院夜讀時寫道：

冕因去，依僧寺，夜坐佛膝上，映長明燈讀書。[14](P7311)

作為正史，《明史》的語言是十分簡略的，僅以寥寥幾筆概述了王冕在寺院夜讀的場景，而沒有包含絲毫的個人情感。而對于具有生活經驗的讀者而言，作為孩童的王冕只身一人在偌大的寺院里夜讀，不只是刻苦讀書的表現，更是一種十分勇敢無懼的行為。而作為《明史·王冕傳》的藍本，宋濂《王冕傳》顯然考慮到了現實情況，將這一情景描述如下：

冕因去依僧寺以居，夜潛出，坐佛膝上，執策映長明燈讀之，瑯瑯達旦。佛像多土偶，獰惡可怖，冕小兒恬若不見。[12](P371)

相較于《明史》，宋濂的描寫顯然要生動得多。盡管二文在具體事情的表達上并無二致，但宋文僅以多出的“潛出”和“瑯瑯達旦”二詞，便為王冕的好學多了幾分渲染的色彩。同時，宋濂也意識到王冕夜讀的環境在常人看來并不是十分舒適，因此他基于現實經驗對寺院的環境展開了合理的想象：寺院的佛像多為土偶，其形象更是“獰惡可怖”，但年幼的王冕卻“恬若不見”，安心讀書到天亮。經過宋濂的想象，王冕好學的形象更加具體地呈現在讀者面前。這種藝術性的處理，非但沒有使得傳記的真實性降低，反而預先對讀者在閱讀時可能會出現的疑問提前進行了回答，使得王冕夜讀的真實性和合理性大大增強。需要注意的是，宋濂和王冕雖然生活在同一時代，但二人并不相識。顯然，宋濂的《王冕傳》也是依據他人的文本而寫成的，而宋濂所參照的藍本很可能就是作為王冕同鄉的張辰所撰的《王先生小傳》。作為宋文的參照對象，張辰《王先生小傳》關于王冕夜讀場景有著更為詳細的描寫：

值夏月無油，惟佛燈長明，時先生年才十六七，便潛夜入，坐大佛像膝上，屋高間四壁，空無人聲，眾像持杵戟旋繞，癝如生，先生略無疑怖而朗誦達旦，由是益進其所學。[15](P3)

張辰從何得知王冕幼年夜讀的事情，我們無從考究。但作為王冕的同鄉，且張辰自言其伯兄正是王冕的女婿，因而他有多種途徑與王冕結識，從而獲取其早年的經歷。張辰的《王先生小傳》正應當是在這些信息的基礎上經過處理加工寫成的。相較于宋文，張辰在這段描寫中增加了王冕夜讀的季節(“夏月”)和年齡(“十六七”)兩個重要信息，并對寺院的具體環境(“屋高間四壁，空無人聲”)以及佛像的造型(“眾像持杵戟旋繞，癝如生”)都有了具體的交待，更是直接點明王冕夜讀的結果(“由是益進其所學”)。不難推測，這些細節的描寫都是張辰自身想象而成的，但這些想象又是十分合理和可信的，如“值夏月無油，惟佛燈長明”交待了王冕選擇在寺院夜讀的原因，再如王冕夜讀后“益進其所學”也在情理之中。

由此可見，經過想象加工而成的細節描寫在雜傳書寫中是十分重要的一環。作者在借助這些細節描寫完善文本的同時，也為傳主的人物形象增加了生活氣息，使其更加貼近生活現實，從而獲得貼近現實的真實感。合理的想象不會減弱雜傳的真實性，相反，基于史實的細節補充反而會增強雜傳的可讀性，使其更加符合讀者的現實經歷，更容易與讀者產生共鳴。

(三)語言的風格及運用

章學誠在《古文十弊》一文中，曾提出“敘事之文”和“記言之文”的概念，其言道：“敘事之文，作者之言也。為文為質，惟其所欲，期如其事而已矣。記言之文，則非作者之言也。為文為質，期於適如其人之言，非作者所能自主也。”[1](P588-589)所謂“敘事之文”，即指作者用來敘述的語言，章氏認為作者可以根據文章的需要自主地選擇敘述語言風格；而“記言之文”，則是指傳中記載的人物語言，這部分雖然出自作者之筆，卻不屬于作者的語言，它不能按照作者的意愿隨意地改變，作者在使用“記言之文”時必須依照傳主的身份和經歷謹慎地使用。“敘事之文”關系著傳記的文學呈現，與作者的文筆和選擇有著直接關系；“記言之文”則與傳中人物相關，它對人物形象的塑造和呈現有著重要作用。因此，同一個作家可以在不同的文章中具有不同的語言敘述風格，而同一個人物的語言則應是與其身份相對應的。

以王世貞為例，作為明代文學復古運動的領袖，他秉承著“文必秦漢”的文學理念，對司馬遷的《史記》有著極高的推崇，如，其為友人李攀龍所作的《李于鱗先生傳》，以繁簡之筆法敘述李攀龍的一生，湯賓尹即評此文“文淵乎其識，浩乎其氣，粹乎其間，讀之擊節”“用字用句絕肖太史公作法”。[注]湯賓尹《新鍥會元湯先生評〈弇州文選〉》，轉引自酈波《王世貞文學研究》，中華書局2011年版，第110頁。同時，王世貞也創作了一批以商人為描寫對象的雜傳作品。這類雜傳多為應酬之作，其目的在于隱惡揚善，故極盡庾頌之辭。對此，徐叔明曾評論云：“王元美為人作傳志，極力稱譽，如膠庠試最乃至微細事，而津津數語，此非但漢以前無是，即唐宋人亦無此陋。”[16](P11)由此可見，針對不同身份的人物，王世貞在作傳時使用的敘述語言是迥然不同的。如《李于鱗先生傳》在描述李攀龍的復古主張時，王世貞寫道：

……蓋于鱗以詩歌自西京逮于唐大歷，代有降而體不沿，格有變而才各至，故于法不必有所增損，而能縱其夙授，神解于法之表，句得而為篇，篇得而為句。即所稱古作者，其已至之語出入于筆端而不見跡。未發之語為天地所秘者，創出于胸臆而不為異。亡論建安而后諸公有不偏之調，于鱗以全收之。即其偏至而相角者，不啻敵也。[17](P3915-3916)

李、王二人同為七子領袖，二人共同引領了明后期的文學復古運動。作為文壇領袖，李攀龍一生最重要的功績莫過于倡導復古，故王世貞在此處也不惜重筆，以精辟獨到之語來展現李攀龍的復古主張。在這里，王世貞所使用的古樸精要的敘述語言顯然是與李攀龍主張復古的身份相契合的。又如，在描寫李攀龍年輕時便展現出復古的端倪時，王氏寫道：

晉江王慎中來督山東學，奇于鱗文，擢諸生冠。然于鱗益厭時師訓詁學，間側弁而哦若古文辭，諸弟子不曉何語，咸相指于鱗“狂生，狂生”。于鱗夷然不屑也，曰：“吾而不狂，誰當狂者？”[17](P3914)

李攀龍在年輕時就展示出不凡的文學造詣，是故時任山東督學的王慎中“奇于鱗文，擢諸生冠”。然而，李攀龍對咬文嚼字的訓詁之學心生厭倦，轉而作古文。同輩人不解，稱李攀龍為“狂生”。李攀龍卻不屑一顧，以狂語來回應。這里對李攀龍的語言描寫是恰到好處的，符合此時的李攀龍年輕氣盛的精神狀態，一句“吾而不狂，誰當狂者”順勢而出，將李攀龍恃才傲物的形象表現得淋漓盡致。李攀龍身為一代文宗，其形象自然不同凡響，《李于鱗先生傳》所使用的“敘事之文”以及為李攀龍安排的“記言之文”都是與其身份相匹配的。而王世貞在為商賈作傳時，又是另一番風格。如《許長公小傳》是一篇表現商人許長公一生為富且仁的雜傳，《小傳》節選了許長公人生幾件凸顯其仁義道德的事件為主要內容，以此來反映其“躬行仁義，至死不悔”的一生。[17](P3907)在《小傳》的末尾，王世貞寫道：

長公固貧，然好行德益。甚念其外家汪窶，歲時存遺不絕，迎其寡母。方母之人謂長公不為諸季割槖當饒，長公笑曰：“吾安能饒？吾能自忍困，不能忍人困，即益我槖，而我所不忍者，亦次第益也。吾安能饒？”長公老且失明矣，而時時杖而從宗人間為排解指誨，咸尊事之，以為許氏祭酒。[17](P3909-3910)

許長公行賈多年，卻為維持家庭關系散盡錢財，在面對別人的不解時，許長公以“能自忍困，不能忍人困”解釋其“好行德益”的原因。也正因于此，年老失明的許長公得到了族人的敬重，獲得了很高的威望。針對許長公的身份地位，王世貞選擇以簡素質樸之筆，娓娓敘述許長公的一生。如此一來，《小傳》的“敘事之文”與許長公的生平相得益彰，而“記言之文”的運用則更加凸顯其“躬行仁義，至死不悔”的精神特質。

敘事語言關系著雜傳文本的風格呈現，人物語言則對應著傳主形象的個性塑造，如何恰到好處地運用“敘事之文”和“記言之文”，是對作者文筆功力的一次重要考驗。

三、明代雜傳書寫的史學底色

章學誠曾言：“負史才者不得身當史任，以盡其能事，亦當搜羅聞見，覈其是非，自著一書，以附傳記之專家。”[1](P398)或緣于耳聞目見，或意圖勘誤鉤沉，抑或出于酬酢應給，明代的文人們出于各式各樣的動機創作了一系列的雜傳作品。這些雜傳作品雖多已脫離史部，成為文人文集中的一部分，但無論在創作精神和創作觀念上，還是在敘事模式上，都仍保留著鮮明的史學底色。

(一)“事皆有據”的崇實精神

《隋書·經籍志》云“世有著述，皆擬班、馬，以為正史”，[3](P1085)《史記》和《漢書》成為后世文史著述的典范。然而兩漢以后史學式微，即便是正史的修纂也存在諸多失實的情況。清人趙翼即指出《宋史》存在著大量“是非失當”的現象，其云：

元修宋史，度宗以前多本之宋朝國史，而宋國史又多據各家事狀碑銘編綴成篇，故是非有不可盡信者……蓋宋人之家傳、表志、行狀以及言行錄、筆談、遺事之類，流傳于世者甚多，皆子弟門生所以標旁其父師者，自必揚其善而諱其惡。遇有功處輒遷就以分其美，有罪則隱約其詞以避之。宋時修國史者即據以立傳，元人修史又不暇參互考證，而悉仍其舊，毋怪乎是非失當也。[18](P531)

趙翼指出，《宋史》是在宋朝國史的基礎上修纂而成的，宋朝國史又多是將事狀碑銘等私人著述“編綴成篇”，元朝史官在使用這些材料時也無暇考證，“悉仍其舊”，因而存在著大量值得商榷的地方。面對這種情況，明初的文人展現出強烈的崇實精神，試圖借助各種材料，重新完善這段歷史。

宋濂在創作《浦陽人物記》時便指出，“史氏之言，多有不足取信者”。[12](P2247)他認為，如果不經過詳細的考證，而根據個人的見聞裁定“百載之是非”，是一件十分困難的事情，是故他提出“事跡皆有所據”的做法。宋濂強調其所錄人物事跡“皆有所據”“一字不敢妄為登載”，在參考正史記載的同時，還對照“行狀、墓碑、譜圖、記序諸文”，“悉按其實而列著之”，力求真實還原人物生平。[12](P2239)和宋濂有“同門之好”的鄭濤在《浦陽人物記·序》中提到，在宋濂作《浦陽人物記》之前，已有鄱陽洪氏，浦陽朱氏、謝氏三家的作品記載浦陽人物。然而宋濂對三家作品卻“讀而非之”，認為洪氏記載過于簡略，且“失時代后先”；朱氏對人物取舍不甚嚴謹；謝氏之作在人物的選擇上雖“差強人意”，卻多“浮辭”之語，而“事實反多遺”。于是，宋濂“潛精積思，稽采史傳，旁求諸儒之所記錄”，著錄浦陽人物29人，做到了“上下數百年間，一善不遺”。[12](P2239)鄭濤極力稱贊其文“奮迅而感慨，微婉而精深，有類歐陽文忠公《五代史記》之作”，直言“非抱良史材者”所不能。[12](P2712)鄭濤的評價雖有恭維之嫌，但也凸顯出宋濂的人物傳記的創作注重嚴謹真實且“序事極有法”的特點。對此，清人胡鳳丹評價云：“嘗論有明一代文章，當以宋學士為冠冕。其文深醇雄偉，元風大暢，實足起北宋以后之衰。而《浦陽人物記》二卷，予奪褒貶，則尤彬彬乎具有史法。”[12](P2716)

正如鄭濤、胡鳳丹所言，宋濂的傳記文承襲歐陽修文史結合的風格，在他的文章里既有史筆的嚴謹，又有文筆的曉暢。對于人物的評價，“不以一毫喜慍之私而為予奪”(歐陽玄《序》)，[12](P2711)而是“據事直言”，使其“是非善惡自見”(鄭濤《序》)。[12](P2712)宋濂對其文章的真實性有著嚴格的要求，這也引領明初的崇尚文筆的傳記文繼續向著史學化的方向演進。

(二)“庶幾全備”的存史意識

胡廣在搜集文天祥的傳記時注意到，《宋史·文丞相傳》簡略失實且“事間有抵牾”，而劉岳申所作《文丞相傳》“事跡核實可征”，因而“岳申所撰《丞相傳》盛行于天下，而史傳人蓋少見”。[19](P504)胡廣推測，《宋史·文丞相傳》在創作的時候，負責撰寫的史官“為當時忌諱，多所刪削”，[19](P504)因而造成簡略失實、前后抵牾的結果；而劉岳申作為文天祥的同鄉，其生活年代與文天祥接近，此時“鄉邦遺老猶有存者，得于見聞為多”，[19](P504)且同時參考《文天祥年譜》和《指南錄》等書，故其所使用的材料較《宋史》更貼近真實。有鑒于此，胡廣將兩部傳記相互參考校正，合二為一，并取證于丞相文集，“芟其繁復，正其訛舛”，[19](P504)寫成《文丞相傳》一文。

胡廣提到，在他年幼的時候，“猶及聞先輩言丞相遺事，赫赫悚動人聽，雖小兒婦人，皆習聞而能道之”；而幾十年后，“老成凋謝，而談者益稀，雖士夫君子鮮聞盛事”。是故胡廣擔心百年以后，“恐浸失實，惟取信于列傳，眩瞀異同，莫適是非”，才“復編次第”，寫下這篇傳記。[19](P505)

顯然，胡廣的《文丞相傳》是在劉岳申的《文丞相傳》和《宋史·文丞相傳》的基礎上寫成的，其內容不出二文之外，目的在于去偽存真，保留真實的文天祥事跡。如《宋史·文丞相傳》記載：

德佑初，江上報急，詔天下勤王。天祥捧詔涕泣，使陳繼周發郡中豪杰，并結溪峒蠻，使方興召吉州兵，諸豪杰皆應……天祥性豪華，平生自奉甚厚，聲伎滿前。至是，痛自貶損，盡以家貲為軍費。[20](P12534)

早在上世紀八十年代，就有學者撰文指出《宋史》此段描寫為不實之辭，認為是元朝史官為詆毀文天祥形象而作。[注]參閱黃長椿《<宋史·文天祥傳>考辨》，《江西師范大學學報》1984年第3期，第46-49頁。這與文天祥在《紀年錄》中的自述顯然不同，其自云：

予于山水之外，別無嗜好，衣服飲食，但取粗適，不求鮮美。于財利至輕，每有所入，隨至隨散，不令有余……故平生無官府之交，無鄉鄰之怨。閑居獨坐，意常超然。雖凝塵滿室，若無所睹，其天性澹如也，于宦情亦然。[19](P448)

由此而見，文天祥生活簡樸，不慕名利，與《宋史》所載的“天祥性豪華，平生自奉甚厚，聲伎滿前”顯然不符。胡廣在撰文時，便刪去了《宋史》的這段描寫，而與劉岳申的記述保持一致。

胡廣自述其文“主岳申之說為多”，且“因其舊文，不敢妄加一筆”。[19](P505)而在論贊部分，卻完全保留了《宋史·文丞相傳》的措辭，因胡廣認為二者雖“各有發揚，不可偏廢”，但“國史之論，揆諸人事而言”，而“岳申之贊，本乎天運而言”。[19](P504)權衡之下，胡廣選擇依據“人事”之論，而摒棄“天運”之說，似與前文保留異相之說有所抵牾，實則反映胡廣“庶幾全備”的存史意識，這也是明人補史一類雜傳的通行做法。

(三)“合乎體例”的敘述模式

前文已指出，章學誠在評論《文苑英華》對唐人傳記分類時提到了“正傳之體”，而章氏所謂的“正傳之體”便是指那些“合于史家正傳例”的雜傳作品，他列舉道：

……其中正傳之體，公卿則有兵部尚書梁公李峴，節鉞則有東川節度盧坦，文學如陳子昂，節操如李紳，貞烈如楊婦、竇女。[1](P234)

檢閱這幾篇唐人傳文，可以將“史家正傳例”歸納為以下幾種情況：首先，傳主應具有某種品格，可以因類而聚；其次，傳文至少應交待傳主生平、籍貫以及家世等信息；最后，傳文的末尾有作者的論贊部分。這些體例本屬正史史傳，然而承襲史傳而來的雜傳雖然經歷了“史學不專家，而文集有傳記”的轉變過程，[1](P59)卻依舊保留著這些“正傳之體”的痕跡。

首先，在人物分類上，明人具有明確的分類方式。如宋濂感慨“載諸史冊者既或謬誤”，而“不載者又將湮沒無聞”，故欲“作《先民傳》以示鄉之來學”。[12](P296)《先民傳》的成書即為《浦陽人物記》，而在《浦陽人物記》之前，宋濂先作《雜傳九首》。其在《雜傳九首》序言中陳述自己關于《先民傳》的設想，即將《先民傳》的人物分為八類，即道學、忠義、孝友、政事、文學、卓行、隱逸、貞節，而其成書《浦陽人物記》實際分為忠義、孝友、政事、文學、貞節五類。對于人物類型的排序，宋濂頗有考量，其在《凡例》中寫道：“忠義、孝友，人之大節，故以為先。而政事次之，文學又次之，貞節又次之。”[12](P2239)在宋濂看來，忠義和孝友都是“人之大節”，因此排在前面，然后為政事、文學、貞節等，故是書有此序次。黃宗羲搜集輯錄有明一代文章，匯為《明文海》，并按照文體分為書、序、記、傳等二十八種，其中傳體下收文二百四十余篇。黃宗羲承襲史傳的分類方式，將二百四十余位人物分為名臣、功臣、能臣、文苑、儒林、忠烈、義士、奇士、名將、名士、高隱、氣節、獨行、循吏、孝子、列女、方技、仙釋、詭異、物類、雜傳等二十一類。[注]需要說明的是，《明文海》所收錄的傳文不能等同于本文所定義的雜傳概念，如，其所設的“物類”是指為物作傳，即不符合本文規定的為真實人物作傳的要求，而其所設的“雜傳”類則是指無法歸入到前類的傳體文，與本文所使用的雜傳概念也不相符。黃氏從明人文集中搜集傳體文，并將其因類而聚的做法，提示我們明人雜傳存在著明確的分類特征。

其次，在雜傳正文內容的呈現上，明人沿襲了《史記》以來所創立的敘述模式，即在文章的開頭即交待傳主的名號、籍貫、家世等信息，在主體部分陳述傳主一生較為重要的經歷，而在正文的最后交待傳主的生年、著述以及子嗣等信息。這是一篇較為標準的雜傳所使用的敘述模式，并不指所有的雜傳必須符合以上模式，如，對于不確定的信息，作者便可略去不寫，這也符合史家“文疑則闕”的通行做法。如在寫作《浦陽人物記》時，宋濂即主張：“知其所自出者，則書曰自某郡來遷浦陽；不知者及己見者，則書曰縣人；至于居在何鄉、卒在何年、壽年多少，可考者亦書”，“舊有名無字者，因之。不知其事之詳而姓名不可闕者，附諸傳中。”[12](P2240)

最后，在論贊部分，明人具有較為明顯的創新。論贊由司馬遷首創，作者多借其對傳主進行評論或借題發揮議論，是展示作者思想的重要呈現方式。明人雜傳中的論贊，以“太史公曰”和“贊曰”的格式為主，較為通行的還有“史官曰”“史氏曰”“君子曰”等形式，此外還存在使用自己名號、官職等名義的多種形式，如宋濂的“金華宋濂曰”“史濂曰”，胡翰的“媯仲子曰”，歸有光的“歸子曰”，王世貞的“王世貞曰”“王子曰”等。在論贊部分所承載的功能上，明人也有所創新。如，宋濂曾言：“贊文之設，非欲專如史氏作品評。蓋以事有所疑與當知者，不言則不可，欲雜陳傳中，又恐于文體有礙，故藉是以發之耳。”[12](P2240)宋濂認為，一些與正文內容不符的瑣事或未經考證尚且存疑的信息放到論贊部分是較為合適的作為，而不一定拘泥于史官點評等內容，如，其在《王冕傳》的論贊里即補充了自己求學時從孟寀那里聽來的關于王冕雪天赤足登峰的故事。這樣的做法在明人雜傳中較為常見，如，王世貞偏愛在論贊部分交待自己作傳的緣由，而歸有光則偏向交待自己與傳主的交集等等。

四、結語：文史互動與明代雜傳的個性形成

章學誠認為，“夫史遷絕學，《春秋》之后，一人而已”。[1](P430)司馬遷以恣肆之筆寫就文史通融的《史記》，不僅開創了以紀傳體為主的正史體例，同時也將傳記文學推向了新的高度。伴隨著史學獨立和文學自覺的發生，文史分流的趨勢在魏晉時期悄然形成。逮至有唐一代，史傳中的文學色彩幾盡褪去，而雜傳中文學因素卻愈加豐富。最終，有著強烈藝術追求的一部分從傳體中獨立而出，演變成為傳奇等敘事性文體；而崇實真實的一部分雜傳，則吸收了史傳的體例和敘事模式，繼續延綿前行。至宋時，歐陽修所作的文史通融的雜傳作品，為后世雜傳作者在平衡文學因素與史學因素時，提供了一份可供參考的范式。經歷宋元時期的調整和規范，雜傳最終在有明一代確立了文史互動的平衡關系，并最終擺脫史部的桎梏，成為文人文集中的一部分。“傳記入文集”始于唐人而盛于明清，這一過程實際所反映的正是雜傳經過調整與規范，最終在諸如碑志、行狀等傳記類文體外獲得獨立的過程。