馬克思恩格斯實現“兩個轉變”何以可能的內在邏輯

尹鐵燕

(貴州師范大學 馬克思主義學院，貴州 貴陽550001)

1837年到1844年是馬克思、恩格斯思想發展的早期階段,青年馬克思和恩格斯幾乎在同一時間實現從唯心主義向唯物主義、革命民主主義向共產主義世界觀和政治立場的轉變,即實現“兩個轉變”。馬克思、恩格斯的早期思想為馬克思主義的形成和發展奠定了堅實的理論基礎和實踐根基。本文從理論、實踐和價值三個維度來闡釋馬克思、恩格斯實現“兩個轉變”的內在邏輯。

一、理論之維:遵循唯心主義向唯物主義轉變的理論邏輯

馬克思、恩格斯實現“兩個轉變”經歷了一個復雜的歷史演進過程，他們都受到了黑格爾和費爾巴哈的影響，都追求民主、自由、解放，在社會實踐中不斷提高自身的思想認知水平，最終實現由唯物主義到唯心主義、由革命民主主義到共產主義的轉變。

(一)馬克思實現“兩個轉變”的理論邏輯

馬克思從小受到理性主義的影響,確立了追求民主自由和為人類謀幸福的理想信念。馬克思唯物史觀的形成經歷了三個發展階段。

一是思想啟蒙階段。1837年是馬克思實現“兩個轉變”的理論準備階段，這一年馬克思加入了“博士俱樂部”,積極投身于“青年黑格爾運動”。馬克思開始注重社會現實問題的研究,同情社會上受苦的勞動者,反對政教合一的德國封建專制制度。1841年,馬克思完成了自己的博士論文《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學的差別》，強調歷史進程是哲學意識同經驗世界相互作用的結果，為他早期的思想和形成發展做了重要的理論準備。他提出“世界的哲學化同時也就是哲學的世界化”[1]258的科學論斷。這個論斷不僅揭示了哲學內在的矛盾性和哲學與世界的辯證關系，還運用否定之否定的哲學規律，揭示了哲學精神自由與外部世界的矛盾關系，體現出馬克思實踐觀的萌芽。馬克思實踐觀的萌芽，為馬克思后來豐富的實踐觀的形成與發展奠定初步基礎。“世界的哲學化同時也就是哲學的世界化”[1]258是基于思考和論證哲學與世界的關系而提出的觀點，體現了馬克思已經具有全球化意識。這一論斷帶有深刻的時代氣息，體現出理論與實踐的統一,回答了時代的重大課題。馬克思認為“真正的哲學都是自己時代的精神上的精華”[2]，哲學研究必須關注和回答時代課題，這一論斷在《關于費爾巴哈的提綱》中有更加充分的體現。

二是思想形成和發展階段。1842年1月到1843年3月，在《萊茵報》工作期間是馬克思實現“兩個轉變”的理論邏輯起點。這一時期，馬克思開始運用黑格爾的理性主義原則批判不公正的現實制度，把人民與自由、國家與法聯系在一起，《評普魯士最近的書報檢查令》《第六屆萊茵省議會的辯論》《關于林木盜竊法的辯論》《摩塞爾記者的辯護》等文章反映了馬克思這一時期的理論貢獻。馬克思一系列文章的主題都與社會民生問題有關，體現了馬克思把理論與現實相結合的科學態度。馬克思開始試圖用法律去解釋社會現實問題，這引申出另外一個問題：法律與社會經濟到底是什么關系？馬克思并沒有對這一問題進行更加深入的研究，而是停留在通過國家與法來解決社會問題，這與馬克思大學所學的專業是法律有關，他運用自己熟悉的法律知識來解決現實問題。此時，經濟學還在馬克思的研究領域之外，他不可能通過經濟學來解決社會現實問題，思想發展水平距離唯物史觀還有較大差距。

三是思想成熟階段。恩格斯在《馬克思論費爾巴哈》第11條中提出：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”[3]506這句話表明馬克思開始徹底清算一切舊唯物主義，反映出馬克思新的哲學觀，即改變世界，而不是像舊唯物主義哲學家那樣止于解釋世界的層面。解釋世界是改變世界的前提和基礎，改變世界才是解釋世界的真正目的和價值歸宿。解釋世界就是要讓世界變得更加符合人的生存和發展需要。資本主義世界市場的形成和資本主義工業文明的發展是馬克思關于“世界的哲學化同時也就是哲學的世界化”[1]258這一論斷的時代背景，這一論斷體現了整個“歷史”向“世界歷史”的轉化。馬克思在《共產黨宣言》中指出:“資產階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了。”[4]35在馬克思看來，近代資本主義發展使人類歷史具有世界性的特征，世界各國成為普遍聯系的整體，國家歷史轉化為世界歷史，全球化成為時代發展的必然趨勢。各國的經濟、政治、文化、社會、生態發展都受到全球化的影響。總而言之，馬克思能夠實現“兩個轉變”主要是通過結合德國落后的經濟現狀和“普魯士封建專制制度”來分析和批判德國唯心主義思辨哲學完成的。

總之，馬克思博士論文中蘊含的實踐觀的萌芽，為馬克思實現“兩個轉變”奠定了理論基礎，馬克思對社會問題的理論思考逐步形成了唯物主義實踐觀，促使馬克思在理論上實現“兩個轉變”。

(二)恩格斯實現“兩個轉變”的理論邏輯

恩格斯在中學時代就表現出反對專制制度的革命民主主義傾向。恩格斯的思想發展經歷了一個復雜、漫長的發展階段。

思想萌芽階段：開始獨立發展自己的思想。恩格斯在中學階段就表現出反對專制制度的革命民主主義傾向，他中學輟學后到不來梅當學徒，很快投入了“青年德意志運動”。恩格斯在“青年德意志運動”影響下，思想有了很大提高，加速了他擺脫受宗教虔誠主義影響的進程。1839年3月，《伍珀河谷來信》的發表是恩格斯思想獨立發展的開始，他對宗教虔誠主義的批判，推動他走向與宗教信仰的徹底決裂。由此可見，恩格斯已經開始站在革命民主主義的立場思考社會現實問題。在這一過程中，施特勞斯的《耶穌傳》把恩格斯引向了黑格爾哲學，恩格斯最終脫離“青年德意志運動”，投身于青年黑格爾派。由此可見，投入“青年德意志運動”是恩格斯人生一個重要的轉折點，也是恩格斯實現“兩個轉變”的理論準備階段，為恩格斯后來的思想發展鋪就了理論基石。

思想初步形成階段：堅決捍衛黑格爾辯證法的權威。1841年9月,恩格斯到柏林服兵役是他人生的重要轉折點，也是恩格斯由唯心主義到唯物主義、由民主主義到革命民主主義轉變的重要階段。在這期間，恩格斯積極投身反對謝林“天啟哲學”的思想運動中，《謝林論黑格爾》《謝林和啟示》《謝林——基督哲學家，或世俗智慧變為上帝智慧》等著作的發表，尖銳地抨擊了謝林對黑格爾的攻擊及其所宣揚的非理性主義、蒙昧主義，有力地捍衛了黑格爾的辯證法。恩格斯肯定黑格爾辯證法“合理內核”的真實意義，強調從實踐角度創立現代哲學思想，體現了對黑格爾思辨哲學的繼承、發展和超越。

成熟和完成階段：通過研究資本主義經濟和調查英國工人階級狀況，世界觀和政治立場發生了重要變化，最終完成“兩個轉變”。首先，1842年9月，恩格斯來到英國曼切斯特，到他父親與別人合營的工廠工作。在這里，恩格斯看到工人階級的悲慘遭遇，決心為工人解放尋找出路。《國內危機》《倫敦來信》兩篇文章中，恩格斯深刻分析了英國資本主義經濟發展，認識到經濟、工業生產在社會存在和發展中的作用，指出各個政黨是基于不同物質利益的階級和階層的集團。其次，1843年11月恩格斯發表《大陸上社會改革的進展》,向英國工人介紹法國、德國、瑞士等國家的社會主義運動及社會主義學說，對法國空想社會主義學說作了深刻分析，批判德國“哲學共產主義”及其理論基礎——青年黑格爾派哲學，認識到社會歷史的發展是由經濟的物質力量決定的。最后，1844年初恩格斯在《德法年鑒》上發表《國民經濟學批判大綱》和《英國狀況——評托馬斯·卡萊爾的〈過去和現在〉》，標志著恩格斯“兩個轉變”的完成。恩格斯在《國民經濟學批判大綱》中率先提出“兩個和解”思想，即人與自然的和解和人與社會的和解。馬克思稱這個大綱為“批判經濟學范疇的天才大綱”[4]592。恩格斯在《英國狀況——評托馬斯·卡萊爾的〈過去和現在〉》中批判卡萊爾的唯心主義歷史觀和宗教觀，指出必須把人因宗教而失去的內容歸還給人，把歷史的內容還給歷史，歷史是人的啟示，不是神的啟示。恩格斯還提出資本主義私有制是一切災禍的根源。至此，恩格斯從另外一條道路得出同他一樣的結果,完成了“兩個轉變”。

總之，恩格斯早期投身“青年德意志運動”為實現“兩個轉變”奠定了思想基礎，恩格斯抨擊謝林對黑格爾的攻擊、捍衛黑格爾辯證法的權威的一系列論戰性文章為實現“兩個轉變”做了充分的理論準備。恩格斯對英國工人階級狀況的社會調查及對英國資本主義經濟的深刻分析，表明恩格斯已經實現了對黑格爾辯證法的理論超越，實現了“兩個轉變”。

二、實踐之維: 遵循“知”與“行”相統一的實踐邏輯

從哲學層面來看，“知”與“行”的關系問題是一個認識論的基本問題，即認識與實踐的關系問題。人的認識要經過“實踐—認識—再實踐—再認識”的反復循環過程。馬克思恩格斯實現“兩個轉變”是世界觀、方法論及政治立場的轉變，這種轉變就是哲學層面的“知”，它必須付諸于改變世界的“行”，實現理論與現實的統一，彰顯其實踐價值和時代價值。

(一)馬克思實現“兩個轉變”的實踐邏輯

1842年1月到1843年3月，是馬克思實現“兩個轉變”實踐價值的起點。馬克思在《萊茵報》工作期間遇到有關物質利益的現實社會問題，這迫使他轉向政治經濟學研究。馬克思十分關注現實社會問題，積極批判不公正的現實制度，積極參與“關于林木盜竊法”和出版自由的辯論，逐步形成了階級意識，意識到普魯士國家的階級本質，即維護特權等級利益。此外，馬克思通過對摩澤爾河沿岸地區農民貧困狀況的調查研究，讓思想認識有了進一步提高，為他由唯心主義到唯物主義轉變提供了實踐基礎和準備。馬克思一針見血地指出摩澤爾河沿岸地區農民貧困的根本原因所在，即封建官僚制度。《萊茵報》的工作經歷使馬克思初步認識到物質利益在社會生活中的決定性作用，他開始懷疑黑格爾關于理性國家和法的觀念。在推出《萊茵報》后，馬克思開始批判性地研究黑格爾的國家哲學和法哲學，以求解決國家與市民社會、政治與經濟的關系問題。馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中寫道：“為了解決使我苦惱的疑問，我寫的第一部著作是對黑格爾法哲學的批判性的分析，這部著作的導言曾發表在1844年巴黎出版的《德法年鑒》上。”[4]591由此可見，馬克思是基于現實社會問題開展研究工作的，帶有很強的社會實踐性。

《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中對理論與實踐的辯證關系進行了闡釋，強調理論不能代替實踐，提出“消滅哲學”和“實現哲學”的問題，即提出理論現實化和現實理論化的基本觀點。一方面，強調理論面向現實(理論現實化)，純粹理論抽象和理論思辨不能代替實踐。馬克思提出要“消滅哲學”，即對黑格爾和“青年黑格爾派哲學”中的唯心主義糟粕進行徹底清除，轉變唯心主義的觀念和思維方式，用社會實踐代替純粹理論抽象，從而實現理論現實化。另一方面，強調現實趨向理論(現實理論化)，凸顯理論對現實的指引和規范作用，要求現實必須在理論指導下進行，理論必須為現實服務，從而實現現實理論化。《〈黑格爾法哲學批判〉導言》是對現實和歷史的深入思考，馬克思得出的重要結論是：市民社會不是國家理念的派生物，而是市民社會決定著國家和法。這個結論充分表明，馬克思開始擺脫黑格爾哲學的理論束縛，實現了從唯心主義到唯物主義的轉變。社會生產生活方式是法律制定的實踐基礎。馬克思認為法根源于物質的生活關系，“這種物質的生活關系的總和，黑格爾按照18世紀的英國人和法國人的先例，概括為‘市民社會’,而對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求”[4]591。《〈黑格爾法哲學批判〉導言》指出了宗教的根源、本質及反宗教的批判根據是人創造了宗教；闡述了無產階級革命的性質和無產階級肩負的歷史使命。《〈黑格爾法哲學批判〉導言》直接指向和回應了馬克思所處的時代發展主題，即市民社會與國家和法的關系問題，具有極強的實踐向度。

猶太人的解放問題不僅僅是一個理論問題，更是一個實踐問題，必須在市民社會中去尋求答案，從人們結成的社會實踐關系中找到解決現實問題的出路。《論猶太人問題》正是基于實踐問題的理論思考，具有極強的實踐指向。在《論猶太人問題》中，馬克思深刻地批判鮑威爾企圖從宗教解放來解決社會現實問題的唯心主義觀點，區分了“政治解放”和“人類解放”兩個不同的概念，闡釋政治解放與宗教消亡的關系，體現馬克思由唯心主義到唯物主義的轉變，揭示宗教產生的社會根源和階級根源。馬克思指出宗教是現實世界的產物，宗教在階級社會的功能就是維護剝削制度，只有先消滅人間壓迫，才能消滅宗教壓迫。從馬克思關于宗教的觀點可以看出，馬克思把宗教歸結于社會和國家的產物，體現物質決定意識的基本觀點，表明馬克思開始建立唯物主義的世界觀。同時，馬克思從社會現實和人所處的物質生活條件出發，揭示了宗教產生和存在的根源及其消亡條件、宗教的本質、宗教的社會作用。因此，必須在市民社會中尋找馬克思實現“兩個轉變”的實踐邏輯。《論猶太人問題》和《〈黑格爾法哲學批判〉導言》直接指向了政治解放與宗教的關系問題、政治解放與人類解放的關系問題，具有極大的實踐價值和時代價值。

(二)恩格斯實現“兩個轉變”的實踐邏輯

1842年9月到1844年年初，是恩格斯實現“兩個轉變”實踐價值的起點。恩格斯通過對資本主義經濟的研究和英國工人階級狀況的調查，發現英國資本主義在生產、經濟和社會關系領域存在一系列問題，并積極尋找解決問題的出路。就如何解決物質利益問題，恩格斯面臨著和馬克思一樣的困境。物質利益沖突產生的歷史根源是什么？如何解決物質利益沖突？恩格斯通過分析資本主義社會的內在矛盾，分析資本主義的起源和發展線索，闡述了資本主義發展的內在邏輯，分析、預測了資本主義未來的發展趨勢，具有極為重要的戰略性意義。恩格斯把工業、商業、市民社會等具體社會現實問題作為研究領域，體現出重要的時代價值和實踐價值。恩格斯表現出鮮明的時代觀，剖析現實問題一針見血，帶有鮮明的實踐指向。

恩格斯繼承和發展了黑格爾和費爾巴哈的理論精髓，并運用理論服務于社會現實問題。恩格斯從實踐的觀點出發，批判了黑格爾和費爾巴哈停留于解釋世界的價值追求，指出他們的解釋使世界本身脫離了社會大眾的真實感受，哲學在失去對世界的反思和批判之后，它的功能又體現在哪里？充其量只是為統治階級服務，成為統治階級的工具罷了。

理論源于實踐。《神圣家族》的理論建構正是基于對社會現實問題的理論思考，是對社會現實問題的積極回應。《神圣家族》反映了馬克思恩格斯唯物主義世界觀的進一步形成過程。針對鮑威爾的自我意識哲學，馬克思恩格斯結合社會現實展開了積極的批判活動。《神圣家族》是對鮑威爾以自我意識為基礎的主觀唯心主義的批判。鮑威爾把他們的理論活動稱為“批判的批判”，并認為他們的理論活動是推動世界歷史進程的唯一積極因素。馬克思恩格斯徹底批判了鮑威爾等人的主觀唯心主義，闡述了物質生產在社會發展中起決定作用的思想，認為決定歷史發展的是物質生產，不是自我意識。《神圣家族》對“青年黑格爾派”的邏輯糾纏進行了嚴厲的批判和清算，指出改革的動力在于實踐，實踐是實現思想的根本路徑。馬克思、恩格斯吸收了黑格爾辯證法和費爾巴哈唯物論中的合理成分，實現了由唯心主義到唯物主義、由革命民主主義到共產主義的思想轉變。

三、價值之維：遵循革命民主主義向共產主義轉變的價值邏輯

(一)馬克思實現“兩個轉變”的價值邏輯

1844年4月至8月，馬克思完成了《1844年經濟學哲學手稿》的寫作。《1844年經濟學哲學手稿》是《巴黎手稿》的一部分，也是馬克思寫作《神圣家族》的準備材料，彰顯了馬克思的唯物主義思想和共產主義思想，是馬克思思想發展的中轉站。在這一時期,馬克思處于“從費爾巴哈走向歷史唯物主義”的關鍵階段。《1844年經濟學哲學手稿》是馬克思政治經濟學研究的起點。

馬克思通過對“異化勞動”的四個規定闡釋，表達了對共產主義的美好憧憬。馬克思認為，勞動是民生幸福的源泉，但資本主義私有制的存在，使工人的勞動發生了“異化”。“異化勞動”的四個規定為：勞動產品與勞動者相異化，勞動的過程與勞動者相異化，勞動者與他的類本質相異化，人和人相異化。“勞動產品與勞動者相異化”是從勞動結果的角度考察異化勞動，是馬克思論證異化勞動的出發點。馬克思從經濟事實出發，說明勞動者生產的勞動產品數量越多，被資本家占有的就越多；勞動者越變成廉價的商品，他自己能夠消費的就越少。“勞動的過程與勞動者相異化”是從勞動全過程的角度考察異化勞動。本來生產過程應該是一個得到幸福得到滿足的過程，為什么工人在勞動過程中不能享受幸福感和滿足感呢？這就要追溯資本主義私有制。“工人只有在勞動之外才感到自在，而在勞動中則感到不自在，他在不勞動時覺得舒暢，而在勞動時就覺得不舒暢。”[3]159由此可見，異化勞動已經不再是一種自我確證和自我滿足，工人在勞動中喪失了自我，也就失去了勞動過程中的積極性、主動性和創造性。“勞動者與他的類本質相異化”需要追問一系列的理論問題：人在什么情況下是異化的？動物會異化嗎？動物與人有何區別？人的類本質到底是什么？馬克思認為：“正是由于這一點，人才是類存在物。或者說，正因為人是類存在物，他才是有意識的存在物，就是說，他自己的生活對他來說是對象。”[3]162但異化勞動把人的自由和自主活動變為維持人肉體存在的一種手段。“人和人相異化”是指勞動產品不屬于工人，必然屬于工人之外的他人，這個工人之外的他人就是占有生產資料的資本家。馬克思通過對異化勞動的闡述和批判，表達了對共產主義美好生活的向往。只有消滅私有制，才能消除異化勞動，勞動者才能得到自由全面的發展，而異化勞動的消除只有在共產主義社會才能實現。

馬克思通過對人的類本質的分析，指出勞動解放是實現人類真正解放的道路，表達了對共產主義的堅定信仰。在共產主義社會里，勞動成為民生幸福的源泉，人的類本質就是民生幸福的本質，而異化勞動帶來的民生痛苦只有在消滅私有制的共產主義社會才會消失，只有通過勞動解放，才能實現人類真正的幸福生活，要實現勞動解放，就必須消滅私有制。由此可見，共產主義是人類自我實現的階段，是民生幸福的高級階段。《1844年經濟學哲學手稿》的核心內容是異化勞動，異化勞動是馬克思走向唯物史觀的重要環節。在分析私有財產、異化勞動與人的發展之間的辯證關系時，必須從人的本質和勞動能力出發考察異化勞動，《1844年經濟學哲學手稿》就從人本主義出發對工人階級的異化勞動進行了考察。

(二)恩格斯實現“兩個轉變”的價值邏輯

《國民經濟學批判大綱》(以下簡稱《大綱》)的核心是消滅私有制,體現了恩格斯“唯物主義和共產主義”思想的初步形成。《大綱》率先對政治經濟學展開研究，恩格斯激烈地批判現代資本主義社會制度，并把它稱為工廠制度，深刻批判其無人性和殘酷性，稱其不亞于古代的奴隸制度。《大綱》仔細考察了國民經濟學的發展歷程，并對李嘉圖、亞當·斯密、麥克庫洛赫、穆勒等古典經濟學家進行了嚴厲批判，恩格斯批判了重商主義對金錢的頂禮膜拜。《大綱》的政治經濟學批判建立在私有制的基礎上,指出現代工廠制度的無人性和殘酷性都是私有制造成的，認為只有消滅私有制才能消滅工廠制度。《大綱》批判的經濟學范疇包括：商業、價值、地租、資本和勞動、競爭、壟斷，恩格斯批判了國民經濟學范疇的抽象性。基于此，恩格斯從競爭關系角度對勞動與資本的關系、地租與資本的關系、生產費用和實際價格的關系等進行了仔細考察，超越同時期政治經濟學家的思想。《大綱》對國民經濟學的批判路徑是具有經驗實證性質的批判，《大綱》指出了馬爾薩斯《人口論》的荒謬性、殘暴性、片面性，指出把一切貧困和罪惡歸因于人口的增加是不科學的，提出科學進步與人口增長一樣是永無止境的,“在最普通的情況下，科學也是按幾何級數發展的。而對科學來說,又有什么是做不到的呢？”[3]82《大綱》指出工人失業、人類墮落、道德失范、貧困現象是資本主義發展的必然產物，恩格斯主張用有意識的組織生產來對抗無意識的無政府狀態。想要解決資本主義競爭帶來的一系列不良后果，就要回歸人的本質，想要恢復人與人之間的正常關系，就只有消滅私有制。總而言之,《大綱》的核心觀點是消滅私有制，恩格斯也第一次論證了共產主義是資本主義經濟過程的必然結果。

《大綱》的關鍵詞是生產力概念，體現了恩格斯已經開始逼近唯物史觀的核心。恩格斯在《大綱》中8次提到了生產力概念。“生產力尺度”的運用在馬爾薩斯《人口論》的批判方面得到了充分體現。艾利生對馬爾薩斯《人口論》提出質疑，他在《人口原理及其與人類幸福的關系》一書中提出，只要大力發展農業生產，就能夠在十年之內使自己的糧食產量達到足以供養6倍于現有人口的水平。[5]恩格斯認為人類支配的生產力無法估量，一方面，恩格斯對艾利生訴諸土地的生產力，批判馬爾薩斯理論表示了充分肯定；另一方面，恩格斯認為“艾利生沒有深入事物的本質，因而他最后也得出了同馬爾薩斯一樣的結論。他雖然證明了馬爾薩斯的原理是不正確的，但未能駁倒馬爾薩斯據以提出他的原理的事實”[3]79-80。在恩格斯看來，“人口過剩或勞動力過剩是始終與財富過剩、資本過剩和地產過剩聯系著的。只有在整個生產力過大的地方，人口才會過多。從馬爾薩斯寫作時起，任何人口過剩的國家的情況，尤其是英國的情況，都極其明顯地證實了這一點”[3]80，英國就是如此。“生產力尺度”的提出，體現了恩格斯唯物史觀的初步建立。恩格斯對政治經濟學的研究成果已經超越了國民經濟學的理論，恩格斯第一次論證了資本主義制度的歷史性和暫時性，提出資本主義生產力與生產關系的矛盾不能調和時，必定通過一場社會革命來解決問題，共產主義必然代替資本主義。

總而言之,馬克思和恩格斯用不同的方式實現了“兩個轉變”，馬克思主要通過分析和批判德國唯心主義思辨哲學完成“兩個轉變”，恩格斯主要通過研究資本主義經濟并分析哲學共產主義和空想社會主義完成“兩個轉變”。馬克思和恩格斯所走的道路不同,卻得出了“一樣的結果”,即實現了“兩個轉變”。馬克思和恩格斯實現“兩個轉變”順應了時代發展的需要，為后來的研究工作提供了世界觀和方法論指導，也是馬克思恩格斯人生道路的重要轉折點。