生命共同體理念引領新型生態倫理關系的三維構建

耿步健，張 晨

（1.上海師范大學 馬克思主義學院，上海 200234；2.上海師范大學 21世紀馬克思主義中心，上海 200234）

眾所周知，歐洲工業文明所帶來的強大生產力使人類在“征服自然”的道路上高歌猛進。但與過去數百萬年的人類文明歷史相比，人類在工業文明時代的活動對自然的占有、掠奪以及對整個地球生態系統的破壞也是史無前例的。繼20世紀50、60年代發生的各種污染事件之后，21世紀初以來頻發的極端天氣、自然資源危機、生態環境惡化及生物安全事件，使人與自然的緊張關系上了一個新的臺階。習近平總書記在黨的二十大報告中指出：“人與自然是生命共同體，無止境地向自然索取甚至破壞自然必然會遭到大自然的報復。”[1]而要解決上述提到的各種自然環境問題，就必須在堅持習近平總書記提出的生命共同體理念的基礎上努力構建“人與自然和諧共生”的新型生態倫理關系，“推動綠色發展，促進人與自然和諧共生”[1]，并“站在人與自然和諧共生的高度來謀劃經濟社會發展”[2]。之所以這樣說，是因為生命共同體理念跳出了西方生態倫理“資本邏輯”的窠臼，傳承了中國傳統“天人合一”的生態文化精華，構建了符合新時代中國特色社會主義生態文明所追求的生態正義思想，能夠進一步推動實現蘊含人與自然和諧共生的中國式現代化。

一、超越“中心之爭”：重新審視人與自然的關系

在人與自然關系上一直以來存在“人類”及“生態”這兩個劍拔弩張的“中心論”，這兩個“中心論”的共同特點是都以主客二元對立為哲學基礎。人類中心論認為人是自然的價值主體，死磕自然就是人類的生存發展的工具，認為大自然是應有盡有和用之不竭的，人類只管征服和利用自然就好。生態中心論認為人不應該凌駕于自然之上，人與自然界的其他生物都是平等的，死磕一切以自然的秩序為前提，自然是怎樣的，人就應該是怎樣的，人對自然應該采取無為的態度。由此可以洞見，這兩個“中心論”一個是否定自然生態自身的權利，一個是否定人類自身的權利，根本達不成相互的和解和統一。而生命共同體理念在強調生態優先、綠色低碳發展、人與自然和諧共生的基礎上，克服了人與自然的二元對立，實現對人類中心論和生態中心論的雙重超越。

（一）超越片面的人類中心論

生命共同體理念堅持人與自然辯證統一的科學自然觀，克服了以往“人類中心論”將人與自然對立起來的錯誤觀點。人類中心論由來已久，隨著工業革命興起不斷由理論走向實踐。人類中心論視人類為大自然的“主宰”，把人類所依賴的大自然視為人類生存發展的工具，全然沒有理會誠如恩格斯所說的“人本身是自然界的產物，是在自己所處的環境中并且和這個環境一起發展起來的”[3]這句話所表達的意思。實際上恩格斯的這句話可以說是對“人與自然是生命共同體”[4]的最深刻的闡述，這意味著大自然要是出問題了對于人類來說也就意味著滅亡。相對于人類而言，大自然出現所謂的問題主要體現在生態環境方面，生態環境是人類生存發展的自然“根基”[5]，如果生態環境惡化到越來越不適合人類的生存和發展，那早晚都會導致人類及其創造的文明的滅亡。正是從這個意義上，習近平總書記強調“生態興則文明興，生態衰則文明衰”[5]。也許有人會說現在西方的人類中心主義者也強調保護生態環境，但大家應該看到這只是表象，因為人類中心主義只是問題的外衣，隱藏在背后的是資本主義追求“資本增值”的個人主義和利己主義。法國生態學馬克思主義旗手安德瑞·高茲曾一語道破當今資本主義社會利潤驅使下的生態危機本質，即“生產即是破壞”[6]。這就是說，資本主義的資本邏輯造成了近代人類中心論的片面性。生命共同體理念強調以人民為中心，并把人民對美好生活的向往作為構建生命共同體的重要價值追求，在強調“山水林田湖是一個生命共同體”[7]、每個人都必須敬畏尊重保護自然的同時，強調“人與自然是生命共同體”[4]、建設優美生態環境和保護節約資源都是為了民生福祉，“讓人人都享有綠水青山”[4]，從而超越了片面的人類中心論。

（二）超越片面的生態中心論

生命共同體理念堅持人與自然辯證統一的科學自然觀同樣克服了以往“生態中心論”將人與自然對立起來的錯誤觀點。生態中心論是20世紀70年代基于對人類中心論理論的實踐造成越來越嚴重的資源短缺和生態環境危機所進行的理性反思和哲學批判而產生的一種生態環境保護思潮。生態中心論最大的特點是“用種際倫理取代人際倫理”[8]，從而把原本只屬于人的道德泛化到整個自然界，并強調人要以人與自然其他生物都是平等的心態把自己“作為一個成員而非主人投入生命共同體的懷抱”[9]。生態中心論的出發點是要保護自然生態環境和捍衛大自然自身的權利，希望人類不要污染環境和浪費揮霍自然，以保持生態的平衡與和諧。從這個意義上說，生態中心論有其積極合理的一面。但是，生態中心論最大的問題是無視人的價值主體性，扼殺人的主觀能動性，甚至將“兩座山”對立起來，令人類在自然面前不能有任何作為，甚至為了所謂的大自然其他生物的生存權利而無視人的生存和發展權利，從而暴露出生態中心論的片面性和虛偽性。生態共同體理念強調人的價值主體地位，要求在“共同構建人與自然生命共同體”時要“堅持以人為本”原則[5]，將生態安全與經濟發展有機統一起來，并以中國傳統文化特有的“天人合一”詮釋既順天、又恤民的人與自然渾然一體、和諧共生的深刻道理，從而在生態治理理念上超越了片面的生態中心觀，克服了經濟發展與生態保護是“魚和熊掌不可兼得”的錯誤認識。當然，在西方國家有這樣的錯誤認識實屬正常，因為他們片面地認為“人類中心論”是造成生態危機的根源，沒有認識到盡管進入工業文明的“人類中心論”確實在自然資源揮霍和生態環境污染方面起了推波助瀾的作用，但非理性的生態行為、越來越嚴重的生態危機根源在于資本主義制度及其所帶來的“資本邏輯”。

（三）對人類中心論和自然中心論的雙重超越

生命共同體理念從馬克思恩格斯的“實踐的唯物主義”[10]出發，傳承他們所說的“歷史的自然和自然的歷史”[10]中所蘊含的反對“自然和歷史的對立”[10]的觀點，既從自然生態優先、綠色低碳循環發展的自然主義出發理解和把握以人民為中心的人道主義，也從以人民為中心的人道主義出發理解和把握生態優先、綠色低碳循環發展的自然主義，創新了馬克思恩格斯關于人與自然這一生命共同體“兩大和解”（或“兩大矛盾的真正解決”）的思想，使自然生態的優先性和人類發展的主體性在自然主義和人道主義的雙重緯度獲得高度的統一，人的自然和自然的人也因此真正成為一個有機生命體，實現了對狹隘的人類中心論和片面的生態中心論的雙重超越。盡管習近平總書記提出的生命共同體的價值客體既包括人類也包括非人類生命體和自然環境，但價值主體仍是人類，因為只有人類才能更好地彰顯生命共同體的存在價值，離開人類談生命共同體毫無意義，強調人與自然和諧共生的目的歸根結底還是為了更好地保障人類的美好生態環境權益和滿足人類持續健康發展的需要。也正是在這個意義上，生命共同體理念才更加彰顯了“建設生態文明，關系人民福祉，關乎民族未來”[7]的深刻內涵。需要指出的是，人類盡管是生命共同體的價值主體，但“人類發展活動必須尊重自然、順應自然、保護自然，否則就會遭到大自然的報復”[11]，人類要在有效開發利用大自然提供給人類生存發展的資源環境上少走彎路，就必須敬畏尊重自然規律，將對自然資源環境的開發利用控制在自然能夠承受和恢復的范圍內，把道德關懷擴展到整個自然生態環境，努力“以最小的資源環境代價謀求經濟、社會最大限度的發展，以最小的社會、經濟成本保護資源和環境”[12]。總之，生命共同體理念通過對兩個中心論的雙重超越，構建了致力于人與自然和諧共生的“兩山”的生態倫理觀，必將更好地促進經濟社會的安全發展、推進美麗中國建設和人類地球美好家園的建設。

二、汲取“傳統精髓”：促進中華傳統生態倫理現代性轉化

梳理中華傳統生態文化和生態實踐會發現，從東方文明有文字記載開始，就已經開始形成屬于中國人獨有的生態智慧和生態倫理規范，強調人類“必須努力使自己的行為合乎萬事萬物自然而然的本性”[13]。正如有學者所指出的：“自最早的文化元典《詩經》以來的文化典籍中，生態倫理思想一直生生不息、蓬勃發展。”[14]進入新時代，隨著我國自然資源和生態環境問題的日漸突顯，人們越來越意識到借鑒吸收中華傳統生態倫理及對其進行“雙創”的重要，生命共同體理念本身也充滿著中華生態智慧的時代精華，促進著中華傳統生態倫理現代性轉化。

（一）進一步增強海內外對中華傳統生態倫理的熱切關注

20世紀中葉以來，當中國學界沉迷于生態中心論與人類中心論互質對弈的時候，西方學界出現了一股重新評價東方文明生態價值的思想潮流。“敬畏生命”倫理學思想的創建者阿爾貝特·施韋澤早在1950年就提出：“自由的思想不僅在于愛人，而且也在于愛動物。但在歐洲哲學家那里同情動物是次要的。在中國和印度的思想中，人對動物的責任卻大得多。”[15]在這里，施韋澤已經注意到中國傳統生態文化中蘊含善待一切生命的道德基礎，也感受到“天人合一”的傳統哲學觀對于塑造中國傳統生命倫理的巨大價值。1972年，美國心理學家卡爾·榮格讓東西方生態思想在他的《生態危機：一種哲學的視野，東方和西方》等文章中神遇，開啟了發現和研究中國傳統生態思想的學術之旅。到了20世紀80年代，西方學界對于中華傳統生態文化的關注進入新的高度，以至于“匯聚75位諾貝爾獎獲得者心聲的《巴黎宣言》（1988年發表）曾呼吁：‘人類要生存下去，就必須回到二十五個世紀之前，去汲取孔子的智慧。’”[16]海外對中華傳統生態倫理的熱切關注，以及試圖從中華傳統生態智慧中找尋解決西方生態治理難題的良方，彰顯了中華傳統生態倫理超越那個時代的思想前瞻性，大大提振了中華傳統生態倫理現代性轉化的信心。生命共同體理念更是承續和匯聚了中華傳統生態倫理智慧精髓，從而進一步增強了海內外對中華傳統生態倫理的熱切關注。

（二）為實現中國傳統生態倫理現代性轉化提供方法論指導

誠然，中國傳統生態倫理智慧豐富而深刻，但并不構成獨立的思想文化體系，而是淹沒在中國古代哲學的汪洋之中，一些核心哲學思想本身也是充滿著生態倫理智慧。正如當代中國哲學泰斗陳先達所說：“中國傳統文化中的哲學智慧深如汪洋、高如崇山，尤其是其中的辯證智慧和豐富的生態觀念。”[17]這些豐富的生態倫理智慧都需要結合當代中國的生態治理實踐進行現代性轉型和話語的解釋性重構。比如當代中國哲學對“天人合一”的生態內涵的詮釋，就已經突破了“原有儒家尤其是災變說、警示說的內容”[17]，從而實現了現代性轉型，并給當代人類進行生態治理提供了哲學智慧。實現中國傳統生態倫理智慧的現代性轉化，需要把握以下兩點：一方面，中國傳統生態倫理智慧雖然博大精深、內涵豐富，但是我國生態倫理總體上仍在建構與完善的過程中，系統性、邏輯性尚顯不足，國內學界也常常將中國傳統文化中寶貴的生態倫理智慧視為樸素的、零碎的“優美片段”。與此同時，我國建構的生態倫理體系框架也多以西方相關邏輯體系為參照，將我國傳統生態倫理智慧硬生生地“填充”其中，造成中國傳統生態倫理智慧的獨特價值被忽視和埋沒。另一方面，中國傳統生態倫理智慧源遠流長，成型于農耕文明時期，盡管當時的中國已有“惟天地，萬物父母。惟人，萬物之靈”（《尚書·泰誓》）的提法，但總體而言，農耕文明時期是“日出而作、日落而息”，“靠山吃山，靠水吃水”的生活方式和生產方式表明人類改造自然的能力相對弱小，生態倫理智慧因生態環境問題不突出而得不到應有的重視。而隨著工業文明帶來的各種生態矛盾需要得到有效解決，從而“把人類活動限制在生態環境能夠承受的限度內”[5]，我國傳統生態倫理智慧將發揮越來越大的生態治理作用。尤其是，隨著生態文明時代的到來，中國傳統生態智慧如何在現代科學環境中實現轉身，如何對接經濟發展與環境保護，如何體現全球化競爭背景下人與自然共生共長的生態正義，值得進行深入的思考。而生命共同體理念為思考和破解這些問題提供了生態哲學智慧和方法論指導。

（三）構建充滿現代性和民族性的中國特色社會主義生態倫理

新時代，習近平總書記在汲取中國生態智慧中理論精髓的基礎上提出了生命共同體理念，在使我國傳統生態倫理在通往生態現代化的道路上大放異彩的同時，構建了充滿現代性和民族性的中國特色社會主義生態倫理。雖然在農耕時代諸子百家形成的學說在生態保護原則上各有側重，但是都主張敬畏自然以護佑黎民的自然觀，在處理人與自然關系上并沒有出現過“兩極對立”，一直視天地萬物為一個統一體，表現為“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）的共生共存的中國傳統生態理念[18]。對于中國傳統生態倫理智慧，習近平總書記高度重視其在構建生命共同體中的智慧涵養作用，指出中華文明在綿延不絕的歷史長河中“積淀了豐富的生態智慧”的同時，強調諸如“道法自然”“天人合一”等“質樸睿智的自然觀”對于今天的人類依然有著“深刻警示和啟迪”[5]。從某種意義說，“尊重自然、順應自然、保護自然”的理念正是中華傳統“道法自然”生態哲學的現代化轉化，而“人與自然和諧共生”則是中華傳統文化中“天人合一”生態哲學的現代性轉化，“創新、協調、綠色、開放、共享”的新發展理念更是滲透著“對自然要取之以時、取之有度”[5]等的中國傳統生態倫理精華。因此，習近平總書記在“領導人氣候峰會”上非常自豪而又充滿自信地強調“中華文明歷來崇尚天人合一、道法自然，追求人與自然和諧共生”[5]，提出要“共同構建人與自然生命共同體”[5]。正是在明晰中國傳統生態智慧的價值意蘊、從堅持中國傳統文化屬性和民族特質的基礎上，習近平總書記提出了生命共同體理念，構建了充滿現代性和民族性的生態倫理，從而為促進人與自然和諧共生的中國式現代化、“構建世界各國共同發展的地球家園”[5]提供了倫理基礎和價值引領。

三、緊扣“時代特征”：構建生態倫理的基本范疇

時代是理論創新的舞臺，實踐是理論創新的源頭。在我們這個自然生態安全問題不斷凸顯的時代，構成習近平生態文明思想核心話語和重要思想基石的生命共同體，應該說是抓住了屬于這個時代但又影響深遠的重大時代課題。可以說，不確立生命共同體理念，不能從生命安全的高度認識生態文明建設的意義，要想進入生態文明新時代是不可能的。也正是從這個意義上說，生命共同體理念抓住時代特征構建了新型生態倫理的基本范疇。

（一）為構建新的生態倫理提供全新視角

恩格斯曾指出：“人們自覺地或不自覺地，歸根到底總是從他們階級地位所依據的實際關系中——從他們進行生產和交換的經濟關系中，獲得自己的倫理觀念。”[3]質言之，思想觀念的變遷與社會的進步互棲共生。40多年改革開放的創新實踐，使得我國社會生產力空前活躍并不斷攀升新高度，人民群眾對“美好生活的需要”在生態產品領域愈發凸顯，而一段時間日益下降的生態環境質量使得優美生態產品越來越稀缺。進入新時代，人與自然的矛盾也一度進入警戒線，成為可持續發展和人類健康生存發展的瓶頸。這也就進一步彰顯出生態倫理的時代性，使得生態倫理越來越成為新時代必須加以關注的時代性重大課題。與此同時，世界自然生態安全形勢也不容樂觀，生態環境的平等權得不到保證，生態正義成為發展中國家特別是落后國家的奢求，如何在一種全新的理念下構建起能夠使世界認同的人與自然和諧共生的生態倫理成為需要全人類共同面對的世界性課題。生命共同體理念無疑為構建新型生態倫理提供了全新視角，必將不斷驅使全世界有識之士反思和創新傳統的生態倫理，并從新的時代特征出發，重新建構新時代生態倫理的基本范疇。

（二）為克服對西方生態倫理的盲目崇拜提供全新觀念

西方生態倫理盡管因倡導人對大自然的道德責任而受到西方綠色運動人士或綠黨的青睞甚至崇拜，但由于其建立在形而上學基礎上而具有了絕對主義的思維缺陷。這里所謂的絕對是指在“人類中心論”者那里看不到自然生態，而在“生態中心論”者那里看不到人類。這就是說，在“絕對論”者那里人與自然之間不存在關系一說，要么是無自然的人類，要么是無人類的自然。西方生態倫理把人還原為一般生物或一般動物，從而將人消解于一般生物或一般動物之中，人應該如一般生物或一般動物那樣無能動、無主動的“賴活”，從而使人道主義或人本主義消解在自然主義（生態主義）的西方生態倫理話語場域之中。在西方生態倫理話語場域中只有自然權利沒有人類權利，自然權利成了剝奪人之為人權利的倫理工具，這也就決定了西方生態倫理成為“走進了‘物本主義’的形而上學”[19]，不可能真正解決人與自然之間日益緊張的矛盾。而通過對生命共同體理念的理解和把握，可以發現人類有足夠的理由努力走出對西方生態倫理盲目崇拜的過往歷史境遇。習近平總書記提出的生命共同體理念遠勝人類中心主義中單純的“人類的利益”“人類的環境正義”和生態中心主義中過激的“自然的內在價值”“自然權利”等概念，更適宜成為新時代中國特色社會主義生態倫理的基本范疇，也更能實現生命共同體理念所預設的具體要求，更容易讓“骯臟丑陋的工業毛毛蟲變成美麗的生態蝴蝶”[20]。更為重要的是，生命共同體理念對異語世界中不同的生態倫理觀念體現出了足夠的包容性和滲透性，有助于人們克服對西方生態倫理的崇拜。

（三）為豐富發展新時代生態倫理基本范疇提供思想引領

事實上，作為馬克思主義自然觀在新時代的最新理論成果，生命共同體理念在批判“雙重異化”過程中所展現出來的革命性特征，也進一步豐富了生態倫理的基本范疇[21]。具體來講，生命共同體理念所構建的“人與自然和諧共生”這一新型生態倫理，是要不斷推動人類倫理的進化和革命，是真正能夠與未來全球生態危機治理相適應的生態文化思想，生動詮釋了人類與非人類之間對立統一難以割舍的辯證關系，并肯定人類在人與自然生態倫理關系中的價值主體地位。但需要清醒的是：首先，盡管人類價值主體地位從一定意義上確立了非人類自然生物的客體地位，但這個客體絕不是可以隨意輕視或否定的客體，它是人類無機的外在身體，也是決定人類生存和發展的本體；其次，生命共同體理念表明了人類不僅是價值主體，也是自身生態義務對象的客體，即人類也是自身的價值客體；再次，人類把自己的道德責任從自身逐漸擴展至所有生物，強調要敬畏和保護自然生物，最終的目的就是在促進自然生態平衡、保證不同物種和諧共生的基礎上實現人的自由全面發展。總之，生命共同體理念所建構的新型生態倫理已經開始超越人類中心論那種“物種歧視”的所謂道德高地，形成一種把人類生存的“物種私利”與生命共同體的整體利益、人類社會文明范式的發展與非人類生物界生存融為一體的新境界。這正如戴維·佩伯所指出的：“通過集體的行動，我們可以塑造我們的未來和‘創造我們自己的歷史’：如果我們喜歡的話，它將是一個生態的未來。”[22]