從政治經濟學批判維度追問“人的解放何以可能”
——《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》述評

王 思 楠

(南京信息工程大學 當代中國馬克思主義研究院，南京 210044)

人的生存問題始終是思想家們探討的主題，以往的哲學家、理論家將人的幸福或美好生活的實現視為最終目標，探討如何能使人獲得更大的幸福、過更美好的生活，而真正的幸福及美好生活只有建立在現實的人的解放基礎之上才會得以實現。馬克思揭示了這一點，提出了實現人類解放的最高目標。《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》一書闡明了“人的解放何以可能”是馬克思思想的“總問題”，并從政治經濟學批判視角闡述了馬克思對這一問題的解答。

《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》立足于文本，層層剝開馬克思政治經濟學批判的“神秘面紗”，致力于把握政治經濟學批判的實質，闡明其在馬克思思想體系中的地位，挖掘其當代意義和價值，并強調只有將問題提升到人的解放的高度，這一切才是可能的。因而，《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》以“人的解放何以可能”為線索清晰地呈現了馬克思政治經濟學批判的發展過程和基本性質。《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》認為，馬克思思想的三個組成部分——哲學、政治經濟學和科學社會主義——是同一思想的三種不同的呈現方式，三者之間內在統一，共同指向人的解放。《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》正是從政治經濟學批判視角來呈現馬克思對“人的解放何以可能”的解答，并認為馬克思思想的根本目的是實現人的解放，而馬克思正是通過對政治經濟學的批判揭示了資本主義社會中人的自我分裂和對立，以及非人的生存狀況，探尋改變人的這一生存狀況進而實現人的解放的現實路徑。我們認為，在馬克思思想的基礎上，后來的馬克思主義者結合實際狀況，破解時代問題，繼續探尋實現人的解放的可能性，不僅豐富和發展了馬克思主義理論，同時也拓展了人類追尋解放路徑的思路。

一、資本主義社會人的生存狀況

(一)“物質利益”問題背后人的生存狀況

馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中表示，促使自己去研究政治經濟學的一個重要原因是在《萊茵報》期間遇到了“對所謂的物質利益發表意見的難事”。這也被視為是理解馬克思政治經濟學批判的一把鑰匙。學術界關于這一“難事”究竟是什么有著深入的探討，也產生了不同的理解。《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》認為，《萊茵報》時期的馬克思還是一個青年黑格爾主義者，其全部思想均建立在青年黑格爾的自我意識的基礎之上，并認為自我意識是世界發展的決定性力量。然而，社會現實卻宣告了自由理性的徹底失敗，動搖了青年馬克思的思想根基。所以，馬克思所遇到的“難事”是他所面對的社會現實與其自由理性的要求發生了絕對的背離，即“現有的理論無法解釋其面臨的現實問題”，也就是黑格爾體系的內在矛盾，即黑格爾法哲學理論的二元性。正因如此，馬克思被迫“從社會退回到書房”，重新審視黑格爾法哲學。從政治經濟學批判作為一種社會歷史批判的視角來看，《黑格爾法哲學批判》構成了馬克思政治經濟學批判的起點，也是馬克思從政治經濟學批判維度對資本主義社會展開批判的起點。概言之，在《萊茵報》時期，馬克思對資本主義社會的批判是在發展了黑格爾思想的基礎上進行的，后因“物質利益問題”而轉向批判黑格爾法哲學進而批判資本主義社會，從而揭示資本主義社會非人的生存狀態，進而為闡明真正意義上的人類解放奠定了基礎。

首先，馬克思批判了資本主義國家干涉人的自由理性和剝奪了人民的基本權利的行為，進而揭示了資本主義社會人民受壓迫的狀況。這主要體現在《萊茵報》時期馬克思發表的一系列論文中。如在《第176號“科倫日報”社論》中，馬克思通過論述人與國家的關系批判普魯士國家對出版自由的壓制。而在《關于林木盜竊法的辯論》中則通過論述國家和法的本質，批判作為人的自由理性精神體現的法淪為維護私人利益的工具進而剝奪了人民的基本權利。然而，馬克思這些對自由理性的呼喚在當時沒有起到改變人民生存狀況的作用，就連《萊茵報》最終也因書報檢查制度而被查封。正是因為這樣的“難事”使得馬克思重新審視黑格爾思想，在批判黑格爾法哲學的過程中，馬克思思想發生了變革。

其次，馬克思通過批判黑格爾法哲學，分析了政治解放與人類解放的關系，揭示了資本主義社會中人的自我分裂和對立。馬克思在批判黑格爾法哲學和國家哲學時，進一步分析和重新闡釋了家庭、市民社會中國家的關系，揭示了資本主義社會下國家與市民社會的二元對立的實質是人的自我分裂和對立，即“是作為公民的人與作為市民社會個人的人之間的對立”。在分析市民社會結構中，馬克思又進一步闡釋了市民社會中個人的存在與私有財產的關系，揭示了私有財產的異化，認為在市民社會生活中，人不過是私有財產的人道化、人格化，受物質財產的支配，進而揭露了資本主義條件下作為私人生活的市民社會內部也存在著等級和社會地位，即存在著剝削和壓迫。

(二)政治解放之后人的生存狀況

如果說退出《萊茵報》是馬克思被迫“從社會退回到書房”，那么《德法年鑒》的創辦，則意味著馬克思解答了自身面臨的理論問題，以新的姿態向社會回歸，開啟了政治—社會批判的歷程。正是在這一過程中，馬克思闡明了政治解放與人類解放的關系，批判性地分析了資產階級政治解放完成后人的生存狀況，明確其思想面對的“總問題”——解放何以可能的問題，即人的自我分裂和對立以及如何消除這種分裂和對立進而實現人的解放問題。

在馬克思看來，政治解放是實現人類解放的必要環節，真正的人類解放需要建立在政治解放的基礎之上，然而政治解放不能完成真正的人類解放。在政治解放后，人所獲得的并非真正意義上的自由，而是人的自我分裂和對立。馬克思正是在分析政治解放的限度及其后果中觸及了人的自我分裂和對立這一問題的實質，并從四個方面進行了分析。首先，馬克思揭示了政治解放的實質是國家從宗教中解放出來，將宗教從政治生活中驅逐出去，并擺脫宗教的束縛，結果是政治生活與宗教生活的分離，即公共生活與私人生活的分離；其次，揭示了政治解放的實質是市民社會的一部分的自我解放，其結果是造成了社會兩大階級的對立，即資產階級與無產階級的對立；再次，明確了政治解放完成的過程也是封建社會解體的過程，其結果是封建社會結構的徹底消解，建立起政治共同體，與此同時，市民社會的政治性質徹底被消除，淪為完全的個人生活；最后，揭示了政治解放消解人在宗教中的自我異化的同時，使人在現實生活中的自我異化暴露出來，也就是說，政治解放之后人獲得的只是政治生活的自由，而在現實的市民生活中則淪為了物的奴隸。

馬克思并沒有停留于解答國家與市民社會的關系問題，而是深入到對兩者的對立所造成的人的生存狀況的追問。事實上，國家與市民社會的關系問題也就是人的自我分裂和對立問題，因為對于人的社會生活來說，政治國家和市民社會并不是兩種不同的存在，而是同一個人生活的兩個不同層次或者說兩個不同的方面。因而，在政治解放真正完成的國家，人們過著雙重生活——“天國的生活和塵世的生活”，所謂天國的生活就是政治共體中的生活，所謂塵世的生活就是市民社會中的生活。而消除這種二分在于如何消除人的自我分裂和對立、重建人的統一性、實現人的解放，這就是馬克思所面臨的根本問題。

(三)異化勞動下人的生存狀況

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)中集中闡述了異化勞動理論，揭示了人絕對異化的生存狀況，對資本主義社會進行了深入的剖析和批判。《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》反對僅僅從異化勞動的分析入手把《手稿》中對資本主義的批判僅僅視為一種道德批判，而是認為在《手稿》中馬克思初步完成了政治經濟學批判，闡明了私有財產的本質及其與異化勞動的關系，從而為揭示政治經濟學所描述的物的運動背后掩蓋著的人的活動規律奠定了基礎，也擬定了整個政治經濟學批判的基本框架。在這一時期，馬克思正是通過對資本主義政治經濟學的批判，揭示出資本主義條件下工人的非人的生存狀況，以及資本主義運行規律下社會分裂為資產階級和無產階級兩大對立階級，從而為批判資本主義社會進而探尋人的解放之路奠定了現實基礎。

馬克思認為，異化勞動與私有財產是相互作用的關系，或者說兩者不過是同一件事，只不過一個是就活動的結果而言的，另一個是就活動的過程而言的。因此，對資本主義條件下異化勞動的批判本身就是對私有財產的批判，就是對私有財產條件下人與人的關系的批判。也正是通過對異化勞動與私有財產關系的分析，馬克思揭示了私有財產與異化勞動互為原因和結果，私有財產的問題實質上就是異化勞動的問題。所謂的“異化勞動”就是作為確證人的本質的對象性實踐活動——勞動——的異化、外化。換言之，在資本主義條件下，勞動對工人來說是外在的東西，不屬于他的本質，“工人在勞動中不是肯定自己，而是否定自己；不是感到愉悅，而是感到不幸；不是自由地發揮自己的體力和智力，而是忍受肉體的摧殘和精神的折磨”[1]6。也就是說，原本作為確證人的本質的勞動，變成了奴役人、壓抑人的東西，變為一種外在的、強制的勞動。對于工人來說，這種外在的勞動不屬于他自己而是屬于別人，是一種折磨，因此只要強制停止了，人們就會像逃避瘟疫一樣逃避它。而異化是根源于人的對象性實踐活動本質的，是在人的歷史性實踐活動中產生的，因此，異化勞動的問題就是人自身的問題，反映出人同類本質相異化，以及人與人互為滿足自身需要的工具和手段的異化關系。同時，這也意味著私有財產的問題也是人自身的問題，表現為私有財產關系就是勞動與資本及其相互關系，資本與勞動的關系是死勞動與活勞動的關系，即人的自我分裂和對立。事實上，政治經濟學所研究的一切范疇是異化勞動與私有財產及其兩者相互關系的不同表現形式，是對私有財產運動基礎上人及其活動的各種形式和關系的異化的表現形式。在此基礎上，馬克思通過對政治經濟學批判，揭示了物的運動背后所掩蓋著的人的活動規律，揭示了異化勞動下人的生存狀況。

在馬克思看來，政治經濟學對資本主義生產方式的維護，導致工人生活更加悲慘。《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》對其進行了闡述：首先，盡管政治經濟學以增進國民財富從而實現人的幸福為目標，但事實上卻造成社會越富裕，無產階級就越貧窮、痛苦和不幸的生存狀況；其次，在政治經濟學家看來，勞動創造財富，勞動可用來購買一切，因而資本作為積累起來的勞動就可以購買一切，包括工人的勞動，工資就是償付工人勞動的價格。這里包含著一個內在的邏輯矛盾，即積累起來的死勞動——資本——可以購買一切，但工人的勞動——活勞動——的存在卻必須以其自身的喪失為前提，即工人只有出賣自己的勞動才能活下來；最后，盡管工人的勞動創造了一切，但是工人始終處于奴隸地位，無論是在與資本家的競爭中，還是在與機器的競爭中。因此，由于資本主義政治經濟學的非歷史性以及自身內在的矛盾，使得其不可能改變人的現實狀況。《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》指出，馬克思正是通過對政治經濟學的批判，闡明了資本主義運行的基本趨勢及其所造成的無產階級非人的生存狀況，進而為批判資本主義社會尋求人的解放奠定了現實基礎。

二、探尋人的解放路徑

“哲學家們只是用不同方式解釋世界，而問題在于改變世界。”這既是馬克思對以往哲學的批判，也是一種新哲學的宣言。同樣，政治經濟學家也只不過是在“解釋世界”，而并不是在“改變世界”。正如《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》所指出的，人的解放既是馬克思全部思想的“總問題”，也是其改變世界的目的。馬克思通過對政治經濟學的批判，闡明了資本主義經濟運行的基本規律及其趨勢，揭示了其必然導致人的非人生存狀況的現實，剖析了造成人的非人生存狀況的根源，進而探究消除人的自我分裂和對立、揚棄異化、實現人的解放的可能性。在馬克思看來，只有徹底地、全面地變革社會結構才能真正地實現人的解放，而政治經濟學批判正是在這一意義上展開的。變革資本主義社會結構，首先就要變革資本主義的生產方式，需要從“武器的批判”和“批判的武器”兩個方面展開全面的批判。在實踐層面，馬克思主張無產階級革命運動；在理論層面，馬克思對維護資本主義生產方式的政治經濟學展開了深入批判。《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》認為，馬克思的政治經濟學批判、一般形而上學批判和空想社會主義批判三者是統一的，共同構成了馬克思的唯物史觀，并共同指向人類解放。政治經濟學批判為空想社會主義批判確立了現實基礎，在對空想社會主義批判的過程中，馬克思闡明了真正的共產主義。

《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》認為，在《巴黎手稿》時期，馬克思是從哲學意義上闡釋共產主義對人的解放意義的，而在唯物史觀建構完成之后則是從現實的人類歷史著手闡述其共產主義思想的，兩個時期關于共產主義的解釋是相關聯的。

首先，在《手稿》中馬克思通過對政治經濟學的批判性分析，對各種空想社會主義思想進行了批判，揭示其問題的根源在于空想社會主義者沒有意識到政治經濟學只是表述了異化勞動的規律，而沒有真正理解資本主義社會經濟活動的本質，也就不理解資本與勞動的關系，對于資本主義的批判也就沒能觸及其根本，而在此基礎上建構的新的社會制度就必然淪為一種空想。

其次，馬克思結合對人的自我異化的揚棄，對粗陋的共產主義和政治性質上民主的或專政的共產主義進行了批判性分析，進一步闡述了真正的共產主義的內涵。粗鄙的共產主義其實質是私有財產的普遍化和真正的完成，最終是對人的個性的徹底否定。由于其不理解私有財產的本質，因而不能實現對私有財產的積極揚棄。而真正的共產主義“是對私有財產即人的自我異化的積極揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的復歸，是自覺實現在以往發展的全部財富的范圍內實現的復歸。這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答”[1]219。共產主義之所以是對私有財產的積極揚棄，是因為在私有財產中內在地蘊含著人的自我創造、自我實現、自我確證的力量。只是在資本主義條件下，私有財產才成為統治的力量，成為奴役人的力量。

最后，馬克思在《德意志意識形態》中進一步提出了共產主義實現的必要條件。一是生產力的普遍發展。因為只有通過生產力的普遍發展才能促進社會關系變革，使異化成為革命的對象，同時使社會大部分人成為革命力量，而且只有生產力得到普遍發展才能避免因貧窮的普遍化而導致陳腐的東西死灰復燃。馬克思從正反兩個方面分析和評價了資本主義，進而闡述了生產力普遍發展的可能。馬克思立足于世界歷史發展來理解資本主義，闡明了資本主義承擔著為人類解放創造物質條件的歷史使命。從積極層面來看，資產階級革命摒棄了封建主義生產方式，極大地解放了生產力，推動了生產力的發展，改變了人的生活方式，為人的解放奠定了物質基礎。而馬克思所提出的“兩個決不會”則表明新的社會結構要以資本主義生產力的充分發展為基礎。也就是說，對私有財產、人的自我異化的揚棄必然在人類歷史發展的進程中完成。這是非歷史性的政治經濟學難以理解的。而資本主義在推動人類社會生產力普遍發展中發揮積極作用的同時，也展現出了消極影響。馬克思通過批判政治經濟學，揭示了在資本主義條件下無產階級的非人生存狀況的實質是私有財產與異化勞動互為原因和結果的本質的暴露。因此，對私有財產的積極揚棄就是對資本主義的積極揚棄。馬克思是通過政治經濟學批判對資本主義社會展開批判的，而政治經濟學批判是以商品為邏輯起點的。《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》認為，從政治經濟學批判的方法來看，政治經濟學批判之所以以商品為邏輯起點，是因為馬克思堅持邏輯和歷史相統一的原則；從商品在資本主義社會生產中的地位來看，商品是資本主義生產方式占統治地位的社會財富的基本構成元素。馬克思指出，正是在資本主義社會形成和發展的過程中，勞動產品成為了商品，由于經濟學僅僅將作為勞動產品的商品看作是物，“只能單方面地看到商品作為物的使用價值，并將其視為交換價值得以實現的工具，因而看不到在商品生產過程中人的自我確證。因此商品的屬人的特征就被遮蔽了。這里，人只成為商品使用價值得以實現的手段，而不是目的”[2]。在生產社會化和私有制條件下，人在失去總體性的生產中也喪失了總體性。政治經濟學并沒有看到生產過程中人的關系只停留于物的關系，只是對資本主義經濟運行規律進行描述，因而僅僅以財富的增加為目的，而忽視了人的生存狀況。換言之，在資本主義政治經濟學理論框架下，生產力的發展是以犧牲人的總體性為代價的，在此狀況下人是無法實現幸福的，人的解放更是不可能的。

二是由于生產力的普遍發展而形成的人們之間的普遍交往。共產主義不僅要求推翻一切舊的生產關系，還要求推翻一切舊的交往關系，形成一種世界歷史性的普遍交往，這種普遍交往生成的過程也是人的總體性生成的過程，那是因為生產力的普遍發展必然帶來世界性的普遍交往，從而促進世界歷史性的、真正普遍性的個人的形成。生產的普遍發展和由此形成的世界性的交往不斷地消滅地域性的共產主義，使之成為一個世界歷史性的運動，促進現實的共產主義的形成。由于交往關系與生產力是辯證統一的關系，交往關系與生產力發展程度相適應，在生產力普遍發展的狀況下人的交往關系也會向普遍化發展，這就為全世界無產階級聯合起來建立新的社會關系和社會結構提供了條件。而這種聯合是自覺個體的聯合，即明確意識到現存的一切條件不過是人類自主活動的結果。因此，對現存條件的意識不過就是對人自身存在的現實狀況的自我理解和把握。之所以強調必須是自覺地聯合起來的個人，就在于這種現實的條件恰恰是由于強制的分工才轉化為異己的物質力量，要使個人重新解放就必須通過個人重新駕馭這種物質力量并消滅強制性的分工，這又是必須通過集體的力量才能實現的，因為只有在社會中——也就是在集體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，才能獲得自由。

《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》立足于馬克思世界歷史思想來理解馬克思共產主義思想，闡明了馬克思對資本主義社會的批判是一種社會歷史性的批判，揭示了資本主義終將被取代、共產主義終將會實現。《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》認為，馬克思對資本主義的社會歷史性批判是在唯物史觀與政治經濟學批判的統一中形成的。政治經濟學批判為唯物史觀的形成奠定了基礎，而唯物史觀的形成和發展則進一步推動了政治經濟學批判的深入發展，共同探尋人的解放的現實路徑。

三、《作為社會歷史性批判的政治經濟學批判》的學術價值

政治經濟學批判作為馬克思學說體系的重要組成部分，始終是馬克思主義研究的重要課題，尤其是近年來已成為馬克思主義研究領域的熱點，學者們試圖從中挖掘出解決當代社會矛盾、推動社會發展的價值和意義。對馬克思政治經濟學批判的研究關涉對馬克思學說的整體認識，以及對馬克思政治經濟學的時代性闡發。《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》將馬克思政治經濟學批判視為一種社會歷史批判，通過對馬克思思想的生成論闡釋，系統地闡述了政治經濟學批判的內在邏輯以及在馬克思思想中的地位和意義，厘清了馬克思思想的內在邏輯，即一般形而上學批判、空想社會主義批判與政治經濟學批判之間的統一關系，進而從總體性意義上闡明了政治經濟學批判的當代價值，同時也闡明了馬克思思想的整體性及其當代意義。

全書分為上下兩篇。上篇以“政治經濟學批判的歷史與邏輯”為主題，以歷史和邏輯相統一的方法，從生成論維度闡述了政治經濟學批判的發展和內在邏輯，系統論述了馬克思政治經濟學批判是一種社會歷史批判。下篇以“政治經濟學批判的問題”為主題，立足于政治經濟學批判是一種社會歷史批判的觀點，進一步對相關問題進行深入探討，包括“商品何以成為政治經濟學批判的邏輯起點”“社會形態的人本性質”“政治經濟學批判的方法”，以及政治經濟學批判與唯物史觀的關系等問題，從而完成了關于政治經濟學批判的基本性質的闡述。

我們可以從兩個方面把握《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》的現實意義和價值。

一方面，《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》為當代人們思考“人類解放何以可能”，破解人類所面臨的生存困境提供了思路。“人類解放何以可能”的問題是一個需要一代又一代人不斷接力解答的問題，馬克思為我們提供了解答這一問題的方法論。如今我們強調構建人類命運共同體，而這必然是一個自由人的聯合體，其實現的前提就是人的解放，即每個人自由而全面發展。而在如今國際形勢紛繁復雜、商品經濟日益發達、拜物教仍然盛行的時代，如何完成推動人類進一步走向解放的任務，是生活在這個時代的人的世界歷史使命，更是這個時代所面臨的難題。馬克思主義理論能為我們解決這一難題提供精神養料和思想啟示，這就要求我們重新回到馬克思思想，對其進行深耕，挖掘其當代價值。正是在此意義上，《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》致力于回到馬克思思想本身挖掘其政治經濟學批判的時代價值和意義，從而為解決當今時代人類所面臨的生存問題提供理論資源和思想啟示，故《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》具有現實價值和意義。

另一方面，從學術價值來看，《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》提供了一條把握和理解政治經濟學批判發展的清晰線索，有力地駁斥了將馬克思政治經濟學批判僅僅看作是一種科學的經濟學理論的觀點，同時補充了對馬克思政治經濟學批判的哲學闡釋，促進了對馬克思政治經濟學批判的理解，從而為中國特色社會主義政治經濟學建構提供了理論支撐。另外，《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》注重回應一些學術界所爭論的相關問題，如對“馬克思所遇到的‘難事’究竟為何”“為什么青年馬克思思想會發生變革”“馬克思政治經濟學究竟是一門科學的經濟學還是哲學”“唯物史觀與政治經濟學批判的關系為何”等問題進行了探討，對已有的相關研究進行了批判性分析，為理解馬克思思想發展提供了一條清晰的線索，有利于推進馬克思思想研究。《作為社會歷史批判的政治經濟學批判》對于當今學界深入挖掘馬克思思想的當代價值提供了重要的理論基礎和方法論啟示。