后現代敘事的建構：“重寫現代性”及其方法論意涵

文/王依娜

20世紀80年代后，敘事分析作為一種重要的社會科學研究方法，在后現代哲學、社會學、語言學等學科視角的基礎上，逐步轉向了后現代敘事分析。助推這一轉向的代表人物——法國哲學家利奧塔（Jean-Francois Lyotard）的“重寫現代性”不僅為后現代敘事提供了一個建構性的分析視角，還為后現代敘事塑造了一種具體性、可資借鑒的方法論準則。

為什么是“重寫”？

“重寫現代性”是20世紀80年代后法國社會興起的一種理解“現代性”的視角，也是一種關于差異、回憶、分析的敘事視角。利奧塔早在1979年的著作《后現代狀況》中初步展露了此視角，但他當時并沒有提出“重寫”這一概念，而是在1986年的美國威斯康辛大學演講中正式提出了“重寫現代性”，他認為“重寫現代性”比“后現代性”更貼切地表達了后現代的核心思想，“重寫”既表明了“后現代性”的非延續性與非繼承性，也表達出一種新的視角與姿態。

“重寫”并非意味著一種“前進姿態”。“重寫現代性”（Rewriting Modernity）以前綴“re（重）”替換了“后現代性”（Postmodernity）的前綴“post（后）”，這一用詞變化體現了利奧塔對于那種以“前”“后”來劃分歷史時期做法的厭惡。他認為劃分歷史時期的做法實際上暗含了一種“超越自我”的承諾以及“變成非我”的現代性沖動，而無論是現代性還是后現代性，兩者都不能被劃分為一個范圍清晰的歷史實體；另一方面，他試圖消除“后現代性是對于現代性的取代或批判”的觀點，強調“重寫”是一種在現代性事業展開之前人們應當保持的姿態——不僅是要懸置那些被規劃的思想，還要保持一種對于未來可能發生事物一無所知的開放姿態。這與西方哲學的后結構主義有所不同，后結構主義認為“后現代性”是與“現代性”所延續的某些傳統進行分離或對其進行批判的過程，“重寫現代性”并非是簡單延續或取代了現代性，也并非是建立一個新的時代，而是在現代性事業展開之前的一種清醒意識、反思精神與開放姿態。

“重寫”也并非意味著一種“后退姿態”。利奧塔認為弗洛伊德早期陷入了一種“原始場景”的還原主義，例如，弗洛伊德將神經官能癥還原為兒童受到成年人誘惑的場景，而“重寫”一方面試圖避免這種還原主義，即避免一種無休止的回憶分析過程；另一方面保留了還原主義的無目的性指導過程。“重寫”不是對于回憶的無休止分析或對于現象的簡單還原，而是基于無意識與感覺的內省和“清算”——以“抵抗那種想象中的后現代性的寫法”來重新認識、闡釋或解構現代社會的既有特征。研究者需要在此過程中，通過回溯現代性事業中那些不加以區分的、理所當然的諸種理想主義，喚醒那些被遺忘的、潛存在人們無意識之中的“他者”。

綜上，正如利奧塔所言，最貼切的“重寫”概念就在于前進和后退之間的“雙重姿態”。“重寫”既不全面否定或取代現代性的“前進姿態”，也不主張進行無休止回憶分析的“后退姿態”；“重寫”既不會刻意劃分歷史時期或推崇某一階段，也不倡導將當前現象被動地“溯源”為系列的古老情感與原始情境，更不會陷入一種基于現象還原主義的邏輯循環陷阱；而是在無目的前提下重新反思和理解現代性，逐步培養出一種不進不退、時刻內省的反思精神與清醒姿態。

為何重寫“現代性”？

“現代性”通常指18至20世紀西方工業社會中的基礎主義、普遍主義和本質主義；“后現代性”通常指20世紀末西方后工業社會中的反基礎主義、反普遍主義和反本質主義，即對“現代性”的質疑。而“重寫現代性”提供了另外一種理解現代性、具有解構主義和建構主義雙重特征的視角——以“重寫”為準則解構“現代性”的基本特征，并在“重寫”方法論指導下反思、批判和重塑“現代性”的特征基礎。

利奧塔認為前現代社會的“關系結構”包含一種關于過去與未來的“聚合狀態”——不同敘事主體在相同意義結構中共享同一事件及其發生過程，敘事者、聽者、故事中的主人公被附著于具體情節之上，因此無論是過去的故事，還是未來的預言，均在當下構成了敘事者當下生命的全部。不同身份的人物通常通過創立、見證、傳承等具體過程來建構“神話敘事”的合法性。這種“自我合法化”不僅建立在“講故事”的基礎上，還建立在“講故事的人”與“聽故事的人”的關系基礎上。不同成員通常會與“神話敘事”發生著不同程度的關聯，部落的重要事件（如出生、死亡、婚姻等）在這種關聯作用下被不斷地復述和記憶，部落內部構建起一種成員之間相互理解、共同生活與集體記憶的“關系結構”。

基于對前現代社會和現代社會的敘事結構比較，利奧塔認為前現代的“關系結構”已逐步變成一種“非人”的現代敘事結構。現代敘事崇尚一種去主體化、抽象的、指向未來的理想主義，這不僅構筑了總體性的理想，還要求人們付諸當下行動。現代敘事不僅消解了主體間的關系性，還將敘事者、聽者、主人公等主體排除在外，并竭力將不同的主體統統容納和整合進一個預測和避免未來風險、追求利潤最大化的經濟系統，現代主體面臨著一種被消解并最終完全消失的危機。可見，現代敘事的基本特征可以“重寫”為一種總體支配個體、未來支配當下、去主體化的“非人”趨勢。作為現代社會最為核心的特征之一，“非人”一方面指資本主義商品化的危機，另一方面指主體心中的“無人之地”，即人們以往依賴于一種基于內心認同感的、讓人們成為敘事主體的“共享文化”，而“非人”的現代社會卻消解了這種“共享文化”，也正如利奧塔在《非人：漫談時間》中所指出的“非人”特征：時間的失調、活動去物質化、共同體失穩。

現代社會的“敘事危機”不僅表現為一種“非人”特征，更為關鍵的是，宏大、統一的現代敘事已經越來越不能適應轉型社會的流變性。現代社會以來的敘事結構愈發地趨向于異質化和多元化，這些新變化不僅表現為一種內部分化、各自分割的趨勢，還表現為系統間相排斥、侵蝕與吞噬的割裂關系——“語言孤島”，其呈現出各語言系統間缺乏共識的現狀。而面對日趨復雜和多樣的實際變化，現代敘事卻并沒有適應且難以適應這些新變化，現代敘事既沒有通過“關系結構”來自證合法性，也難以通過其他途徑來證明其合法性。

利奧塔認為后現代敘事是基于語言異質性和多元性的系統分化，而非基于理性和規則的系統整合。后現代敘事的核心是差異性和謬誤性，而不是一致性和系統性，所謂的“共識社會”其實是一場“語言游戲”——各個系統之間既有相互的爭奪和沖突，也有形式化、非本質的共同規則。相比于達成一種形式化的規則，那些由于形式化規則所導致的無主體社會往往會更加恐怖——不僅會催生出壓制不同意見的恐怖主義，還會形成以理性為基礎的西方中心主義視角。

“重寫”還意味著后現代敘事是對于現代敘事的質疑。利奧塔認為后現代敘事僅僅呈現了后現代敘事結構的一些新變化以及“現代性”在面對這些新變化的諸種不適應情況，由此后現代敘事表達了一種質疑現代性的需要，如“應當重新反思那些基于普遍理性與規則且不切實際的理想主義”，但后現代敘事始終沒有回答應當“如何反思”或者應當“秉持什么樣的方法來反思現代性”等實際問題，利奧塔認為“重寫”可以針對上述問題提供一些更具備建構意義的回答。

綜上，利奧塔在前現代、現代與后現代社會中找到了一條敘事結構的邏輯鏈條，他認為相比于前現代敘事結構，后現代和現代敘事結構已經發生了深刻變化，而現代社會以來的敘事結構不僅脫鉤于實際、脫離于主體性，還可能借助紛雜多樣的語言系統達成一種包攬所有的、形式化的西方中心主義，導致人們深陷于一種“非人”危機。基于此，利奧塔提出了“重寫”的方法論原則。“重寫”不僅為質疑和解構現代性的一體性、封閉性和規范性提供了一個較為明確的方法論視角，也為建構現代敘事提供了一些新的思考，即如何建構新的思維方式與研究方法以適應后現代敘事的新變化。

“重寫現代性”的方法論原則

“重寫”不僅為社會科學提供了一條反思現代性的研究視角與方法路徑，同時也為構建一種具備合法性、開放性、反思性和技巧性的后現代敘事方法論提供了一些新的準則。

首先，“重寫”是重新確立敘事合法性的基礎性前提。利奧塔認為在敘事知識與科學知識的演進過程中，兩者呈現出一種源頭和派生的關系，即敘事知識是源頭，是用客觀描述來解釋物理世界的話語，科學知識派生于敘事知識，敘事知識是群體對其自身存在、歷史與未來所講述的故事；另一方面，兩者也在關系變遷中相互影響、相互建構，隨著科學知識越來越脫離于敘事知識，敘事知識淪為權威、成見、公認等觀念的“剩余物”，這個變化不僅導致科學失去了社會性的基礎，還導致社會關系朝著“外在化”方向發展。因此，“重寫”意味著敘事知識作為科學知識的源頭和基礎，其基礎性地位與合法性基礎需要被明確、被著重。

其次，“悖謬邏輯”是“重寫現代性”的核心準則。“重寫現代性”主張從非先驗的特殊性上升到普遍性的路徑，但拒絕將差異歸納為單一、可被加總的系統，也拒絕將普遍法則應用于特殊個體。利奧塔認為知識的合法性并不來源于共識、標準，而來源于呈現差異、悖論、突變等現象的“悖謬邏輯”，這不僅暗示了一種基于差異的非線性、反身性或遞歸形式的導向，也暗示了一種非本質主義、去中心化、非統一性的視角。基于這種邏輯，研究者應當跳出普遍性和必然性的陷阱，轉向關注對大敘事構成沖擊的、具有節點性質的歷史記號，以及不確定、超出預測的現象，關注這些記號和現象對于社會的激活作用，發展一種突變、非連續和開放的理論體系。

再次，“反思性”是“重寫現代性”的重要指向。利奧塔認為“重寫現代性”必須進行反思性判斷，這既是因為反思性判斷適應了后現代敘事的諸種新變化，也是因為反思性判斷能避免“為創新而不斷創新”或刻意制造出某些模仿性、外在性的實體。具有“反思性”的“重寫”意味著研究者把“解構”作為“建構”的基礎，關注事件破壞既定法則所呈現的可能性，尋找新的規則和行動方式，更重要的是排除現代人對于普遍理性的欲求，避免人們對差異做出過早判斷。

最后，“重寫現代性”還意味著一種基于技巧和藝術的敘事取向。利奧塔借鑒了弗洛伊德的“修通”方法——通過對于個體聯想和記憶的修正過程，發掘被某種普遍主義敘事所抑制的個體性差異敘事，從而找到主體的不同行動意義并由此呈現問題的本質。這意味著研究者需要始終關注那些不能被總體同化的個體行為，讓研究對象進行積極地自我呈現和自我剖析，同時意味著“重寫式”的分析并不依靠于既有的知識，而是依靠于技巧、藝術與場景，正如利奧塔所言：其結果不是給一個過去的要素下定義，而是給思想營造一個場景要素。因此，“修通”不僅像是一個永無終結的任務，還像是一本可以被重復閱讀并不斷從中獲得新體會的名著。可見，“重寫”既不是刻板的“默寫”，也不是忽視宏觀歷史和具體情境的“改寫”，而是一種基于情境再現的真實記錄。

綜上，“重寫”并不旨在抹掉“現代性”的印記，也不旨在發掘出一套新的體系或工程，而旨在開拓出一種思維方式、研究準則與分析視角——尊重主體間的差異性，培養主體的反思意識與批判精神，培育研究者的分析能力與技巧，由此喚醒更多類型的主體參與到“重寫現代性”事業中去。

結論與討論

在嚴格意義上，試圖超越現代理想主義、建構新的后現代敘事方法論的“重寫現代性”并沒有提供一套成型的方法論體系，也沒有提供一套成熟的行動計劃。“重寫現代性”經常被批判為一種虛無主義、相對主義或無政府主義，批判者認為利奧塔的“悖謬邏輯”不僅不能幫助群體從“自在”轉向“自為”，還會助推學術與政治領域中的無政府主義；“重寫現代性”過分看重了差異性，因此它不僅輕視了不同群體和文化間達成一致的努力，還否定了批判家能夠創造一個關于社會公正的共識，但正因為“悖謬邏輯”處于既有的知識系統內而不是系統外，人們才能得以認識和理解它。這些批判均表現了對“重寫現代性”作為一種方法視角的質疑。

但毋庸置疑，“重寫現代性”作為一種思維方式、表達方式與研究準則，為當下理解與分析“現代性”提供了一個新穎視角：堅持具體事件分析、差異分析和類型分析，采取修通、多元話語分析等混合方法探索行動、機制與結構的狀態，這些視角不僅對于捕捉流動性社會特征、解釋轉型機制、分析社會變遷史更具有實用價值，也在解釋新現象、保持理論開放性、推進理論創新等方面提供了頗多的建構性啟發。

后現代敘事常被理解為一種缺乏建構性的批判主義，而“重寫現代性”卻提供了一個理解后現代敘事方法論的建構性視角。“重寫”意味著“后現代”不是與“現代性”截然對立的一種批判主義，而是糅合了解構主義和建構主義雙重意涵的視角；“重寫”以差異性、突變性、多元性為基本原則，以關注特殊歷史事件、探索多元的解釋框架為主要過程；“重寫”既能在繼承中解構既往的、不符合實際的現代敘事結構，也能在某種程度上建構新的后現代敘事方法論準則。因此，有必要重新理解“重寫現代性”的多重意涵，以“重寫”為視角探索更為具體、變化且鮮活的社會事實，以“重寫”為準則深耕更為廣闊、切實且人性的后現代敘事方法論。