澤城湯帝廟相關問題考述

王廣廣

（晉城市文物保護研究中心，山西 晉城 048026）

澤城湯帝廟坐落在山西省晉城市陽城縣固隆鄉澤城村東北，四周地勢寬闊平緩，耕田環繞，綠蔭依依，風光獨好。

陽城古稱濩澤，西漢濩澤縣的治所就在今澤城村東北200 米左右，屬河東郡，現城址尚存。東漢在此范圍內建立濩澤侯國，行使縣的職能。三國魏廢侯國復置縣。北魏興安二年（453），陽城縣治由澤城移至今日縣城。1982 年，濩澤縣故城被陽城縣人民政府公布為縣級文物保護單位。湯帝廟就建在這塊具有深厚文化積淀的土地上。

一、“成湯祈雨”傳說及相關記載

上古時期，旱災嚴重時常焚人求雨，“成湯祈雨”的神話流傳了數千年。故事講述了湯帝以自己作為祭品自焚，向上天謝罪求雨的故事。傳說陽城縣域內的析城山，是成湯祈雨的桑林之地。晉南是華夏文明的發源地，商湯的先祖契曾幫助大禹治水，因功封于商地（河南商丘），因此有商湯一族源于晉南之說。商伐夏自東向西一路爭戰，以晉南為中心戰場，最終取得勝利。商湯立都城為西亳（今河南偃師商城、一說鄭州商城），陽城與晉南接壤，同屬王畿之地，處于商部落的活動范圍，以上史證使商湯析城山祈雨成為可能。

《禹貢》《太平寰宇記》均有析城山的記載，相關記載同時收錄于《澤州府志》。《禹貢》記：“山甚高峻，上平坦，下有二泉，東濁西清，左右不生草木，數十步外多生細竹，其水自山陰東入濩澤水。”《寰宇記》云：“山頂湯王池，俗傳湯旱祈雨處，今池四岸生龍須草。”舊志云：“周四十里，上有二泉，亢旱不竭，與濟瀆通。”通過這些信息，我們可以了解到，析城山地貌良好，不竭的水資源注入濩澤水并與濟水相通。至今，析城山頂的湯王池（娘娘池）依然水量充沛，到有水的地方祈雨自然符合人們的正常心理。

就目前發現的文字史料，湯廟祈雨可以追溯至唐末。2013 年春，有工作人員在陽城縣寺頭鄉馬寨村南嶺湯王廟遺址考察時，發現一通北宋開寶三年（970）《敕存湯王行廟之記》石碑，此碑是目前發現最早的關于湯王行廟的記載，現存陽城縣博物館。碑文歌頌了湯王的歷史功績、焚身祈雨的兼愛品格與圣王情懷，記述了澤州陽城縣長安鄉長興村（今寺頭鄉馬寨村）在唐宋時期修建湯王行宮的情況及行宮的形制。從碑文“咸通一十五載（874），重修殿宇廊軒”得知，此湯王行廟于唐懿宗咸通十五年以前就已創建，析城山湯王祈雨在唐末已初步形成。

析城山圣王坪被認為是湯廟祈雨最初的遺址，也是晉城地區成湯祖廟遺址所在地。《山右石刻叢編》收錄了宋徽宗政和六年（1116）《加封析城山神敕》碑記，碑文記載了政和六年三月二十九日奉圣旨特賜析城山商湯廟嘉潤公一事。《澤州府志》所載金代狀元李俊民撰文《析城山重修成湯廟記》中有相同記錄：“宋熙寧九年（1076），河東路旱，委通判王伾親詣析城山禱雨，即獲休應，十年（1077）五月牒封析城山神為誠應侯。政和六年三月，析城殷湯之廟可特賜廣淵之廟為額，誠應侯可特封為嘉潤公。”碑文記載了神宗、徽宗兩位皇帝加封析城山神的敕文。由此可見，析城山湯王祈雨最遲于北宋時期就得到了官方認可。

晉東南地區的湯王廟以陽城縣居多，唐、宋初建時比較分散，至清代時湯王廟已遍布全縣各地。《山西通志》載：“成湯廟，在西南七十五里。相傳成湯祈雨于此，有二泉，亢旱不竭，與濟瀆通。宋熙寧九年（1076），河東路旱，遣通判王伾禱雨獲應，奏封析城山神為誠應侯。政和六年（1116），招題殷湯廟額曰廣淵，晉封山神為嘉潤公，敕書勒壁。宣和七年（1125）重葺……金時廟存九楹，燼于火……元元帥延陵珍重修，狀元李俊民撰記。后陜西副使石鳳臺、邵武知府原蒙建祠山上……”以上摘錄了存于析城山湯王廟宋代敕封碑的內容，并記錄了析城山湯王祠廟的續建情況。從中可知，金元時期湯王祈雨同樣很受重視，并且進一步向陽城周邊地區擴展。

根據碑刻記載，湯帝廟正殿供奉成湯大帝，東偏殿為顯圣王白龍神、五瘟神，東耳殿為吳王；西偏殿為釋迦牟尼、三大士，西耳殿為高禖（子孫祠）。院落外東南角小院供奉蠶姑、牛王、咽喉神，西南角院落供奉五虎、風神。

澤城湯帝廟是當地社廟，承擔社祭之職。迎神賽社、春祈秋報是社祭的表現形式，民間祈雨常會融入其中。湯廟祈雨、析城山取水都是民間祈雨儀式的主要內容。出現嚴重旱情時，就會專門舉行祈雨儀式，上析城山取水則是民間祈雨的重要環節。因析城山路途遙遠取水不便，古人也懂得變通，隨之形成了不同的取水地點，崦山就是一處取水之地。《陽城縣志》卷五“風俗”篇云：“迎神賽社，斷無不潔之染盛，禱雨祈年尤深嚴肅。每歲仲春，各里人民向析城、崦山換取神水，儀從靡費，不能枚舉。”

二、關于澤城湯帝廟

（一）澤城湯帝廟的創建歷史

《豆村重建舞庭之記》立石于金泰和八年（1208），由金代進士劉居簡撰文，現石碑不存，有碑拓存于陽城縣檔案館。碑文曰：“玆殷王廟者，豆村澤城皆屬焉。自正殿暨土地堂共之，由東廂及舞庭系豆村，由西廂及端門系澤城，各執縣據。而舞庭之壞，獨豆村當重修之。其軔基于皇統歲在乙丑，迨泰和甲子，垂六十年矣。”根據碑文記述，澤城湯帝廟創建于金皇統五年（1145），為豆村、澤城村共有，豆村于泰和四年（1204）重修了舞庭。

現存于澤城湯帝廟內，勒石于明萬歷四十五年（1617）《重修成湯圣帝碑記》開篇追溯了湯帝廟創建與重修的歷史，“古濩澤縣，天寶間（742—756）遷東，□□改為澤州，由衙道土地祠前，居民建立湯帝祠焉。蓋有年矣。其開基始于皇統，至永濟石立，記歲六十重修焉。分殿東廂房至東行廊、舞庭屬豆村，分殿西廂房至西行廊、端門屬澤城，一時改造煥然□目，獨舞庭稱最。”唐天寶年間，古濩澤城東遷，民眾在官道土地祠前修建湯帝廟，開基動土于金熙宗皇統年間（1141—1149），至完顏永濟當政時立石，用于記錄六十年后的這次重修。關于建廟時間與湯帝廟歸屬關系的追溯與《豆村重建舞庭之記》的記載基本相符。

舞庭在金皇統五年（1145）創建后，金泰和甲子年（泰和四年1204）進行了重修，后又在嘉慶元年（1796）前三年增加了石柱，從目前遺留的石柱形制來看，應該是從北向南第二排兩根石柱。正殿的創建年代無可考，但根據清雍正九年（1732）重修的梁架題記，元至元二十年（1283）進行過一次建修，這就是析城山在元至元十七年（1280）認可其為一道正式行宮后進行的一次修復。明萬歷四十二年（1614）進行了一次大規模的修繕，包括之前提到的清雍正九年（1732）和清光緒三年（1877）。其他建筑的創建年代也沒有準確記載，重修時間都集中在清代。

因之前祭祀中獻舞演戲的功能由位于中央的舞庭承擔，所以之前碑刻中記載的端門，只是一個普通的山門，并沒有倒座戲臺的存在，但后期由于戲曲形式的變化和祭祀的需要，就在端門的位置修建了下層能出入、上層能演戲的戲臺。但修建年代沒有準確的記載。山門前的兩根石柱記載是清道光二十二年（1842）所置辦，應該是其重修時間，因為在清乾隆乙未（乾隆四十年1775）的碑刻中記載了修補戲樓，說明戲臺創建年代要早于清乾隆時期。

（二）整體建筑形制及主要單體建筑

澤城湯帝廟在澤城村東北100 余米處，地勢北高南低，東瞰府底村，南臨濩澤河，西望朝圣山，北靠黃龍山。整個院落坐北朝南，占地面積約1768平方米。中軸線上由南而北依次建有山門（上為倒座戲臺）、舞庭、成湯殿，兩側有妝樓、廊房、偏殿（兩側各有耳殿）。山門的正門兩側各開一處掖門，為東華門和西華門，廟外東南和西南角各建有一個偏院。

1.山門（戲臺）

一座建筑，兩種功能，山門與倒座戲臺面各南北。正中是大門，兩側是東華門、西華門。山門前檐的兩個獅形柱礎雕工精細、栩栩如生，為雕刻技藝的上乘之作。

上下兩層，面寬三間，進深七架椽，懸山頂式建筑。一層為山門，二層為倒座戲臺。一層采用石質柱礎、柱支撐承重，承重后尾插入墻中，承重梁上托楞木、支條、樓板。戲臺柱上設大額枋，上置柱頭科、平身科斗栱共七攢，其中柱頭科斗栱四攢，平身科斗栱三攢，斗栱為五踩，外拽單杪單下昂，耍頭為龍頭變體，里拽雙杪。

戲臺進深2/3 處安裝“出將入相”隔扇，區分前后臺。隔扇正中橫披題曰：“當作如是觀”，兩側繪有戲曲故事。前后屋頂施天花，明間天花正中向內凹進，凹進部分呈八角形，內用木條釘成陰陽八卦圖。戲臺梁架為七架梁前端置于額枋上斗栱后尾，后端置于后檐墻柱頭之上，五架梁上立瓜柱，柱上置三架梁，三架梁兩端置平檁，中部立脊瓜柱，脊瓜柱上依次為隨檁枋、脊檁。脊檁兩側用叉手支撐。梁架縱向有額枋、平板枋、隨檁枋相互聯系。

2.舞庭

金泰和四年，豆村重修舞庭，在原有基礎上增高拓寬，使其更為廣闊。“是以一十二人自相糾合，轍為重建，比之舊制增益其廣闊，高大其梁棟，勾心斗角，檐牙軒昂。”歷經近八百年風雨，這座金代舞庭依然完好保留至今，離不開歷朝歷代的修繕與維護。目前所見，梁架與斗拱仍保留了金代的建筑形制。舞庭進深六椽，面闊一間。歇山頂，山花向前，飛檐上翹，出檐深遠。舞庭、戲臺多采用山花向前的建造方式。石質臺基之上東西各四根小混棱砂石柱，雕有陰刻花卉、錢幣紋式，底部為方形素平起沙石柱礎，柱頭額枋粗大，東西兩側不施闌額。大額枋上共施斗拱二十攢，除柱頭和轉角鋪作外，補間鋪作南北各三攢，東西每間各一攢，為單抄單下昂五鋪作，柱頭鋪作和轉角鋪作耍頭作昂形，明間補間鋪作出斜拱，符合金代建筑特點。后世，庭內另增加八根木柱，同石柱一起支撐起梁架和屋頂。

屋頂梁架異常精巧，各類建筑構件相互穿插、連接，向我們展示了一組匠心獨具之作。柱頭鋪作耍頭作昂形，耍頭后尾由昂尾、華拱及抹角梁相托，上置大角梁，承接下金桁與采步金梁。各補間鋪作出真昂，尾部有十字斗拱直承下金桁，因此，四椽栿（五架梁）被省去，直接從六椽栿（七架梁）上起二根蜀柱托平梁（三架梁）。蜀柱下有合 ，兩側有托腳支撐，托腳與昂尾相嵌，平梁上帶叉手及合 與蜀柱共同承接十字拱托脊桁，六椽栿下有隨枋相輔。梁架結構嚴謹之外還要加入美的元素，每間襻間枋、平梁之間用兩組各四根撐木相互拉接呈傘狀，再由垂蓮柱固定，這個簡易的藻井造型使整個屋頂很有設計感。

舞庭創建之初承擔著祭祀和演出雙重職能，既要滿足祭祀供盞禮儀的需要，又要考慮觀眾觀看戲曲表演娛神娛人的便利。因此，采用南北縱向構建，將人群放置兩側可謂一舉兩得。

3.成湯殿

正殿石砌臺基，面寬三間，進深六椽，前出廊，單檐懸山頂。

前檐四個方形抹角砂石柱，柱下設鼓礅礎。前檐金柱間施隔扇門，明間額板書“成湯大帝”。檐柱之上承托大闌額，闌額上置柱頭鋪作與補間鋪作，柱頭五鋪作單杪單下昂，耍頭多為龍頭，唯兩側角柱柱頭鋪作削成昂形，而且是轉角45°鋪作，使正面形成歇山式屋面。縱向之明間補間鋪作出大斜拱。

梁架結構為六椽栿對前剳牽，前剳牽出頭為柱頭鋪作耍頭后尾，前剳牽上置蜀柱、平槫，形成廊步脊槫，通過采用椽搭接，形成一個屋面，六椽栿上置蜀柱于前檐金柱，共同承托平梁，蜀柱對后剳牽，承托后檐下平槫，平梁上再施叉手、合沓與蜀柱，借助十字拱撐起屋脊。縱向每間皆置攀間枋相連。

4.東西偏殿

東西偏殿形制相同，面寬五間，進深六椽，一層單檐雙坡懸山頂建筑。梁架結構為五架梁直達前金柱與后檐柱，其上立瓜柱，承托三架梁，三架梁兩端置隨檁枋、金檁、后檐檁，中部立脊瓜柱，柱頭設隨檁枋與丁華末亥栱相交承脊檁，兩側施叉手支撐。前廊梁架為金柱柱身出單步梁，梁頭與異形正心瓜栱相交置于前平板枋承前檐檁。瓜柱、脊瓜柱縱向用枋拉接。

5.東西妝樓

東西妝樓形制相同，倒座，二層，面寬四間，進深四椽，單檐硬山頂。一層平面成矩形，設一門三窗；二層出廊，設一門三窗，地面方磚鋪墁。

梁架結構為五架梁通達前后檐，后出單步梁，承托檐檁，五架梁上置瓜柱支持三架梁，三架梁兩端置檁，中部立脊瓜柱，脊瓜柱上依次為隨檁枋、脊檁。脊檁兩側用叉手支撐。梁架縱向有拉接枋、隨檁枋相互聯系。

（三）附屬文物壁畫彩繪

湯帝廟的正殿和偏殿都不同程度地保留有壁畫和彩繪。壁畫以湯帝殿內墻的為主。

1.壁畫

壁畫是繪畫的一種表現形式，具有繪畫的一般規律和元素，如構圖、色彩、造型、線條等。但壁畫又和其他繪畫存在著很大差別，壁畫是與建筑緊密聯系的，是畫在建筑中的藝術展現，是為人們的現實生活服務的一種文化表現形式，體現出老百姓所具有的群體共同意識和感情。這些壁畫世代相傳至今，隨著時間和空間的不斷變化，豐富與創新其內涵，逐漸呈現出很多富有地域特色的作品，反映了當地所具有的文化氣息，以及一種民族精神和氣質。湯帝廟正殿、東偏殿后墻和山墻都有壁畫。渭水訪賢、老子出關都是壁畫的內容。

2.彩繪

彩繪和壁畫的表現內容和思想基本上是相同的，只是運用的地方不同，彩繪多用于木質結構的表面。湯帝廟的彩繪主要集中在正殿和偏殿的走馬板上。根據內容大致可分為佛教類、道教類、民間神類、孝子類、高士類和博古圖案類等。

三、澤城湯帝廟價值評估

（一）歷史價值

澤城湯帝廟集金、元、明、清歷代建筑藝術成就，形成了獨特的建筑特色與風格，同時經過百余年的文化積淀，完好地保存有彩繪、壁畫、石碑等文物藝術珍品。廟內現存大量碑刻記載了歷代修葺和迎神賽社的經過，與實物相對照，是研究當地建筑風格變遷和社會歷史狀況不可多得的生動實例，具有較高的歷史研究價值和保護意義。

（二）藝術價值

成湯殿的壁畫、彩繪尤其精美，栩栩如生，靜觀若動，神態生動自然，筆法細膩精妙，堪稱精品。舞庭木結構形式少見，工藝精湛，錯落有序，繁而不亂，自然流暢，實為不可多得的珍品。無論文物本體還是附屬文物都具有極高的藝術價值。

（三）科學價值

湯帝廟的建筑是研究金至清代木結構建筑科學的直接、豐富的信息源，也是研究山西木構架建筑地域風格珍貴的實物資料。在中國建筑史、材料力學、建筑力學、建筑美學等研究方面，極具教科書意義，對研究歷代建筑具有重要價值。尤其是舞庭在建筑力學和建筑美學方面的卓越成就，值得我們今天認真研究和借鑒，具有極高的科學研究價值。

遍布山西陽城的商湯廟構成了眾多的祈雨文化空間，民眾傳承的傳說和儀式是祈雨文化的遺存，這些構成了祈雨的文化鏈。陽城的農耕生活和蠶桑文化是祈雨文化形成的動因，而湯帝崇拜的文化心理是民間祈雨的精神需求。這充分說明陽城的成湯祭祀文化和湯廟祈雨文化在農耕社會的價值和意義。