鄉村振興視閾下民俗文化傳承路徑探析

喬再超

(浙江農林大學 馬克思主義學院， 浙江 杭州 311300)

黨的十九大報告提出實施鄉村振興戰略，并在隨后召開的中央農村工作會議強調，實施鄉村振興戰略必須傳承、發展、提升農耕文明，走鄉村文化興盛之路。鄉村不僅承載著中國傳統文化豐富的底蘊，也是中國社會走向現代化的關鍵，作為中國傳統文化重要組成部分的民俗文化，應當在鄉村振興戰略背景下尋求新的傳承路徑，為鄉村振興提供智力支持。

1 傳承民俗文化對鄉村振興的重要意義

1.1 凝聚人心，增進文化認同

民俗文化即民間民眾風俗生活文化，是特定地域、民族共享的生活文化，具有顯著的地域性特征，俗話說“老鄉見老鄉，兩眼淚汪汪”即是表達生活于同一文化區域的人之間情感上的融通。傳統社會因交通不便、地理阻塞等原因使鄉村處于相對封閉狀態，因而民俗文化在小范圍內發揮團結村民、凝聚人心的作用。改革開放以來民俗文化在與外來文化交流碰撞中彰顯出強大生命力，海內外尋親訪祖、修族譜建祠堂曾熱極一時，反映出民眾濃郁的鄉土情結。山西陽城縣皇城村的重陽習俗宣傳敬老、盡孝的傳統美德，每逢清明、重陽多舉辦文體活動，一定程度上起到了凝聚人心、增進文化認同的效果，其影響也在向周邊地區擴散，從而為實施鄉村振興夯實了牢固的文化基礎。

1.2 教化民風，推進鄉風文明

費孝通先生在《鄉土中國》中說，“文化是依賴象征體系和個人的記憶而維持著的社會共同經驗”，而民風作為民間良好的風尚凝聚著民眾的集體意志與價值取向。鄉村“熟人社會”里民俗文化擔負著道德規范的作用，具有教化、約束功能，如傳統村落有村規村訓，家族有家風家訓，這些都潛移默化地影響著民眾的言行舉止與思想觀念。諸如民間故事、神話傳說等口頭民俗傳遞著忠孝、勤儉、誠信等美德，傳統戲劇“四郎探母”“釣金龜”蘊含著對忠義孝的詮釋，傳統節日也包含著安居樂業、孝親敬長的價值追求。鄉村振興戰略的實施，為合理利用民俗文化推進鄉風文明建設提供了契機，例如我國現階段開展的全國村級“鄉風文明建設”優秀典型案例推薦工作匯聚了全國各村落建設的經驗與成就，對學習和借鑒有深遠意義。

1.3 融合三治，完善鄉村治理

鄉村治理是國家治理的基石，中國歷史上最早的鄉約“藍田鄉約”為鄉村自治提供了范本，而鄉村社會里的鄉紳、鄉賢以及村規民約為實現鄉村自治提供了人才與文化基礎，讓“實現鄉村德治、法治、自治的三治合一”[1]成為可能。法治、德治、自治各有側重，三者融合則能夠取長補短，實現鄉村社會的有效治理。浙江諸暨的楓橋鎮充分利用民俗自治傳統，發動、依靠群眾處理社會問題，形成可現實借鑒的“楓橋經驗”。因而基于鄉村民俗自治的傳統配合社會主義社會的法治與德治精神，不斷完善鄉村治理，將為實現鄉村的全面振興提供保障與支持。

2 鄉村振興視閾下民俗文化傳承存在的困境

當前社會各界對民俗文化的關注程度日益提高，越來越多的人開始注意到民俗文化在生活中的重要作用，民俗文化的傳承也取得一定成效，同時也面臨諸多困境。

2.1 傳承生態破裂，面臨后繼無人

一方面是民俗文化傳承空間的壓縮乃至消融。據國家統計局相關數據顯示，“在我國，平均每36小時就有一個古村落消失，光是2005-2015十年間我國古村落數量就從5 000個銳減至2 500個左右”[2]。隨同消失的，是依附于村落的民俗文化，以及轉業的民俗文化傳承人。地緣關系、血緣關系疏離，民俗文化組織關系淡化，靠人情維持的“熟人社會”不復存在，最后導致民俗文化傳承生態遭到破壞。另一方面，民俗文化傳承主體面臨后繼無人。城市吸引鄉村青年進城務工致使鄉村空心化，鄉村青年人才流失且文化認同感下降，同時代際關系中子代逐漸占據主導地位，不愿傳承或傳承興趣不大，一些依靠代際傳承的民俗文化面臨后繼無人的局面。

2.2 過度商業開發，民俗內容失真

鄉村振興戰略的實施將政策、資金和人才引入鄉村，在社會主義市場經濟背景下民俗文化成為可消費的對象。民俗文化商業化成為新時代鄉村文化發展的必然趨勢，其開發模式主要有“民俗旅游和以手工技藝制造品為主的民俗特色產業”[3]，在推動農村經濟、文化發展的同時，也出現了“庸俗化發展、機械模仿式開發和‘偽民俗’開發等現象”[4]，造成民眾對當地民俗傳統的片面認知和誤解。過度的商業開發出現了民俗文化“騰籠換鳥”“民俗主義”、旅游商品同質化發展等現象，嚴重威脅、損害了原生態民俗文化內涵。以上究其根本，在于開發者注重經濟利益而忽視社會效益，在對民俗文化內涵缺乏深入研究的情況下做出盲目的發展規劃。

2.3 缺乏完善體系，保障力度不足

鄉村振興戰略的實施為傳承民俗文化提供了良好的發展環境與機遇，民俗文化產業化發展成為其傳承創新的新選擇，同時也存在一些問題。以山西省晉城民俗文化產業化發展為例，其“產業化形式單一、規模化程度低”[5]易造成資源浪費，文化宣傳意識淡薄等，這些問題制約了產業化發展進程。形式單一、產業鏈較短、分工模糊是民俗文化產業化發展中普遍存在的問題，有待進一步提高和完善。在保障民俗文化傳承方面，社會各方略顯不足，政府經費投入單一、農村公共文化空間不足、學校民俗教育資源匱乏等限制了民俗文化的傳承與創新，一些底蘊豐厚的古村落因交通不便、信息滯后成了民俗文化“走出去”的障礙。一些地方因地制宜建立起民俗文化博物館，用以珍藏、展覽物質形態的民俗，一定程度上使民俗文化得以保存，但脫離人的民俗文化缺少了人文氣息。另外，現代社會里更需要區分迷信與俗信，如羌族的白石信仰，應保障其傳統的精神追求。

3 鄉村振興視閾下傳承民俗文化的路徑

習近平總書記在十九大報告中提出，要“推動中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展”。新時代傳承民俗文化，有以下幾條路徑選擇。

3.1 堅守文化根脈，多元主體傳承

堅守文化根脈，需要拓展民俗文化的生存空間。首先，傳統村落兼具傳統生產與生活，以評選“中國傳統村落”的形式能使其空間與文化的完整性得以保存。其次，在鄉村現代化建設中，注重對傳統建筑、景觀布局、歷史古跡的保護，制定相應措施，劃定歷史文化保護線。最后，要發揮鄉村民俗文化組織者和參與者的主體作用，建設鄉村公共文化空間，保護民俗文化發展所需的生產、生活資料。

傳承民俗文化需要多元主體共同參與。政府相關部門應建立民俗文化人才培育機制，給予民俗文化傳承人各方面補貼，面向社會引進相關人才，完善各項優惠政策，同時發揮文化職能的作用，引導民俗文化的發展方向，維護市場秩序，營造良好的發展氛圍。開發商應當兼顧經濟利益與社會效益，提供符合民俗文化內涵的商品和服務，以保證其本真性。專家學者應通過田野調查，了解、掌握民俗文化發展狀況，據此提出切實可行的對策。電視、報紙、網絡等媒體需秉承實事求是的原則宣傳民俗文化，提高社會民眾對民俗文化的認識。

3.2 挖掘民俗資源，創新發展形式

民俗文化資源是隱藏在鄉村的寶貴財富，應加強對民俗文化資源的挖掘與整理。根據民俗文化類型的不同，精準開發，分門別類地加以整理、建檔，盤活鄉村民俗文化存量，制定明確的民俗文化發展藍圖，將其轉化為具有特色的文化生產力。在整理鄉村非物質文化遺產資源的基礎上，加強傳統精神與倫理的培養、重建，使蘊含在家風家訓、村規民約、民間故事里的合理價值觀和倫理觀復歸于鄉村，從而與鄉風文明建設并行，成為建設社會主義和諧社會的精神養料。

創新民俗文化發展形式，為傳承民俗文化注入新活力。文旅融合方式，即將民俗文化與旅游結合，為旅游增添更多風土人情的韻味，是民俗文化商業開發常見的方式，應當在確保民俗文化內涵真實的前提下合理開發。選擇在資源豐富的鄉村建立民俗文化博物館，輔以現代科技手段如媒體動畫等展示當地民俗知識。利用現代媒體、互聯網大數據，通過“云直播”的方式對傳統歌舞、戲劇進行宣傳、教學。同時學校教育應將當地民俗文化融入教材，通過課堂授課、課外實踐強化學生對民俗文化的了解與興趣。

3.3 完善產業體系，打造特色品牌

“文化產業要想書寫新時代，必須創立屬于自己的時代品牌，才能在市場化經濟中落地成長”[6]。民俗文化產業化發展，是鄉村文化振興的重要途徑，培育民俗文化產業，要做到經濟效益、社會效益雙豐收。首先，構建科學完善的民俗文化產業體系，加快建設匯聚資源、信息、技術的產業園區、特色小鎮，打造民俗文化品牌，做到“一村一品”“千村千面”，使之成為民俗文化的新名片，景德鎮陶瓷產業、寧波象山漁文化產業就是典型例子。其次，依據當地民俗資源，拓展產業化發展形式，探索民俗文化與旅游業、影視業、服裝業的融合模式，延長民俗文化產業鏈條，提高資源集約化程度，推動民俗文化產業規范化、規模化發展。最后，注重專業化人才的培養與管理，無論是民俗傳統技藝人才，還是現代專業性人才，民俗文化產業化都需要彼此協同發力與配合，加強對具有創新意識與前瞻性的人才的引進，促使民俗文化產業朝著專業化、智慧化方向發展。

4 結 語

民俗文化蘊含著中華民族的傳統基因，是民族歷史的見證，是推動鄉村振興的文化軟實力。傳承民俗文化關乎中華民族偉大復興中國夢的實現，新時代背景下堅持以人為本的原則，去粗取精、去偽存真，積極推動民俗文化創造性轉化和創新性發展，努力達成“產業興旺、生態宜居、鄉風文明、治理有效、生活富裕”的鄉村振興總要求。