《孝經》蘊含的孝道文化及其心性價值

王亞東

(貴州師范大學 歷史與政治學院，貴州 貴陽 550001)

中華民族有著深厚的文化積淀，中華優秀傳統文化作為中國特色社會主義文化的來源之一，是每個中華兒女共同擁有的文化基因，是維系中華民族共同體的生命紐帶，是文化自信的重要源泉。《孝經》蘊含的孝道文化是中華優秀傳統文化的重要組成部分，解讀《孝經》蘊含的孝道文化并探討其心性價值，對于傳承和弘揚中華優秀傳統文化，實現人心之安立，具有重要的意義和價值。

一、《孝經》蘊含的孝道文化

《孝經》作為儒家基礎經典，集中闡釋了儒家孝道，雖文字不多，但影響甚大，一直以來備受尊崇。本文采用《孝經注疏》(十三經注疏整理本)，總共十八章，每章各有側重并相互聯系。《孝經》闡述了儒家孝道，雖是“一家”之言，但毫無疑問已成為整個中華民族孝道文化的集中概述，讀懂《孝經》就讀懂了中國人的孝道文化。

(一)自然情感

不同于一些學說將自己的理論前提歸于假設和猜想，也不同于一些學說的純粹邏輯推理，儒家將自己的學說基礎立足于非人為的、自然而然的、不言自明的自然情感之上。子曰：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”[1]28“父子之道，天性也，君臣之義也。”[1]50子女一定會有父母，如何對待父母成了一個自然而然的問題，對待父母的態度和方式各人會有所不同，但儒家對此做出了自己的回答，這就是“孝”。按照孝道行事言說，父母和子女的關系將會處于一種最自然、最良好的狀態，父母和子女各自的立身處世都將會有所依歸，各自的身心精神也都會有所慰藉。因此，儒家將“孝”不僅看作是人的自然情感，而且認為是子女對待父母的最好態度和方式，從而使“孝”在倫理關系中具有了崇高的地位，使得孝道文化成為了中華民族的精神內核之一。

(二)個人與社會的紐帶

子曰：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”[1]4“孝子之事親，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然后能事親。”[1]57

不敢毀傷身體發膚以及在居養病喪祭方面的事親，核心在于子女對父母的慈愛、恭敬、安親，只不過，這是“孝之始”；子女修身行事，揚名于世，以“顯父母”，這是“孝之終”。人是社會的產物，除衣食住行的需求外，還致力于社會價值的實現，作為父母而言，子女所能提供的，除了慈愛、恭敬、安親外，還有社會成就感即榮耀感，而社會成就感較之前者而言更為可貴。

“孝之始”常人可及，“孝之終”則不易。“孝之終”是“顯父母”，是父母對子女“立身行道，揚名于世”的認同感、自豪感。子女要想做到“孝之終”，則須“揚名”，揚名必須入世，因此，在實現“孝之終”的過程中，個人不可避免地與社會連接起來了，個人只有在為社會做貢獻的基礎上才能“揚名于世”進而實現“孝之終”。可以看出，儒家的“孝”不僅僅是立足于對父母的慈愛、恭敬、安親，而更重要的是子女與社會的結合，結合的越好也即對社會的貢獻越大，其“孝”也更大，是為“孝之終”。《孝經》中就天子、諸侯、卿大夫、士、庶人的“孝”分別作了論述，核心其實就在于“孝之始”和“孝之終”兩個方面。首先，就個人層面的“孝之始”而言，《天子章》：“愛敬盡于事親”[1]7，《庶人章》：“謹身節用以養父母”[1]25，說的都很明確，然《諸侯章》、《卿大夫章》、《士章》說的并不明確，但可想而知，天子尚且如此，何況諸侯、卿大夫、士乎？“孝之始”是不言自明的，具有普遍性，上下一同。“故自天子至于庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也。”[1]26再者，就社會層面的“孝之終”而言，天子尊貴已極，“顯父母”不需多言，主要在于對百姓進行“孝”的教化，“德教加于百姓，刑于四海”[1]7則可也；諸侯、卿大夫、士在于做好分內之事，保住祿位、守好宗廟，即是“顯父母”，是為“孝之終”，否則失祿位、失宗廟，則視為“大不孝”；庶人是社會最低階層，無“顯”可言，所以能“不辱父母”即可為“孝之終”了，子曰：“事親者居上不驕，為下不亂，在丑不爭”[1]58，對庶人而言主要是“為下不亂，在丑不爭”，如果“為下而亂，在丑而爭”就會“為下而亂則刑，在丑而爭則兵。三者不除，雖日用三牲之養，猶為不孝也。”[1]58

“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”[1]5“事親”是個人層面，“事君”是社會層面，古之事君行道被認為是臣下對國家最大的貢獻，“君子之事上也，進思盡忠，退思補過，將順其美，匡救其惡”[1]81，因此，“事親”是“孝之始”，“事君”是“孝之終”，通過“孝”，儒家將個人與社會連結了起來，“孝”成了個人與社會的紐帶。常人講，“忠孝不能兩全”，其實，“忠”也是“孝”，是為“孝之終”。依“孝”而行，個人與社會并不產生沖突，而是相輔相成、相互促進，這也符合儒家“修身、齊家、治國、平天下”的一貫價值路向。因此，個人在“孝之始”的基礎上追求“孝之終”的過程也是個人對社會做貢獻的過程，“孝之始”和“孝之終”都做到了，意味著個人“立身行道，揚名于世”了，也就“終于立身”了。

(三)德之本、教之源

子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”[1]3

儒家以德立說、依德行道，將修身之本歸于明明德，德之本在“仁”，“仁”之本在“孝”，“孝弟也者，其為仁之本與!”[2]8。仁者愛人，基于自然的人情推理，愛人之心應首先自父母始，對父母的愛心即歸于“孝心”，無“孝心”，則對他人亦無愛心，“仁義禮智信、溫良恭儉讓”皆無從談起，因此，“孝”成為了儒家整個道德體系的根基，“孝”為德之本，“夫圣人之德又何以加于孝乎？”[1]44。儒家崇尚道德教化，德之本在“孝”，教化之始即在于“孝”，“孝”為教之源，“教民親愛莫善于孝”[1]62，只有讓百姓首先做到“孝”，其他品德才能由源而生。

儒家以“仁”為內核，以“禮”為外形，構建了一套維護封建等級秩序和社會穩定的施政方案，使整個社會成為情感共同體和政治共同體，百姓以“仁、禮”為依歸，國家以“仁、禮”為依托。通過“孝”的教化，個人與社會有了良好的銜接，“其為人也孝弟，而好犯上作亂者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”[2]8“故以孝事君則忠，以敬事長則順。”[1]19

因此，“孝”作為德之本、教之源，滋養了心靈、延續了文明，維護了社會的穩定有序。

二、孝道文化的心性價值

中華文化博納百家，主流思想既是哲學思想又是政治思想，核心在于“外求”與“內求”，外求者向之社會，屬治理之學，內求者安于自身，屬心性之學，向之社會核心在于維護政治共同體的穩定發展，安于自身核心在于個人的精神安立，此二者皆不可或缺，共同決定了每個人的幸福感。中國傳統心性之學屬于內求的學問，至今淵源頗深。孝道文化是儒家道德倫理學說的根基，不僅有維系政治共同體穩定有序的功用，對于個人的精神安立而言，更是不可或缺。本文立足于儒家心性之學，主要選取孟子心學、陽明心學和港臺新儒家的心性之學來探討孝道文化的心性價值，以下分別來論述。

(一)孟子心學

孟子曰：“人皆有不忍人之心……所以謂人皆有不忍人之心者：今人乍見孺子將入于井，皆有怵悌惻隱之心；非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。”[3]59孟子認為惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心是人之天心天性，無此則非人也，這也是孟子“性善論”的根基。“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可以也，惡可以，則不知足之蹈之手之舞之。”[3]148“君子所性，仁義禮智根于心，其生色也睟然，見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。”[3]267由此可見，孟子認為，性善是人之本性，人只要依此惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心行仁義之事就能獲得身心之樂，而且樂莫大焉。

惻隱之心是本心之首，無此則不能言他，惻隱之心謂之仁，仁者以愛人，德之本在“仁”，“仁”之本在“孝”，因此，孝為德之本，無孝則無德、不仁、非人。孟子認為，生活的意義就在于修身養性，不斷充實回歸自己的善性，以此培養浩然之氣，成就君子，進而使人人皆可以為堯舜，而這一目標的實現，實不離孝道。

(二)陽明心學

王陽明是儒家心學的集大成者，創立了陽明心學。陽明心學，核心在于“心即理”、“去人欲、存天理”、“致良知”、“知行合一”。

1.心即理。“心即性，性即理。”[4]36“無心外之理，無心外之物。”[4]13王陽明將理的本源歸之于心，離心去求理，是不得要領，“譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根然后有枝葉，不是先尋了枝葉，然后去種根。”[4]6理無需向外求索，只在向內探尋，從心出發即是天理，明心見性，理自然成。不同于朱熹以外在天理規范為依歸，王陽明注重自然的心性情感，此所謂心外無理，心即是理。

2.去人欲、存天理。“此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。”[4]6“只要去人欲、存天理，方是功夫。”[4]33“去的人欲，便識天理。”[4]58和朱熹一樣，王陽明也講存天理、滅人欲，區別在于，前者重外求，后者偏內求。“去得人欲，便識天理。”[4]61“天理何以謂之‘中’？”“無所偏倚。”[4]58“心之本體即是性，性即是理。”[4]61可見，王陽明將天理定義為人性、公理、中庸。人性是人本然所生之情感，不假外求。公理即是世俗規范、倫理綱常。中庸講求不可過之，是一種方法論。不合人性，即是私欲；不合公理，即是私欲；基于人性，但不合公理，也即私欲；不合中庸，即是私欲。私欲者，必須去除，私欲去，天理存。

3.致良知。“孝……悌……惻隱。此便是良知，不假外求……所以須用‘致知’、‘格物’之功，勝私復理。”[4]13王陽明將良知定義為孝悌、惻隱之心，有此心者則有善念。“善念存時，即是天理……‘從心所欲不逾矩’，只是志到熟處。”[4]47因此，致良知就是明白人之本來善性，以孝悌、惻隱之心安身立命，時時維護善念，去除不善之念。“善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。”[4]54王陽明傳承儒家一貫之根基，立足人之自然情感，不假外求，時時回歸本心善端，此即致良知之功夫。

4.知行合一。“知”者，良知、天理也；“行”者，實踐也。從自然本性出發，懷孝悌、惻隱之心，依倫理綱常，行中庸之道，摒棄私欲，將良知和天理相貫通，依此良知、天理來為人處世、安心立命，最終實現心外合一。因此，陽明所言之知行合一，就是依照良知、天理而行，實現身心通達無礙、暢然自得。

王陽明之天理，立足本心，識見本性，去除私欲，合于儒家傳統道德，不離仁愛之心，以仁愛之心行仁愛之舉，知行合一，以此趨達圣人。然圣人本心仁愛，以孝道教化天下，人若無“孝”，則人心迷霧，良知所蔽，身心不安，更不能成圣。

(三)港臺新儒家的心性之學

近代港臺新儒家，認為中華傳統文化有其一貫以來的內核和精髓，這就是儒家的心性之學。牟宗三、徐復觀、張君勱、唐君毅是港臺新儒家的代表，他們合撰了《為中國文化敬告世界人士宣言——我們對中國學術研究及中國文化與世界文化前途之共同認識》(以下簡稱《宣言》)，對“心性儒學”進行了集中闡釋。

《宣言》中提到：“如果中國文化不被了解，中國文化沒有將來，則這四分之一的人類之生命與精神，將得不到正當的寄托和安頓；此不僅將招來全人類在現實上的共同禍害，而且全人類之共同良心的負擔將永遠無法解除……此所信仰的是什么，這可說即是仁義之價值之本身，道之本身。亦可說是要留天地正氣，或為要行其心之所安，而不必是上帝之誡命，或上帝的意旨……共認一切對外在世界之道德實踐行為，唯依于吾人之欲自盡此內在之心性，即出于吾人心性自身之所不容自己的要求；共認人能盡此內在心性，即所以達天德，天理，天心而與天地合德，或與天地參。此即中國心性之學之傳統。今人如能了解此心性之學，乃中國文化之神髓所在……因中國學術思想中原有種種自覺的人生觀念，以使此民族文化之生命能綿延于長久而不墜。中國儒者所講之德性，依以前我們所說，其本原乃在我們之心性，而此性同時是天理，此心亦通于天心。”(1)牟宗三、徐復觀、張君勱、唐君毅:《為中國文化敬告世界人士宣言——我們對中國學術研究及中國文化與世界文化前途之共同認識》，原載香港《民主評論》1958年第一期。

通過對《宣言》的解讀，我們可以對港臺新儒家的心性之學作一個概括：儒家的德性也即道德倫理，是中華文化的道統和精髓，這種德性就是中國人的心性，儒家學說的核心就是心性之學，此心性是國人行為處世的源泉和依據，也是國人安身安心的根本。由此可知，在港臺新儒家看來，中國人以儒家德性安身安心，然德性定不離孝道。

三、結 語

《孝經》是中華民族孝道文化的集中概述。“孝”，作為一種自然情感，人皆有之；作為個人與社會的紐帶，打通了家國之分，推動了個人社會價值的實現；作為德之本、教之源，滋養了心靈、延續了文明，維護了社會的穩定有序。人生無根蒂，飄若陌上塵，人心之安立，是永恒的課題，儒家心性之學的核心就是立足道德倫理的知行合一，對中國人來講，《孝經》蘊含的孝道文化作為道德倫理之始源，必然成為人們精神安立之依托，因而有其重要的心性價值。