●岳偉,劉亞萍
鄉土文化是美麗鄉村的靈魂,是中華文明的根基。2021年2月發布的《中共中央 國務院關于全面推進鄉村振興 加快農業農村現代化的意見》指出,要“深入挖掘、繼承、創新優秀傳統鄉土文化,把保護傳承和開發利用結合起來,賦予中華農耕文明新的時代內涵”[1]。由此可見,鄉土文化的傳承是培根鑄魂的內在訴求,也是鄉村振興的必要前提。鄉村學校肩負著立德樹人的時代使命,是鄉土文化傳承的基地,“實現鄉村社會振興、鄉村文化認同與傳承,讓學校教育與鄉土文化相結合不失為一條值得深度探索的路徑”[2]。作為鄉村學校精神內核的學校文化,如果與鄉土文化建設的價值、目標、內容高度契合,就能為鄉村少年培根鑄魂、啟智潤心,有效推動鄉土文化傳承和鄉風文明延續。
在鄉村振興戰略的指引下,鄉土文化傳承引起了學術界的廣泛關注。當前關于鄉土文化的研究主要集中在以下幾個方面。一是對鄉土文化價值的再認。有研究從時間之軸、空間維度、整體視野、內部觀照路徑出發,指出鄉土文化對鄉村振興、城鄉融合發展、鄉村文明以及生態文明建設的價值[3]。有研究認為,鄉土文化作為特定區域所釀生的文化積淀,具有認同價值、美學價值、人文價值和商業價值[4]。二是對鄉土文化的變遷進行了系統梳理。有研究指出,伴隨著現代化進程的加速,“鄉、土、人”三者之間開始由“緊密互動”走向“分崩離析”,出現了“離土又離鄉”的局面,這導致了鄉土文化的變遷[5]。三是從鄉土文化保護、傳承與傳播的路徑角度進行闡述。有研究指出,鄉土文化可以通過“傳承、保護”“挖掘、改造”“創新、新建”三種形式進行建設[6]。有研究者認為,應把鄉土文化與現代媒介相融,實現傳播效果創新[7]。還有研究者指出,可以把鄉土文化與教育、學校相結合,促進鄉土文化的認同與傳承。一方面,從廣義教育的角度出發,強調鄉土文化教育過程,要把家庭教育、學校教育、社會教育三者結合[8]。另一方面,從狹義教育的角度出發,探討鄉土文化融入學校教育的具體路徑。如有學者從課程開發角度,明確了在鄉土文化邊緣化背景下鄉土課程的文化價值,主張通過課程開發實現文化的發展[9]。綜上所述,學者們圍繞鄉土文化的價值、歷史變遷和傳承路徑等問題展開了較為深入的探討,但鮮有學者考察學校文化與鄉土文化的內在關聯。為此,本研究力求揭示二者的內在邏輯與相互融入的實踐策略,以期達到培根鑄魂、助力鄉村振興的效果。
鄉村振興戰略對鄉風文明提出了更高層次的要求,而作為鄉風文明本源的鄉土文化理應受到關注。從鄉土文化的歷史價值看,鄉土文化是中華民族千百年來在廣大鄉村土地上不斷生成的智慧結晶和精神依托,這決定了鄉土文化的獨特標識和區別于其他文明的關鍵特征。從其現世價值看,鄉土文化作為中華傳統文化的重要組成部分,是鄉村凝心聚力的黏合劑,“是中華民族實現偉大復興、構建新時代社會主義文化自信的重要來源”[10]。而目前鄉土文化卻面臨著被忽視、被遺忘的風險,其一旦消逝,鄉村便失去了發展根柢,最終將產生一系列阻滯鄉村振興的問題。由此可見,在鄉村振興的機遇下,鄉土文化的傳承是鄉村發展的現實訴求,應該成為著力關注的對象。而鄉村學校作為鄉村振興的重要著力點,同樣也離不開對鄉村學校文化的全面審視與理性反思。鄉村振興呼吁鄉村學校文化承擔傳承鄉土文化的時代責任,實現轉型升級,滿足鄉土文化發展的現實需求。
隨著城鎮化的發展,土生土長的鄉土文化逐漸被鄉村學校拋棄,使學校文化負載了更多的現代性“離農”元素。久而久之,鄉土文化呈現出在學校文化中“失落”、在鄉村社會中式微的消極狀態。首先表現在精神的失落上。鄉土文化背后所隱含的核心理念與學校文化所追求的情感價值格格不入,不少學生沉迷在非鄉土化的精神中。其次呈現出物質的失落。學校物質文化更偏好引進先進的技術設備,而不是繼續沿用鄉土文化所積攢下來的物質財富,在潛移默化中給學生滲透了現代化而非鄉土性的價值引領。最后是行為的失落。學校主體缺少對鄉土文化的系統體驗,難以生成其父輩對鄉土文化的那種難舍難分的情懷,更多追求的是與鄉土文化格格不入的“時髦”行為方式。這種“離農”導向,對學校文化、鄉土文化乃至整個學校、社會都將帶來影響。于鄉村學校文化而言,缺乏鄉土根基,就相當于摧毀了學校文化的生長點,鄉村學校文化的生命力就難以持久;于鄉土文化而言,其傳承受到阻滯,根蒂遭到摧毀,最終將導致鄉土文化逐漸衰敗并走向消失;于鄉村學校而言,這種遠離本土優秀文化的教育,將導致學校與所處鄉土社會出現“脫嵌”的困境,潛藏著城鄉學校走向趨同化的危險;于鄉村社會而言,脫離鄉土文化的教育,會淡化學生對家鄉的認同與歸屬感,最終將導致培養的人才大量外流,鄉村建設缺乏內生活力。因此,將鄉土文化融入鄉村學校文化,具有避免鄉土文化與鄉村學校文化疏離的戰略價值。
培根鑄魂是國家屹立于世界各國民族之林的重要使命,而文化可以實現培根鑄魂的價值。“‘培根’在于弘揚中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化,在于扎根中國;‘鑄魂’在于個人靈魂的鑄育,在于鑄就黨魂國魂軍魂民族魂。”[11]可見,鄉土文化是實現培根鑄魂的關鍵要素與不竭源泉,而打造學校文化則是鑄魂育人的實踐工作和重要力量。鄉土文化是經由人這一主體,在歷史的更迭中逐漸積累、凝練而成的一套意義體系,是精神與物質、動態與靜態、隱性與顯性的結合體。作為社會建設的軟實力,它聯結著同一文化圈中的人的情感,能夠筑牢思想的根基,最終實現固本、化人的現實要求。學校文化是“學校成員在特定價值觀指引下,使用各種符號系統建構的生活方式”[12],其所蘊含的精神命脈,可以潛移默化地滲透到師生的思想和行為中,使之內化為自覺的生活方式,進而影響其精神的根與魂。
鄉土文化作為一脈相承的思想底色,是鄉村少年生命成長的根本依托,可以為培根鑄魂提供源源不斷的精神資源。鄉土文化教育是延承中華優秀傳統文化的重要途徑,對提高鄉村教育主體的鄉土文化認知,加強鄉土文化認同,培養鄉土文化人才等具有關鍵作用。葉瀾教授指出:“學校不但要承擔傳遞人類已有文化的使命,而且要承擔構建為未來社會培養新人的新型文化的使命。”[13]作為學校基石的學校文化,也必然離不開培育時代新人的責任。許多鄉村學校在文化建設過程中,把發揮鄉村文化的特色優勢,樹立鄉村少年的文化自信作為改革方向。新時代更亟須鄉村學校文化發揮培根鑄魂的力量,通過外顯的物質文化以及內隱的精神文化,喚起鄉村少年的文化自覺。但需要注意的是,在傳承鄉土文化與建設學校文化過程中,必須打破“為農”與“離農”的局限,突破封閉文化圈的限制。因為培根鑄魂的根本,是讓鄉村少年了解與熱愛家鄉,而不是要求其必須留守家鄉,與家鄉生硬捆綁在一起。
從生態學視角看,不管是鄉土文化還是鄉村學校文化,都是一個復雜的生態系統,這是由其內部構成的特征所決定的。首先,二者都是由主體與環境構成的整體,通過主體與所在場域的相互作用,進而衍生出不同的文化。鄉土文化是鄉村百姓與鄉村社會互動,逐漸積累而成的文化形態;鄉村學校文化,是學校全體師生在校園這個環境中共同打造出來的生態整體。其次,系統內部的各要素在保持獨立的同時又有機關聯,推動著整個系統處于運動、變化與發展的狀態。基于已有的歷史文化根基,鄉土文化會與時俱進,有效聯結過去、現實與未來,動態演進鄉土文化的核心特質;鄉村學校文化所包含的各子系統,不僅自身具有動態篩選與凈化功能,而且各子系統之間也會實現文化要素的相互作用,最終達到整體的更新與平衡。
同時,鄉土文化與鄉村學校文化兩個系統之間也存在著有機的關聯,二者相互交融,構成了一個互嵌的大生態系統。從文化維度看,鄉土文化與鄉村學校文化同屬于文化的范疇,二者都具有文化所包含的屬性。對于二者內容交疊影響較大的屬性之一是文化間性,它承認文化之間的差異,但同時又承認各種文化可以超越對立狀態,以文化對話為基礎,以文化互滲為根本,展現出真正的文化意義。因此,鄉土文化要素的更新,離不開學校文化對它的轉化與發展;而鄉村學校文化的發展,也必然需要吸納鄉土文化的優秀元素。從地理維度看,鄉村社會這片沃土,是鄉土文化和鄉村學校文化活力的源泉,二者都是汲取了鄉村社會精華的產物,它們所包含的內容是對鄉村社會本色的映射,具有鮮明的地域色彩。鄉土文化是在廣大鄉村的背景下土生土長出來的智慧結晶,是鄉村社會發展的歷史積淀,真實反映著鄉村的風土人情。鄉村學校文化要想實現特色優質發展,需要與外界環境交往,通過鄉村環境因子的輸入與優化,汲取所在地域的優勢,才能展現學校文化建設的風采。
學校文化是學校特色優質建設的核心要素,要實現學校文化品質的提升,必須吸收借鑒中華優秀傳統文化的思想精髓。而鄉土文化作為中華優秀傳統文化的根柢,是實現學校文化在地化轉型的路徑,同樣也是鄉村學校文化的重要生長點。鄉土文化所蘊含的資源,可以為學校文化注入新鮮血液,打造學校特色品牌。鄉村學校文化如果僅僅在學校這個有限場域封閉管理,將失去其生命活力與本真意蘊,因此,要想獲得持續而長久地發展,離不開鄉土文化的滋養與浸潤。只有將鄉村學校文化深深根植于鄉土文化的土壤中,才能實現學校文化的價值回歸與特色創生,為鄉村學校擺脫困境提供出路;只有敢于沖破區隔狀態,與鄉土文化實現融合共生,才能實現鄉村學校文化“為農”“在農”的意義追求。
鄉土文化作為人類智慧的結晶,需要薪火相傳、代代守護。因此,鄉村學校教育被賦予傳承鄉土文化、復興鄉土文明的價值期待。鄉土文化融入鄉村學校文化,可以幫助鄉村學生更直觀、更透徹地了解家鄉的文化基底,培養對鄉土文化的深厚情意,進而有效推動鄉土文化的傳承,煥發鄉村文明新活力。學校的課程文化建設為鄉土文化開發提供了優質平臺,同時,在學校文化滋潤下成長起來的一批學生,是鄉土文化創新的重要人才保障,因為他們逐漸具備了鄉土資源挖掘與開發的意識和能力。此外,受鄉土文化熏陶的學生,可以在未來的發展過程中傳播鄉土文化,促進城鄉文化與中西文化的融合會通,實現鄉風文明的發展。鄉土文化與鄉村學校文化,就是通過實踐過程中緊密相連、相互支撐的耦合作用,實現彼此增進增能,最終達成共同促進鄉村振興的目的。
呼喚鄉土文化回歸,不是全盤吸收與移植文化,而是要在“對話”中“揚棄”,既保留鄉土文化的精神內核,又實現傳統文化的現代轉型。鄉村學校文化的發展,離不開對鄉土文化的挖掘與傳承。在鄉土文化融入學校文化的過程中,要 “系統梳理傳統文化資源,讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字都活起來”[14],進而推動鄉村學校文化展現鄉土文化本色,達到鄉村學校發展與鄉土文化傳承的目的。
新的時代背景決定了部分鄉土資源已不能適應現代鄉村振興以及學校文化的發展方向,必須立足現實需要與其他文化有機融合。《鄉村振興戰略規劃(2018-2022 年)》指出,要“立足鄉村文明,吸取城市文明及外來文化優秀成果,在保護傳承的基礎上,創造性轉化、創新性發展,不斷賦予時代內涵、豐富表現形式,為增強文化自信提供優質載體”[15]。這就需要超越狹隘的鄉土文化觀念,“關注其所處的社會文化情境以及整個社會背景”[16],在對接鄉村振興機遇以及鄉村社會發展需求的基礎上,運用批判與反省的眼光看待鄉土文化,在肯定有價值元素的同時排除過時的成分,使鄉土文化與學校文化保持適度的張力,與鄉村學校建設現狀相適應,與現實社會發展的需求相結合。同時,基于現代先進的思想與技術,對鄉土文化進行創造性轉化與創新性發展,賦予其新的價值內涵,不斷彰顯時代魅力,推動其與現代文化融合發展。
推動鄉土文化納入鄉村學校文化,要在厘清鄉土文化歷史文脈、把握鄉土文化全貌的基礎上,防止片面化、形式化地呈現。增加學校文化的歷史厚度,不是把鄉土文化表面而淺顯地納入,而是要對鄉土文化的資源進行全面且系統地挖掘,使學校成為展現文化“底色”和“本色”的完整意義上的鄉村學校。鄉土文化是在綿延傳承的過程中逐漸積累生成的,這就決定了鄉土文化必定是一個復雜的系統。從歷時性角度看,傳承鄉土文化必須溯源鄉土文化的來龍去脈,厘清鄉土文化的足跡與烙印,關注鄉土文化的歷史性與厚重感;從共時性角度看,傳承鄉土文化要明確鄉土文化所包含的具體類別和內容,深入了解可供利用的物質與非物質文化。在此過程中,既要注重鄉土文化的“文脈”,又要有選擇地傳承;既要借鑒鄉土文化的物質表象,又要有目的地吸納鄉土文化的精神內涵,最終使鄉土文化在鄉村學校文化中實現一種“積極的全方位的延承”[17]。
運用系統思維的生態傳承,還要求將鄉土文化全面全程納入鄉村學校文化。學校文化作為一個結構復雜、要素繁多、對象多維的生態系統,需要進行全面感知。首先,鄉土文化在融入鄉村學校文化之前,必須準確把握學校文化的完整圖景,明確整個鄉村學校文化系統的具體構成,以及鄉土文化融入學校文化的著力點,而后將鄉土文化整體納入學校文化之中,最終實現鄉土文化滲透到學校日常生活的方方面面。其次,鄉土文化要貫穿鄉村學校文化從無到有的整個過程。不管是從上到下的辦學理念落地,還是從下到上的核心精神提煉,都需要時刻觀照鄉土文化的內在氣質,展現鄉土文化的獨特魅力,促進鄉土文化與鄉村學校文化的交融。
實現文化超越的前提,是使學校教育主體參與到文化融合的境域中。“人是文化的載體,文化是活在人身上的,文化是對生命、心靈的點化或升華。”[18]鄉村師生作為鄉村學校文化的創造者與享有者,是把鄉土文化引進鄉村學校的關鍵主體,也是鄉土文化得以傳遞與創新的重要紐帶。鄉土文化的回歸,不是本土文化的復古與外來文化的排異,而是要立足于當下和未來,對過去的鄉土文化符號進行動態的超越。這就要求教育主體要挖掘與梳理鄉土文化,在尊重鄉村歷史的基礎上,實現對鄉土文化的繼承、弘揚與創新。教育主體通過對帶有鄉土文化色彩的學校文化的動態演化,能夠獲得學校文化和鄉土文化更深層次的理解,增強作為鄉村人的認同感和歸屬感,提升學校文化建設與鄉土文化傳承的價值。
鄉土文化融入鄉村學校文化,不僅要實現對鄉土文化的重構與超越,還要立足師生發展的需要。文化的核心是人,最終指向化人的效果。將鄉土文化的振興與師生的發展緊密結合起來,使師生對學校所在的鄉土產生更深厚的情感,進而才能實現對鄉土文化的代代相傳。如果忽視師生實際需求,將鄉土文化生搬硬套地置于鄉村學校文化,會導致師生對融合過程產生抵觸情緒。從而不會對新生成的文化體系產生認同,也不會自覺地踐行文化建設責任。最終不僅不能推動鄉土文化的繼承,還會阻礙學校文化的發展。因此要注意,不管是學校文化還是鄉土文化都是漸進發展的,切記貪圖效率而發生不切實際的跨越式轉變。
辦學理念作為學校文化系統的基石,起著承上啟下的中樞作用,是鄉土文化融入鄉村學校文化的核心。從農耕文明產生以來,鄉土文化形成了穩定而又普世的禮俗教化與人情風貌,這些良好的文明風尚,可以為辦學理念的提煉提供關鍵思路。辦學理念的生成要立足地方優勢,把握鄉土文化的根脈與基因,深入挖掘鄉土文化所蘊含的時代精神,進而將這些思想精華扎根到辦學理念中,實現鄉土文化與學校文化的融合共生,指引學校具體實踐的發展。如福建省松溪第一中學,以深厚的湛盧鄉土文化底蘊為依托,根植“一山兩人一書院,一茶兩橋一畫鄉”的歷史底蘊,實現地域文化與學校文化的融合互通,確立了“樹和諧之理,圓師生之夢”的辦學理念,并在辦學理念的指引下,開展了系列鄉土文化進校園的活動,宣傳湛盧文化精神,促進了鄉土文化與鄉村學校文化的融合。
學校物質文化作為學校文化的重要組成部分,既是學校文化理念的視覺呈現,也是融入鄉土文化的重要著力點。學校的物質文化建設,從宏觀的環境系統到中觀的設備系統,再到微觀的符號系統,都可以借鑒鄉土文化資源,把展現鄉村地域特色的文化元素以及歷史記憶融入其中。從宏觀環境系統看,學校整體的環境氛圍,需要緊緊貼合內化了鄉土文化精神的學校文化,凸顯鄉土暖校園的教育功能;從中觀的設備系統看,學校的建筑風格、設施設備,可以借鑒鄉村成熟的建筑文化,也可以在學校設立鄉土場館等,記載鄉土獨具特色的優秀文化;從微觀的符號系統看,學校的校徽、校服等,可以體現鄉土文化的底蘊與學校文化的追求,以更加細微的方式傳達文化的精神風貌。概言之,鄉土文化融入學校物質文化,就是通過外在的器物讓學生潛移默化地感受鄉土文化的滋潤,進而獲得情感熏陶與審美提升。
活動作為學校文化的特色形式,負載著特定的文化意義。將鄉土文化融入鄉村學校文化,可以依托多種類型的文化活動。首先,舉行各類負載鄉土文化意義的儀式活動,讓學生在神圣的場合中體驗儀式背后所傳遞的鄉土情懷。其次,舉辦講好鄉土故事的系列活動。在此之前鼓勵學生積極收集鄉村發生的故事,透過故事的敘說與傾聽,感悟背后的鄉土意義。再次,在課余時間組織學生參加各類手工活動,通過看得見、摸得著的勞動作品,讓學生寬視野、融鄉情,領略家鄉之美。如武漢市新洲區張店小學,作為一所農村小學,致力于把學校建設成為地域文化傳承中心和城鄉百姓的精神家園。學校結合本土文化優勢,引進張店刺繡、向東戲曲、得勝剪紙、徐溝編織等各類手工藝,讓學生在各種鄉土活動中愛勞動、愛家鄉。通過鄉土文化進校園的形式打造學校特色品牌,向世界展示了新洲鄉村教育的可持續發展“名片”。
課程文化作為學校文化的亞文化,是樹立學生鄉土意識的關鍵要素,也是融入鄉土文化的必要途徑。把鄉土文化滲透進課程文化,可以從兩方面著手。一方面,在國家課程校本化的過程中,將鄉土文化作為重要的資源納入其中,優化課程內容結構;另一方面,以校本課程建設作為融入鄉土文化、展現學校辦學特色的突破口,創生學校文化與鄉土文化融合的特色路徑。要基于所在地域的優勢,把鄉土文化作為校本課程研發的主要素材,開發具有鄉土文化特色的校本課程與教材,圍繞鄉土文化設計課程內容體系。2021年下發的《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》指出,要“將非物質文化遺產內容貫穿國民教育始終,構建非物質文化遺產課程體系和教材體系……在中小學開設非物質文化遺產特色課程”[19]。把鄉土文化與課程相結合,不僅可以改善課程內容同質化的問題,還可以幫助鄉土文化實現其價值。需要注意的是,不能為了保持鄉土的原生態而直接照搬照抄鄉土資源,這會導致“資源僭越了其原本為課程目標和學生發展服務的應有定位,而轉化為需要學校課程、教師和學生為之服務的對象”[20]。
教學文化作為學校文化實踐系統的核心,與鄉土文化互動,也是弘揚鄉土文化價值的重要方式。在教學內容上,要在教材的基礎上融入鄉村豐富的歷史素材,增加課堂歷史與文化的厚重感。對于鄉村少年而言,不能剝奪他們對鄉土文化的感悟,只有在了解家鄉的前提下才會產生建設家鄉的意愿。因此,要通過多學科的鄉土文化滲透,培養學生對鄉土文化的熟悉度與認同感。比如,語文教師在講授地域文化時,可以適當補充本土的文化特色,使教學更接“地氣”。在教學方式上,鄉土文化教學要突破原有教室場域的局限,充分利用鄉村的古文化遺址、古建筑等。教師可以組織學生走進校外鄉土研學實踐基地,開展社會實踐和研學活動,強化鄉土實踐體驗感。通過具身體驗,使學生感受老一輩享受過的美好鄉土生活,感悟鄉土所具有的獨特靈性,填充未曾體驗過的鄉土記憶。此外,教師作為教學文化與鄉土文化互動的重要橋梁,要在意識上重視鄉土文化,在情感上熱愛鄉土文化,在行動上傳承鄉土文化,努力從“局外人”轉變為“局內人”,主動擔起鄉土文化與學校文化融合的重任。