鼓點飛揚

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一個清冷的冬天，幾天前剛剛降過一場雪，大平原的田野極為遼闊。我一路走一路問，繞了幾條路，穿過幾條小巷子，才找到了要找的人。

眼前的人極為普通，三分像農民，七分像藝人，他就是楊培杰。他說，過段時間電視臺要來錄制“海安花鼓”，目前正在準備。隔壁就是排練大廳，廳內有二十多人正跟著音樂有節奏地跳著舞。楊培杰也是剛從排練中抽身，一只手持著花鼓，另一只手還握著纏著綠色大綢的鼓棒。我心內一動，開門見山：“我想看《海安花鼓》。”

音樂一出，姑娘們一手執扇，一手執鼓，踩著柔美優雅的旋律，載著豐收的喜悅，翩翩起舞。海安花鼓的鼓點飛揚，給這片原野帶來一股清新的風。

年過七旬的楊培杰是省級花鼓非遺傳承人。20世紀60年代末，他積極響應號召，打起背包從南通來到海安縣沿口公社的東升九隊，成了一名下鄉知青。那一年，他十八歲。

沒有想到，懷著一腔熱血的楊培杰，從此他鄉成故鄉。

有一天，當他忙完脫粒，拖著疲憊的身軀躺在稻堆上仰望天邊的晚霞時，田野深處的一聲富有韻味的民間小調一下子激活了他的神經。

“這是什么調呀？”他猛然一躍而起，屏住呼吸，在那個清一色樣板戲唱腔的年代，這樣的聲音是多么的可貴與生機勃勃。在這個農田連著農田、溝渠連著溝渠的平原上，農民在日復一日的勞作耕耘下，日子枯燥而單調，興許這小調便是他們生活的調味劑。

那是他第一次聽到海安花鼓小調。經考證，“海安花鼓”傳入的時間，可追溯到明代的嘉靖年間，“花鼓傳來三十年，而變者屢矣，始以男、繼以女，始以日、繼以夜，始以鄉野、繼以鎮市，始以村俗民氓、繼以紈绔子弟。”（青浦人褚聯撰著的《明齋小識·花鼓戲》）后融入寧海（海安古稱）民俗文化中，并以地域冠名。由此推算，也有四百多年的歷史了。

那時盛行的“花鼓”亦叫“唱秧歌”。秧歌，是一種與小歌劇相似的民間舞蹈，鑼鼓伴奏，拍打狂舞，豪邁粗放。當然，有的地區也表演故事。而海安地區的打花鼓，多以說、唱為主，舞蹈動作為輔，分為“角斜”“舊場”“李曹”三大流派。其特點各有側重，有的注重舞者之間的配合，講究氣勢和隊形;有的注重動作的細膩、造型的優美，講究表演的風趣與幽默;有的更注重唱腔的變化，講究戲曲表演程式。

楊培杰在中學時就是文藝骨干，能歌善舞，尤其是擅長舞蹈。難怪我面前的他，雖然人近七十，但身段、笑容，分明是一場盛大花鼓戲中閃亮出場的主角。他坐在桌前，拿著花鼓，目光堅毅沉穩望向遠方。最動人的是他臉上洋溢的笑容，不是大笑，不是微笑，是發自內心的自然、自信之笑。他不像農民，而分明是一位藝術家，是一部影片的主角，閃耀著奪目的文藝氣質。

楊培杰告訴我，清代時，打花鼓的表演形式完全是原生態的，也很簡單，由兩部分組成，一是“打場子”，亦稱“上秧歌”，常為八男八女之歌舞;二是“雜戲”，又稱“唱奉獻”，其劇目或為歌頌英雄豪杰，或為吟誦四季花開，或為傳說故事，或為談情說愛。至于曲子怎么譜、歌詞怎么寫、舞蹈怎么跳，反而不重要，只要用自己的聲音和動作，演出一天天的活計和想要的日子就行。后來，隨著時代的變遷，它逐漸演變，便有了“紅娘子（旦角）”“上手（生角）”“騷韃子（丑角）等主要人物之分，實際上，就是“一旦一丑一生”的三小戲形式，表演的程式也隨之變得復雜起來。

講到這兒，楊培杰用槌子敲了幾下，那聲音便悠揚高亢，奔放開闊，蕩氣回腸，與舞者一樣，是不加修飾的健康之美。

1970年初，縣文工團招人了，楊培杰以突出的表演才能博得了老師的賞識和贊許，被錄取為縣文工團的一員。

從此，他更加努力，走過一個又一個村莊，縣外、省外與花鼓有關的區域他都到訪過，他跟著鄉間藝人走鄉串村，隨著他們下地，陪著他們干農活，坐在田間，聽他們信口吟唱，看打花鼓“咚咚”跳躍的舞步。他的靈感也跟著嘩啦啦地流淌，將這燦爛的瑰寶，復制到他的筆下。

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不覺間一走就是好幾年。無論春秋冬夏，幾乎每個夜晚他都窩在十平方米左右的屋子里，仔細研習海安花鼓從農民日常生活、生產中提煉發展起來的“三步兩搭橋”“蝴蝶繞花蕊”“風擺柳”“撬荷花”等舞蹈動作，并進行再創作。

海安是幸運的。改革開放后的第一個年頭，以“花鼓調”為基本旋律，以“十月金鳳”為主題的八男八女之花鼓，作為南通代表隊的壓軸節目參加了江蘇文藝會演，獲得創作表演雙一等獎。楊培杰今天描述起來，還一臉興奮。

此后，他的心活了、遼闊了。他多少次高高低低深深淺淺，用足跡丈量著江海大地，通過傳承、借鑒，在動作設計、隊形編排和音樂創作上大膽創新，將具體變為抽象，將影像變成文字和曲譜，匯聚到他布滿皺褶的本子上。到了晚上，他不停地唱呀，跳呀。累了，便就地躺下睡會兒。從1978年開始，花鼓的創新發展為他打開了一扇明亮的窗。

1983年，他和文化館的葉光榮合作，將《海安花鼓》整理成文本，由章毓霖繪圖，收入《中國民族民間舞蹈集成》（江蘇版），由舞蹈出版社出版發行;1986年，以《海安花鼓》為原型，反映青年男女愛情生活的情節舞《花鼓情》，在中南海懷仁堂上演;1999年，《海安花鼓》因具有柔美靈巧之風格，被選調參加“首都各界慶祝中華人民共和國成立50周年聯歡晚會”。21世紀以來，《海安花鼓》又強化了動與靜、抒情與激越的對比，將文化部的“群星獎”和中國文聯的“山花獎”一一收入囊中。

2008年，楊培杰58歲了，《海安花鼓》應邀亮相于鳥巢，參加北京奧運會開幕式儀式前的演出。

多年積淀的海安花鼓，在這瞬間終于噴薄而出。以方言說唱為主的海安花鼓經過加工、提煉、創新，在國內多達幾十種的花鼓中脫穎而出，成了一顆耀眼的星星。

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楊培杰忽然甩開嗓子，歡快地哼起了《花鼓調》。

他太投入了。像這樣的花鼓調，在這個時間段，按理講，他應該越唱越高興才是，可是，就在我回過神來的那一剎那，明顯感到聲調一沉、一轉，轉中抑，揚中沉，眼淚隨著他的聲調漫漫滑出。

半晌無言。許久，有人說：“楊老師太不容易了，這幾十年來持續對海安花鼓進行挖掘整理和藝術加工，實現了從‘說唱’向‘歌舞’的轉變，使海安花鼓得到升華，成為風格穩定、地方特色鮮明的舞蹈藝術。他的付出太多了！”

楊培杰慢慢抬起頭來，對我們講道：“難呢！花鼓的傳承從來就不是一帆風順的，這當中有歌、有舞、有汗，更有淚呀。”

沒等我插話，他補了一句話：“我扎根于他鄉五十個年頭了，為的就是花鼓的傳承與發展，靠的就是內心的這份責任和堅守。”當他講到“內心”時，右手狠狠地在心臟處拍了幾下。

有人擔心這代代相傳的花鼓往后會面臨斷層。

楊培杰搖搖頭：“不會的，永遠都不可能。”

他告訴我們，多年前，自己就深入到學校、社區，積極推廣“海安花鼓”。到目前為止，已經構建成老、青、少三級傳承體系，估計有七八萬人在打花鼓、跳花鼓。縣城有、鄉村有，老人在跳，孩子也在跳。在海安，這不僅僅是用來娛樂的舞蹈，在某種意義上，海安花鼓已成為這方土地的一種精神象征。

在曠野中，鼓點飛揚，烘托起了一個雷雨滾滾的新世界。

吳曉明：中國作家協會會員、江蘇省散文學會理事，作品散見于《鐘山》《安徽文學》等刊物，出版《逐夢金陵》《觸摸心靈的陽光》《歲月的味道》《隨風而行》等多部散文集。

編輯 木木 691372965@qq.com

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