走向?qū)嵺`的文化：唯物史觀視野中的馬克思主義文化理論

路向峰 王嘉瑩

馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中指出：“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和。”因而，由現(xiàn)實的人參與其中的全部“社會生活在本質(zhì)上是實踐的”。(1)《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第505頁。任何時代，如若我們還依然在關(guān)注著自我的精神世界，還在追求著頭頂之上的星空那無限的奧妙，文化問題就會成為而且理應成為那個時代精神的實踐關(guān)照。在實踐哲學的譜系中確證文化作為一種新的實踐形態(tài)，既是馬克思主義哲學文化意義的彰顯，又是歷史唯物主義的題中應有之意。從唯物史觀視域關(guān)照馬克思主義文化理論，不僅要把文化作為觀念上層建筑加以理解，更應該在文化的實踐與實踐的文化對立統(tǒng)一中理解文化發(fā)展的規(guī)律及本質(zhì)。具體而言，我們?nèi)绾我詫嵺`哲學的方式關(guān)照新時代中國人的精神世界和對美好文化生活的需求，如何在歷史唯物主義視域中回答當代國人生存發(fā)展所關(guān)涉的人的文化存在方式、人生存的文化環(huán)境、人發(fā)展的文化境界，最終提升為“對人與人化世界之間關(guān)系的理性價值追求。”(2)鄒廣文：《當代文化哲學》，北京：人民出版社，2007年，第1頁。唯物史觀視域中的文化范疇一般在兩種含義上使用：其一，通過其作為結(jié)果的觀念形態(tài)的物質(zhì)文明和精神文明的總和表征文化的基本內(nèi)涵；其二，通過其發(fā)生過程的實踐形態(tài)在人類的社會實踐中確證文化主體自身。尤其是作為過程存在的文化的實踐形態(tài)，實質(zhì)上是文化生活方式的歷史表達。

一、實踐與文化的辯證覺解：從亞里士多德到費爾巴哈的追問

在文化理論的譜系中，文化實踐是與物質(zhì)生產(chǎn)實踐、社會政治實踐并列的社會基本實踐形態(tài)。文化實踐形態(tài)的提出既是馬克思主義文化理論對西方實踐哲學傳統(tǒng)中文化實踐向度的承繼，更是馬克思主義唯物史觀的題中應有之意。文化實踐不同于亞里士多德“倫理-政治”實踐的劃分，亦不同于康德對“實踐理性”的文化闡釋，更不同于黑格爾從“絕對觀念”出發(fā)把文化歸為思想的形式，亦超越了費爾巴哈從人的類本質(zhì)界定文化的狹隘視域。在西方哲學史上，實踐概念從古希臘羅馬時期對世界本原的探討時已經(jīng)在哲學家們的范疇體系中占據(jù)無可替代的位置。當西方哲學家把存在抑或思維作為世界的本原，稱謂他們所處的時代時，實踐或聯(lián)結(jié)二者，或就是思想家們思想最終的歸宿。在亞里士多德將人類的活動界分為實踐的、創(chuàng)制的和理論的活動之前，西方思想家所言說的實踐是無所不包的，而且也不是專屬于人類的活動。

作為西方實踐哲學的創(chuàng)始人，亞里士多德把實踐領域和普遍的知識領域相分離，把實踐指稱為人類所特有的活動，他用“邏各斯”范疇標明了人之實踐與動物之本能活動的本質(zhì)區(qū)別。認為人的實踐“是靈魂的遵循或包含著邏各斯的實現(xiàn)活動”。(3)亞里士多德：《尼各馬可倫理學》，廖申白譯注，北京：商務印書館，2003年，第20頁。那么我們來分析一下文化最初如何在亞里士多德哲學中獲得了一種實踐的理解。亞里士多德將人類的活動劃分為理論的、實踐的和創(chuàng)制的三種，并在此基礎之上對人類的知識以及學科門類做出了必要的劃分。在亞里士多德那里，理論是一種沉思性的活動，主要包括物理學、數(shù)學和科學三種形態(tài)。他把人類的理論活動歸結(jié)為最為幸福的活動，原因在于人的理論活動距離神最近。與對自然界規(guī)律進行把握的理論活動不同，亞里士多德把關(guān)注的目光投向了更接近于人的世俗生活的實踐領域，把人的實踐活動界定為社會政治、法律以及倫理規(guī)定等。亞里士多德把實踐活動所涵括的三個領域：經(jīng)濟學、倫理學和政治學等屬人的現(xiàn)實行為作為文化的研究對象，探尋人在現(xiàn)實世界中的選擇性和能動性。如果說文化一開始就在亞里士多德哲學中獲得了實踐的理解，那么這種理解在很大程度上是對善的追求和理解。亞里士多德強調(diào)，人類只有通過文化活動，才能使自己真正過上恰當?shù)暮秃虾趵硇缘纳睢Ｅc理論的和實踐的生活不同，在亞里士多德看來，創(chuàng)制主要是指生產(chǎn)和技藝活動，主要相當于今天我們所談及的物質(zhì)資料的生產(chǎn)活動。亞里士多德指出，實踐活動與人類對未來世界的祈求相關(guān)聯(lián)，其最終目的在于獲得人類自身的自由存在。實踐活動的本性是求善，特點是行動。“每種技藝與研究，同樣地，人的每種實踐與選擇，都以某種善為目的。”(4)亞里士多德：《尼各馬可倫理學》，廖申白譯注，第3頁。“人的善就是靈魂的合德性的實現(xiàn)活動。”(5)亞里士多德：《尼各馬可倫理學》，廖申白譯注，第20頁。

從亞里士多德對人類活動的三分法中，我們可以看出他首先把文化作為一種實踐形態(tài)提了出來。他認為人的文化(實踐)活動是超脫于人的基本生存需求的，具有超越性、創(chuàng)新性和理想性的活動，不帶有任何來自自然的外在的強制力因素，在最終意義上是一種對作為人類活動最高的善的尋求。亞里士多德在這里對文化活動最終目標的規(guī)定，啟發(fā)抑或是厘定了后世關(guān)于文化是基于作為創(chuàng)制(物質(zhì)生產(chǎn))之上的基本理念。在亞里士多德那里，文化就是其成為自身的目的，彰顯的是人類在追求善的進程中意志自由的創(chuàng)造性活動。在這里，文化在實踐活動中作為人類趨向美德和自由的具有自由意志的活動，最終在追求道德之美的進程中實現(xiàn)自身。

西方哲學沿著亞里士多德確立的實踐哲學主線，至德國古典哲學時已獲得了長足的發(fā)展和充分的闡釋。在亞里士多德之后，康德繼承和發(fā)展了亞里士多德把實踐與倫理行為相聯(lián)系以及把自由同人的實踐相關(guān)聯(lián)的思想，把思維和存在統(tǒng)一的可能性歸之于道德實踐和彼岸世界的道德自由，開啟了人類哲學思維方式和人類哲學史上的偉大變革。德國古典哲學的開創(chuàng)者康德雖然對于亞里士多德強調(diào)人的活動中的倫理因素的做法贊許有加，但他并不滿意亞里士多德把實踐范疇限制在政治學和倫理學領域并歸之于“技藝”的做法，認為這種貌似凸顯人的實踐活動地位的做法實質(zhì)上是僅僅把實踐限制在了感性經(jīng)驗領域，從而降低了實踐在人的總體活動中的地位。

康德對實踐的理解直接決定了其對文化的界定和理解。既然康德確立了從對人類理性的批判入手來逆轉(zhuǎn)哲學思維方式的傳統(tǒng)，那么他必定要對人類理性的基本功能做出闡明，實質(zhì)上康德正是這樣做的。康德把人類理性區(qū)分為理論理性和實踐理性兩種，在他那里，理論理性關(guān)涉的是自然領域，遵循的是自然法則，實踐理性關(guān)涉自由的領域，遵循道德法則。康德通過對人類認識的先驗基礎的考察得出結(jié)論，形而上學的真正出路不在于尋求那種確定性的科學知識，而在于由實踐理性所確證的道德自由之中。(6)參見張志偉主編：《西方哲學史》，北京：中國人民大學出版社，2002年，第561頁。康德借以超越近代哲學思維方式的實踐理性及其文化價值向度是我們理解和評價其“哥白尼式的革命”之關(guān)鍵所在。康德在《判斷力批判》一書中對“人的幸福”和“人的文化”做了專門區(qū)分，他指出人的幸福會因為理論的完備和深入進而從大自然通過饋贈的方式獲得，而人的文化則是需要通過利用自然和改造自然而獲得。因而文化表現(xiàn)為“一個有理性的存在者一般地(因而以其自由)對隨便什么目的的這種適應性的生產(chǎn)過程，就是文化。”“所以只有文化才可以是我們有理由考慮到人類而歸之于自然的最后目的(而不是他所特有的在地上的幸福，也根本不只是在外在于他的無理性的自然中建立秩序與一致性的最重要的工具)。”(7)康德：《康德三大批判合集》下冊，鄧曉芒譯，楊祖陶校，北京：人民出版社，2017年，第465頁。康德把文化界分為“熟巧的文化”和“訓練的文化”兩種，指出文化的進步在于對非必須之物偏好的不斷增加。康德強調(diào)主體的實踐理性在文化發(fā)展和創(chuàng)新中的重要作用，這是對西方文化理論理解方式的重大創(chuàng)新。

近代德國古典哲學的集大成者黑格爾認為：“‘文化’是一種形式上的東西”，“任何一類的東西能夠歸屬于文化的領域，像前面所說的那樣，就是屬于‘思想的形式’。”(8)黑格爾：《歷史哲學》，王造時譯，上海：上海書店出版社，1999年，第71—72頁。換言之，文化是不在黑格爾的理性哲學之中的。黑格爾哲學已經(jīng)以“顛倒”的形式為馬克思的文化實踐思想提供了主要來源，但費爾巴哈顯然不滿意這種建立在“絕對精神”自我演繹基礎上的理性哲學以及其對文化的理解。他極力反對黑格爾的思辨哲學思維方式，力圖通過人的感性實踐把哲學重新從“天國”拉回“人間”，使唯物主義重新回到哲學的寶座上來。費爾巴哈指出：“人使他自己的本質(zhì)對象化，然后，又使自己成為這個對象化了的、轉(zhuǎn)化為主體、人格的本質(zhì)的對象。這就是宗教之秘密”。(9)費爾巴哈：《費爾巴哈哲學著作選集》下卷，榮震華、王太慶、劉磊譯，北京：商務印書館，1984年，第56頁。他進而提出，異化的人賦予上帝的本質(zhì)不是單個人的本質(zhì)，而是人的類本質(zhì)，因此，上帝根本上是一個類概念。他進而提出消除宗教異化的方法就是把被宗教剝奪的人的本質(zhì)還給人，當人與自己的類本質(zhì)相統(tǒng)一時，宗教就消亡了。總之，費爾巴哈認為，把人的本質(zhì)歸為從事著感性實踐的人的類本質(zhì)，把宗教的本質(zhì)理解為人本質(zhì)的異化，黑格爾思辨唯心主義的神學本質(zhì)就會不攻自破。可以看出，費爾巴哈在這里已經(jīng)通過將感覺置于理論思維的基礎地位的方式，為文化的理解奠定了唯物主義基礎。

二、馬克思的實踐哲學及其文化理論的實踐闡明

在馬克思之前的西方傳統(tǒng)哲學總是力圖通過超越有限、達到極限而接近無限。在某種程度上，西方自亞里士多德以來實踐哲學的演進歷程，就是哲學家們不斷探尋和追求極限而又不斷超越極限的歷史，每一種實踐哲學樣態(tài)倡導者和推進者所達到的所謂終極結(jié)論又都是他們那個時代所允許的極限。因而，建立在人類社會生活實踐的基礎之上，哲學家們得以不斷變革和超越前一時代抑或是同時代哲學家思維方式上的局限，最終推動實踐哲學不斷向前發(fā)展。作為一位在人類哲學史上具有深遠影響的偉大思想家，馬克思無疑繼承了西方實踐哲學傳統(tǒng)中的精華部分，這使得馬克思的哲學理論以及蘊含于其中的哲學思維方式具有堅實的思想基礎；同時，馬克思之所以能夠創(chuàng)立歷史唯物主義，超越西方哲學史上感性思維和理性思維各自的局限而開啟現(xiàn)代哲學的大門，根本原因在于他從以物質(zhì)生產(chǎn)實踐為主導的人類社會實踐中找到了揭開人類社會歷史發(fā)展奧秘的鑰匙，追尋到了隱藏在社會表面現(xiàn)象之下的“動力的動力”。因此，我們探尋馬克思主義文化理論的本真內(nèi)涵及其劃時代的意義，不能不對馬克思所實現(xiàn)的哲學革命進而是哲學思維革命做出應有的闡明。

任何時代的哲學，既是對哲學發(fā)展進程中歷史之謎的時代性解答，又是對哲學發(fā)展中現(xiàn)實形態(tài)的歷史性建構(gòu)，以其鮮明的思想性歸于觀念上層建筑范疇。正是建立在人類現(xiàn)實的社會實踐基礎之上，這種解答歷史之謎與建構(gòu)現(xiàn)代哲學形態(tài)的活動，孕育出了一種新的可能，即提出超越歷史和時代局限的哲學問題，從而為哲學思維方式的轉(zhuǎn)換和進一步發(fā)展奠定更為寬厚的基礎與提供更為強勁的動力。(10)參見歐陽康：《哲學研究方法論》，武漢：武漢大學出版社，1998年，第161—162頁。在西方哲學史上，自巴門尼德提出“被思維者和能存在者是同一的”命題之后，思維和存在的統(tǒng)一性問題就成為哲學發(fā)展進程中不可回避的問題，無論是理論哲學抑或是實踐哲學，都力圖在各自的理論預設內(nèi)解決這一問題。就西方哲學史上實踐哲學的傳統(tǒng)而言，早在蘇格拉底“認識你自己”的哲學宣言中已經(jīng)包含了文化的實踐維度的萌芽，盡管蘇格拉底并沒有找到通過何種途徑真正地認識自己。亞里士多德在西方哲學史上第一個區(qū)分了理論和實踐，并試圖通過對人的活動的“三分法”解決思維和存在的統(tǒng)一問題，但實踐的領域僅僅被亞氏限制在倫理學和政治學領域。文化成為其成為自身的目的，彰顯的是人追求善的創(chuàng)造性活動。亞氏沒有在自己的哲學形態(tài)中真正解決思維和存在的統(tǒng)一問題，卻為后世打開了把文化置于實踐哲學之中加以審視的大門。從對人的活動的“三分法”中，康德看到了人的實踐活動中自由與道德的關(guān)聯(lián)，馬克思的實踐范疇囊括了亞氏所指代的實踐的全部內(nèi)容，是理論、創(chuàng)制與倫理實踐的統(tǒng)一體。(11)參見丁立群：《“文化實踐”：在實踐哲學的譜系內(nèi)——早期文化研究思潮的“文化實踐”理論》，《哲學研究》2022年第1期。西方哲學呈現(xiàn)出由傳統(tǒng)到變革進而不斷發(fā)展的歷史過程。

在馬克思之前，無論是亞里士多德在政治和倫理活動中對實踐的強調(diào)，還是康德在對人的實踐活動中自由和道德相互關(guān)聯(lián)的探討，抑或費爾巴哈建立在人的類本質(zhì)基礎上對人的感性實踐的重視，都是在尋找一種使哲學理論目標得以成立的理論主體。這種理論主體往往是以超越人的有限性和生活世界的有限性為前提的，實質(zhì)就是在思維世界中為整個物質(zhì)世界構(gòu)造一個決定哲學理論的“阿基米德支點”。馬克思在西方哲學史上的巨大貢獻，則正是從根本上否定了這種超越的可能性，在科學實踐觀基礎上創(chuàng)立了唯物史觀。馬克思正是在唯理論和經(jīng)驗論、理論哲學和實踐哲學由于偏向一極而陷入難以克服的困境時，在科學的實踐觀的基礎之上，改變了哲學提問的方式從而使這一難題得以破解。從這種意義上來講，馬克思無疑是現(xiàn)代哲學的開創(chuàng)者。

馬克思從人的勞動引出人的物質(zhì)生產(chǎn)實踐，從實踐的高度去理解人的本質(zhì)以及人與世界的關(guān)系，實現(xiàn)了從直觀、抽象的片面思維向具體、全面、整體的實踐思維方式的轉(zhuǎn)變。馬克思所賴以創(chuàng)立唯物史觀的勞動實踐本質(zhì)上是一種社會實踐，當然社會實踐一定是涵括文化實踐于其中的。正如社會學家迪爾凱姆所認為的那樣，文化和社會是相互詮釋的，“它們?nèi)跒橐惑w且只能從對方的角度才能描述。”(12)齊格蒙特·鮑曼：《作為實踐的文化》，鄭莉譯，北京：北京大學出版社，2009年，第214頁。馬克思主義哲學的實踐范疇以及貫穿于其全部哲學理論的科學實踐觀，絕不僅僅是用來回答認識的基礎、來源和真理的檢驗標準等認識論問題的一個新的范疇，而是用以理解和說明全部世界觀，區(qū)別于以往一切哲學的嶄新的社會歷史觀——唯物史觀。當然作為社會有機體的重要組成部分，文化發(fā)展及其內(nèi)在本質(zhì)理所當然地與馬克思在哲學思維上的偉大變革直接相關(guān)。換言之，通過對馬克思實現(xiàn)哲學變革的實踐思維基本原則的理解，我們可以發(fā)現(xiàn)馬克思主義文化理論的基本規(guī)定和價值旨向，也即是文化作為人類社會實踐總體的一部分所彰顯出的人類的精神實踐的基本內(nèi)容。馬克思主義所指稱的社會實踐當然是包含文化實踐即創(chuàng)新文化傳統(tǒng)的含義。

循著馬克思所確立的實踐思維的基本原則我們不難發(fā)現(xiàn)，在人類的總體實踐中，精神實踐是由物質(zhì)生產(chǎn)實踐決定并極大地影響和反作用于后者。物質(zhì)生產(chǎn)實踐和精神生產(chǎn)實踐作為人類生產(chǎn)勞動的兩種基本形式，從人猿相輯別的那一刻就切切實實地彰顯著人之為人的實踐特質(zhì)。正是伴隨著精神生產(chǎn)力作用的日益凸顯，文化“才能擺脫世界而去構(gòu)造‘純粹的’理論、神學、哲學、道德等等”。(13)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第534頁。馬克思在其被稱為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文獻”(14)《馬克思恩格斯文集》第4卷，北京：人民出版社，2009年，第266頁。——《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，認為全部“社會生活在本質(zhì)上是實踐的”。(15)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第505頁。實踐展開了人類全部的社會生活，同時也創(chuàng)造了人類社會生活發(fā)展演進的條件。對物質(zhì)的、精神的、政治的、社會的現(xiàn)實問題的種種誤解，“都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決。”(16)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第506頁。那些“發(fā)展著自己的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往的人們，在改變自己的這個現(xiàn)實的同時也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物。不是意識決定生活，而是生活決定意識”。(17)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第525頁。可以看出，用實踐的原則抑或是實踐的思維來考察人類認識現(xiàn)象，就會合理地得出人類的精神實踐最終表現(xiàn)為文化實踐的種種樣態(tài)的基本結(jié)論。“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學開始的地方。”(18)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第526頁。馬克思在這里所言說的“真正的實證科學”指代的就是在人類社會實踐進程中所產(chǎn)生的人類的種種文化實踐形式。人類正是以實踐為中心，才創(chuàng)造出多姿多彩的文化世界。在馬克思主義創(chuàng)立唯物主義歷史觀所實現(xiàn)的哲學革命中，文化實踐以其深層性、本質(zhì)性和穩(wěn)定性而具有基礎和根本意義。文化實踐所顯示的人類社會生活實踐不同于康德無法企及的“物自體”，亦不是黑格爾那里能夠自我演繹和自我否定的“絕對精神”，更不是費爾巴哈“感性直觀”的動物本能，而是彰顯人的文化本質(zhì)的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎與上層建筑等和人的文化生活息息相關(guān)的實踐范疇。可以看出，哲學向文化自身的回歸成為馬克思實現(xiàn)哲學變革的重要標志和表現(xiàn)形式。自覺地把馬克思哲學變革的實踐本質(zhì)作為審視馬克思主義文化理論的基本原則和出發(fā)點，是我們透視作為時代精神精華的哲學的重要方式，當然也是我們闡發(fā)馬克思主義文化理論的基本出發(fā)點。

三、作為時代精神精華的文化實踐

文化不僅僅作為觀念形態(tài)的結(jié)果而表現(xiàn)為文化資源，更是作為實踐形態(tài)的過程而彰顯文化發(fā)展的實踐動力。因此，我們除了從文化的本質(zhì)規(guī)定審視文化的實踐本質(zhì)以外，更應該把文化理解為現(xiàn)實的實踐發(fā)生過程，在文化的觀念形態(tài)和實踐形態(tài)的辯證統(tǒng)一中理解文化作為軟實力發(fā)揮的硬道理。馬克思明確指出：“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動，與人們的物質(zhì)交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物。表現(xiàn)在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產(chǎn)也是這樣。”(19)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第524頁。顯而易見，這里馬克思、恩格斯已經(jīng)明確區(qū)分了物質(zhì)生產(chǎn)實踐和精神生產(chǎn)實踐，精神生產(chǎn)實踐也即是我們今天所言說的文化實踐。這種思想后來被英國后現(xiàn)代主義理論家齊格蒙特·鮑曼歸結(jié)為：“文化就是將知識和旨趣融為一體的一種人類實踐的方式。”(20)齊格蒙特·鮑曼：《作為實踐的文化》，鄭莉譯，第214頁。

我們在這里探討馬克思主義哲學的實踐意識，更多的是要從方法論視域探尋文化發(fā)生的實踐邏輯以及馬克思主義文化觀何以科學以及何以可能的形而上問題。馬克思在標示其天才世界觀萌芽的第一個文件——《關(guān)于費爾巴哈的提綱》的最后一條指出：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”。(21)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第506頁。這是馬克思主義哲學實踐意識的一種全面而精要的概括。我們必須注意的一點是，把馬克思主義哲學的實踐意識界定為馬克思主義哲學變革的根本性標志，這并不意味著我們以此否定甚至是排斥馬克思主義哲學的其他意識形式，如歷史意識、辯證意識等等。相反，實踐意識能夠成為馬克思主義哲學變革的本質(zhì)，是與其中所蘊含的其他哲學思維一并存在并共同推進著馬克思哲學的創(chuàng)新發(fā)展。當然也不否認科學思維方式中對實踐意識的某種強調(diào)(如對科學實驗重要性的強調(diào)、對科學理論轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實生活實踐的強調(diào)等等)。我們提出并深入闡釋馬克思主義文化理論的實踐意識的重要意義在于：馬克思主義新世界觀的核心乃在于實踐，實踐意識以及最終積淀成為的實踐思維方式使得馬克思主義在全部哲學領域內(nèi)造成了一次徹底的顛覆。簡言之，我們可以通俗地把實踐意識理解為馬克思主義借以打開新世界觀大門的鑰匙。在這一思維原則所確立的哲學方法論的指導下，其基本原則、內(nèi)在維度和內(nèi)在規(guī)律滲透入馬克思主義的所有理論，如此，馬克思主義才真正史無前例地通過“生活”“實踐”或“工業(yè)”，真正揭示了人和自然界、歷史和自然的現(xiàn)實和歷史的統(tǒng)一。

自覺地把馬克思主義文化理論的實踐意蘊抑或是唯物史觀中蘊含的文化實踐形態(tài)挖掘出來并加以闡發(fā)，既是對馬克思主義把人類總體實踐界分為物質(zhì)生產(chǎn)實踐和精神生產(chǎn)實踐的遵循，亦是對馬克思主義創(chuàng)立的唯物史觀內(nèi)涵的合理澄清。如此，文化方能以其特有的方式彰顯時代精神精華，進而合理反映當代人文化精神生活需求。我們認為，在唯物史觀的視域中審視馬克思主義文化理論，至少在以下兩個方面澄明馬克思主義的文化旨向：

首先，堅持從實踐的發(fā)生邏輯來理解和闡明文化及其內(nèi)在規(guī)律能夠在一定程度上克服因為研究視野狹隘的偏誤而最終達至對文化的整體理解。文化發(fā)生的現(xiàn)實根據(jù)和根本動力源自實踐，因而我們也只有在實踐中才能探尋文化的本質(zhì)。正如馬克思所言：“理論的對立本身的解決，只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的；因此，這種對立的解決絕對不只是認識的任務，而是現(xiàn)實生活的任務。”(22)馬克思：《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，北京：人民出版社，2014年，第85頁。只有通過實踐，我們才能夠超越文化中主體和客體的二元對立而在實踐中把握主客體相統(tǒng)一的現(xiàn)實文化世界。其次，唯有堅持馬克思主義所確立的科學實踐觀，我們對馬克思主義文化理論的研究才能在把握理論邏輯和實踐邏輯的基礎上呈現(xiàn)其時代內(nèi)涵和未來走向。

馬克思主義文化理論乃至歷史上任何有重大價值的文化形態(tài)，都具有一個共同的突出特點，即它們都以其構(gòu)建的實踐方法論審視新的社會實踐和時代問題，在發(fā)現(xiàn)問題中的理論和拓展理論中的問題的雙向互動中砥礪前行，進而用與時俱進的理論思維面向未來世界。正如馬克思所言，任何真正的哲學從來都是其時代精神的精華。作為時代精神精華的馬克思主義及其文化理論，其理論品質(zhì)和獨特魅力正在于與時代和社會發(fā)展實踐相結(jié)合而不斷與時俱進，不斷使原本屬于馬克思文化理論的問題得到更加深入的闡明，不斷地發(fā)現(xiàn)當代人類實踐中的文化問題并使之轉(zhuǎn)化為馬克思主義文化理論中的問題，在文化中的問題和問題中的文化的雙向互動中推動自身理論的當代發(fā)展。鑒于此，我們要在理論與現(xiàn)實生活的對話中、在文化中的問題和問題中的文化互動中激發(fā)馬克思主義文化理論在當代中國的理論活力和實踐動力，從而與時俱進地發(fā)展馬克思主義文化理論，用發(fā)展著的理論和不斷自我豐富的文化實踐思維指導發(fā)展著的實踐，這正是馬克思主義文化理論給馬克思主義在當代發(fā)展與創(chuàng)新所提出的合理關(guān)照。我們要沿著馬克思開辟的文化實踐道路前進，就要不斷地在這一思維方式指引下來解答我們時代所提出的問題。唯有變革那種非此即彼的極性思維方式，才能克服哲學社會科學研究中閉門造車式的、自我思考式的危機局面，哲學社會科學才能在面向和服務大眾的實踐中擺脫沉重的危機。

當代德國著名哲學家蘭德曼認為：“人一旦被賦予創(chuàng)造性的文化力量，他就超過了必然性而去運用這種力量，并且完全不靠自然的預見而創(chuàng)造出文化的形式。”(23)蘭德曼：《哲學人類學》，閻嘉譯，貴陽：貴州人民出版社，1988年，第243頁。人類把握他生存的那個時代的精神精華的方式多種多樣，但文化實踐無疑是把握時代精神精華的重要方式。文化作為人類自由自覺的實踐過程及其結(jié)果的一種確證，深刻表達著人的實踐存在的生動性和豐富性。文化作為人類的存在方式之一，在確證著人的現(xiàn)實本質(zhì)的同時關(guān)照著它那個時代精神。通過不斷提出、回答和解決人類文化實踐提出的時代問題，把人的存在、人生存的文化環(huán)境、文化演進以及人自由而全面發(fā)展的文化維度等問題以文化的方式展開，自覺地表達著人與人化世界的理性本質(zhì)和價值追求。文化與實踐的密不可分源自人類對于自我精神發(fā)展的實踐要求。一個時代的文明程度越高，它就越是需要以文化實踐解答人性的時代之謎，越是需要以文化實踐把握時代的精神特質(zhì)。

文化構(gòu)成了人類全部的精神生活方式，通過對文化的特別是馬克思所確立的文化理論的反思和關(guān)照，能夠讓理性之光照進時代的大地，進而洞悉人類自身存在的時代意義和價值。人類現(xiàn)實生活中最為突出的根本性問題已經(jīng)非文化及其哲學問題莫屬，其中最為直接的就是人與文化的矛盾關(guān)系。對現(xiàn)實的人及其文化世界的合理闡發(fā)，正是時代賦予文化及其實踐形態(tài)的根本任務，文化實踐范疇的提出正是源于對現(xiàn)實人類時代精神的哲學表達。誠如馬克思所言，人的社會生活在本質(zhì)上是實踐的，實踐作為文化創(chuàng)造和發(fā)展的源頭活水，一方面通過其結(jié)果(物質(zhì)文明和精神文明的總和)表征著文化的基本內(nèi)涵；另一方面在社會實踐過程中確證了文化主體自身。文化根源于物質(zhì)與精神、思維與存在這個哲學基本問題的矛盾運動，彰顯著人的自我超越性的本質(zhì)和特征。人作為具有主觀能動性的存在，要通過自我意識的對象化來確證自身，而文化就是人類自我意識對象化的重要結(jié)果。通過文化，人類確證了自己的現(xiàn)實性和力量。

文化實踐對它那個時代精神精華的反映具有整體性。通過理性與非理性、邏輯與非邏輯、顯性與隱性、價值與非價值等多種方式，形成了人類生存的文化環(huán)境、文化樣態(tài)和文化方式。文化產(chǎn)生于人的交往實踐，又是在交往實踐以及對這個實踐的不斷理解中積淀、傳承、豐富、發(fā)展。人類的任何實踐在某種程度上都可以理解為文化實踐，抑或說是在文化價值觀規(guī)制下的實踐。文化不僅貫穿于人類社會發(fā)展的始終，更是彰顯著人類實踐的價值和意義。問題是一個時代最為強烈的回音，而哲學理論的問題只有在與社會發(fā)展實踐的交融和互動中才能得以延展和深化。如果理性地思考我們所處的時代，我們就會發(fā)現(xiàn)文化以及其理論和實踐問題正在成為新時代的大問題。然而問題的本質(zhì)在于我們在多大程度上繼承和發(fā)展了馬克思恩格斯的文化理論，我們正在進行的文化敘事是否脫離了以唯物史觀為基礎的文化觀。也許我們應該認真思考德里達的警示：“不能沒有馬克思，沒有馬克思，沒有對馬克思的記憶，沒有馬克思的遺產(chǎn)，也就沒有將來。”(24)雅克·德里達：《馬克思的幽靈：債務國家、哀悼活動和新國際》，何一譯，北京：中國人民大學出版社，1999年，第15頁。具體到文化問題而言，我們看似約定俗成的文化概念是不是真的能夠呈現(xiàn)文化在社會有機體中“軟實力”的“硬道理”。對比馬克思恩格斯的文化觀而言，我們繼承了什么，又偏離了什么，我們今天在理論上應該深化的又是什么？在以往的文化研究中，人們往往把對文化關(guān)注的焦點放在其觀念形態(tài)上(也就是與經(jīng)濟、政治三位一體的文化)，對文化的實踐形態(tài)要么視而不見聽而不聞，要么用“文化軟實力”去解讀一切現(xiàn)實文化問題。文化有沒有實踐形態(tài)，文化的觀念形態(tài)和實踐形態(tài)是一種什么樣的關(guān)系，如何在觀念形態(tài)和實踐形態(tài)的對立統(tǒng)一中理解“文化軟實力”作用的內(nèi)在規(guī)律以及動力機制都是我們亟待在唯物史觀的視域中呈現(xiàn)的文化理論問題。

而在當代中國特色社會主義的文化實踐中，只有公眾真正投身于文化建設和文化創(chuàng)造之中，才能夠使中華文化富有創(chuàng)造力、煥發(fā)活力和增強凝聚力，文化實踐推動社會發(fā)展必須依靠最廣大人民群眾的參與。同時，人民群眾在自身發(fā)展過程中形成的對精神文化生活的新期待和新要求也是文化實踐發(fā)展的最為根本的內(nèi)驅(qū)力，文化實踐發(fā)展的成果是屬于人民群眾和由人民群眾共享的。為此，我們必須充分尊重民眾在文化實踐中的首創(chuàng)精神，充分挖掘蘊藏于民眾之中的創(chuàng)造潛能，開展群眾喜聞樂見的文化實踐形式，搭建豐富多樣的公眾文化實踐平臺。文化實踐概念的提出原本就是內(nèi)含對人民群眾主體地位的肯定于其中的，文化實踐和文化繁榮唯有公眾的全面參與才能夠真正以精神的力量推動當代中國社會的發(fā)展。

結(jié)語

在歷史唯物主義的視域中重新審視文化及其表現(xiàn)形態(tài)，理應把文化的實踐形態(tài)合理地理解為人類社會有機體中人類改造客觀物質(zhì)世界的進程中創(chuàng)造的文化產(chǎn)品和形成精神成果的對象化活動，進而在觀念形態(tài)文化和實踐形態(tài)文化的辯證統(tǒng)一中直面新時代中國特色社會主義的文化發(fā)展和人民對美好文化生活的需求。在理論上闡明文化實踐何以成立，文化實踐的內(nèi)涵為何，文化實踐都有哪些表現(xiàn)形式，文化實踐中的辯證統(tǒng)一關(guān)系如何。在歷史唯物主義的視域中把文化合理地理解為作為觀念形態(tài)的結(jié)果和作為實踐形態(tài)的過程的辯證矛盾統(tǒng)一過程，不僅能夠以實踐整合文化資源，還原文化發(fā)展的真相，而且在理論邏輯上能夠以實踐消弭文化理論偏差，揭示文化發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律，更能夠用實踐創(chuàng)新文化的理論原則，重釋文化的實踐意蘊。惟其如此，我們才能沿著馬克思恩格斯開創(chuàng)的文化道路砥礪前行，不斷在問題中的哲學和哲學中的問題互動中推動新時代中國特色社會主義文化不斷地由自發(fā)走向自覺，達至自信。