中華“誡子書”思想內容淺析

張 柳

（哈爾濱師范大學文學院 黑龍江哈爾濱 150080）

“誡子書”作為我國古代文學寶庫中重要的組成部分，是以長輩對子侄后輩的訓誡為主題的文本，有著多種文本形態。從廣義上來看，既包括針對具體行為的庭訓等日常口頭教誡，又包括辭意懇切的家書、示兒書等倫理教誨，也包括通俗易懂、朗朗上口的誡子詩歌、誡子格言等，還包括具有約束力的家訓、家誡、家規等文本規條，是一種長輩訓誡子弟的教育形式。如此多的文本樣式，蘊含著豐富的文化思想。

一、修身養德

（一）立志。中華“誡子書”雖綿延數千載，歷經不同時代，但在立志目標上卻有共同的追求，即志存高遠。認為只有從小樹立高遠之志，才能使品德崇高。朱熹曾以“但恐志趣卑凡，不能克己從善，則益者不期疏而日遠，損者不期近而日親。”[1]（P4790）告誡兒子嚴格要求自己，樹立高尚的志向；王夫之在《示侄孫生藩》中亦云：“傳家一卷書，惟在爾立志。鳳飛九千仞，燕雀獨相視。不飲酸臭漿，閒看傍人醉。識字識得真，俗氣自遠避。人字兩撇捺，原與禽字異。瀟灑不沾泥，便與天無二。”[2]（P400）勉勵侄孫立志作九天翱翔的鳳凰，努力成為品格高尚的人。有了志向后，在付諸行動的過程中還教誨子弟守志不移，不論境遇如何都要努力做到不墜青云之志。

（二）勉學。對于為學的作用，漢王朝的開國皇帝劉邦早年對讀書學習嗤之以鼻，認為國家是“馬上而得之，安事《詩》、《書》？”[3]（P2699）但到了晚年，卻諄諄告誡太子劉盈好好讀書：“吾遭亂世，當秦絕學，自喜謂讀書無益。洎踐祚以來，時方省書，乃使人知之者作之。追思昔所行，多不是。”如此天差地別的思想轉變，體現了劉邦對讀書學習重要性的深刻認識；歐陽修在《誨學說》中告誡兒子：“‘玉不琢，不成器；人不學，不知道。’ ……人之性，因物而遷，不學，則舍君子而為小人，可不念哉！”[4]（P162）除了加強子弟對為學重要性的認識，在治學態度上，家族中的長輩對子弟們也提出了要求。一些有識之士，沒有盲目地向子弟說教“學而優則仕”，相反卻誠摯地告誡子弟要淡泊名利，指出讀書學習是為了陶冶性情，進而做一個品德高尚的人，典型如清代學者朱伯廬曾告誡子弟：“讀書志在圣賢，非徒科第”[5]（P5）。在治學方法上，族中長輩更是言傳身教，將個人治學經驗傳授給子弟們，左宗棠在《與子書》也提到了讀書之法，即“目到、口到、心到”[6]（P9），要子弟做到循序漸進，博觀約取。除此之外，誡子書中還有很多對具體學習內容上的指導，如習字、作文、寫詩等方面，這些治學方法對現在仍然具有借鑒意義。

（三）自省。自省是修身中的重要一環，通過自我反省使個人的道德品質日趨完善。許多長輩在“誡子書”中會不失時機地告誡子弟們要及時自省。如王陽明在《寄諸弟書》中以古時圣賢為例，教導弟弟時時自省：“古之圣賢，時時自見己過而改之，是以能無過，非其心果與人異也。‘戒慎不睹，恐懼不聞’者，時時自見己過之功。”[7]（P172）宋代袁采在《袁氏世范》中亦強調了自省的重要性：“能常悔往事之非，常悔前言之失，常悔往年之未有知識，其賢德之進，所謂長日加益，而人不自知也。”[8]（P79）

除了以上的提到的立志、勉學、自省之法外，還有很多，如正心、潔行、慎獨等，家族長輩們在諄諄教誨中將自己的修身經驗、社會道德準則的期許通過“誡子”的形式傳授給子弟，希望內化為子弟個人的道德信念，進而形成一種內在自覺，積極實踐，更好地立德立身。

二、睦親齊家

（一）和睦親屬。基于宗法制的社會背景，古代家族中人口眾多，每個家庭成員都有自己的個性特點、價值取向，在日常生活中難免會產生矛盾或不和，因此，家族中的長輩在對子弟的訓誡將如何協調家族成員之間的關系，諸如夫婦關系、父子關系與兄弟關系作為訓誡的重中之重。顏之推在教育子弟時說：“夫有人民而后有夫婦，有夫婦而后有父子，有父子而后有兄弟，一家之親，此三而已矣。”[9]（P23）歷代“誡子書”中，關于協調父子關系的論述大多要求父子各盡其道，即所謂的“父慈子孝”，袁采在《袁氏世范》中論述了這種父子關系，他認為：“為人父者能以他人之不肖子喻己子，為人子者能以他人之不賢父喻己父，則父慈而子愈孝，子孝而父益慈。”[8]（P8）從這個角度來看，歷代“誡子書”要求為人父者要以“慈”為核心，在教子時要關心愛護子女，為人子者要以“孝”為核心，在侍奉父親時，要恪盡孝道。

兄弟關系是僅次于父子的一種關系，無法割離的血緣關系，決定了兄弟之間必須要相互照顧，只有兄弟和睦，家族才會興旺昌盛。顏之推曾教導子弟：“兄弟不睦，則于侄于愛；子侄不愛，則群從疏薄……如此，則行路皆躍其面而蹈其心，誰救之哉？”[9]（P27）因此，歷代家長多為兄弟雙方定下各自應遵守的準則，即為兄長者要愛護弟弟，為人弟者要以恭順的態度對到兄長，恰如孝孺所言：“兄須愛其弟，弟必恭其兄，勿以纖毫利，傷此骨肉情。”[10]（P920）

在諸多家庭關系中，夫婦關系也是其中重要的一種關系，夫婦不和睦，家族難得安寧。因此，歷代“誡子書”大多主張夫妻之間要遵循“夫義婦順”的準則，諸如班昭曾語：“夫不賢，則無以御婦；婦不賢，則無以事夫。夫不御婦，則威儀廢缺；婦不事夫，則義理墮闕。”[11]（P2788）丈夫不賢明，就無法管束妻子；妻子不賢淑，就無法敬奉丈夫；丈夫無法管束妻子，威儀就廢失了；妻子不能敬奉丈夫，道義就廢失了，以此強調夫婦之間要各盡其道，才能夫婦和諧。具體而言，作為丈夫要守義，即要求丈夫重視夫妻之間的情誼，愛護妻子，不拋棄妻子，否則“夫不義，則婦不順。”[9]（P41）作為妻子要賢德，做到“婦順”。

歷代“誡子書”中除了對上述這幾種關系進行教誡外，對處理其他的家庭關系也有所教誡，如姑婦關系、妯娌關系、姑嫂關系、叔侄關系等，其中不乏精辟的見解，對如今仍有積極的教育意義。

（二）齊家之道。

一是謹守禮法。要求子弟以禮治家，用禮的規范要求自己。司馬光告誡族中子弟“夫治家莫如禮。男女之別，禮之大節也，故治家者必以為先。”[12]（P9）朱元璋云：“齊家治國，其理無二。使一家之間長幼內外，各盡其分，事事循理，則一家治矣。”[12]（P16）強調了規章法度對于家庭的重要性。

二是節儉持家。家族中的長輩更多以節儉教育子弟，從衣、食、住、行乃至喪葬都要求子弟儉省、有節制。以喪葬為例，歷代“誡子書”中，許多家族長輩在囑托自己后事的時候，都誡囑子輩一切從簡，反對厚葬。如曹操在《遺令》中告誡子弟：“吾死之后，持大服如存時，勿遺……斂以時服，葬于鄴之西岡上，與西門豹祠相近，無藏金玉珠寶。”[13]（P28）更有許多家族中的長輩將節儉作為家風告誡子弟，如宋代宰相王旦以節儉著稱，在臨死前遺誡子弟：“我家盛名清德，當務儉素，保守門風，不得事于泰侈，勿為厚葬以金寶置柩中。”[14]（P12305）囑咐兒子在自己死后不厚葬，不把金銀放在棺材之中兒子，要保持廉潔、樸素的門風。節儉興家，驕奢敗家，節儉不僅不僅是良好道德的基點，更關系到一個家族的繁榮昌盛。

三是勤勞勿逸。《無逸》作為先秦時期最早的具有訓誡意義的文獻，對后世影響深遠，顏之推在《顏氏家訓·涉務》中也以“稼穡之艱難”教導子弟：“古人欲知稼穡之艱難，斯蓋貴谷務本之道也。”[9]（P324）除了一般性訓誡子弟不要貪圖安逸之外，還有一些訓誡以更具體的日常準則教導子弟如何養成勤勞的好習慣，典型如朱柏廬在《勸言》中具體闡述了“勤之為道”，認為“第一要深思遠計”“第二要晏眠早起”“第三要耐煩吃苦”[15]（P258-259），凡事親力親為，必然能夠成就自己。朱柏廬對勤之道的總結，既是他人生經驗的凝練，又是他對家族子弟的殷殷期待。

三、處世交友

（一）誠信。《韓非子·外儲說左上》中記載的“曾參殺豬”、《列女傳》中記載的“孟軻母教子不欺”，都是以誠信教子的典型。康熙皇帝在《庭訓格言》中云：“吾人凡事惟當以誠，而無務虛名……朕所行事，一出于真誠，無纖毫虛飾。”封建時代作為最高統治者的皇帝也以誠信誡子，充分彰顯了誠信在處世交往中的重要。曾國藩在寫給九弟沅甫的信中寫到：“凡與人晉接周旋，若無真意則不足以感人。”[16]（P367）所謂“真意”就是真誠、有誠心，以此囑咐弟弟在外與人辦事時，應該真誠待人。

（二）禮讓。歷代“誡子書”的訓誡對象基本上都是家族中的年少子弟，他們年輕氣盛，在與人交往中，難免會因為志趣與性格的不同而產生不和或者矛盾，如果因此起了沖突，以至動武，不僅可能釀成悲劇，甚至還會為家族帶來災難。因此，家族中的長輩們將謙和禮讓作為對子弟處世教導的重要一部分，從不同層面教導子弟禮讓。唐代朱仁軌教導子弟說：“終身讓路，不枉百步；終身讓畔，不失一段。”[17]（P4221）還要忍讓，清代的吳汝綸認為，忍讓是增加學識的過程，他在《諭兒書》中曰：“忍讓為居家美德……人生在世，安得與我同心者相與共處乎？凡遇不易處之境，皆能掌學問識見。”[18]（P397）以此告訴兒子人生在世，遇到與自己意見不合的人不僅不是煩惱，反而能增加學識、培養性情。

（三）謙虛。謙虛與驕傲相對，因此長輩教子謙虛時常以“勿驕”為則，古人忌“盛滿”，曾國藩曾寫信告誡赴長沙考試的次子曾紀鴻：“爾在外以謙謹二字為主，世家子弟，門第過盛，萬目所屬。”[17]（P1154）；有的教子“貴而不驕”，西涼政權的建立者李暠在《誡子書》中誡令諸子曰：“吾自立身……富貴而不驕者至難也，念此貫心，勿忘須臾。”[19]（P2358）語重心長地告誡子弟富貴后不可恃貴而驕，要時刻謹記；還有的教子“高而不驕”，唐太宗在《帝范》中教導兒子：“夫王者高居深視，虧聽阻明，恐有過而不聞，懼有闕而莫補。”[20]（P239）認為帝王在上位、居宮中，與外界斷絕聯系，常常為自己有過錯卻不知而擔憂，為自己有缺點卻不得改正而害怕，并以歷史上的事例告誡兒子要以謙虛之心聽言納諫。

（四）慎交。顏之推曾教導子弟曰：“人在少年，神情未定，所與款狎，熏漬陶染，言笑舉動，無心于學，潛移暗化，自然似之；何況操履藝能，較明易習者也？是以與善人居，如入芝蘭之室，久而自芳也；與惡人居，如入鮑魚之肆，久而自臭也。”[9]（P127-128）在他看來，朋友間的影響是潛移默化的，從思想到行為甚至到學業技能等各個方面都會互相熏染，因此，以“芝蘭之室”與“鮑魚之肆”為例，在形象生動的比較中，告誡子弟“君子必慎交游焉。”除了告誡子弟要謹慎交友，家族的長輩們還將如何擇友的方法細細告知，希望子弟能夠在交友時仔細甄別，宋代理學家朱熹在寫給長子的信中說：“交游之間，尤當審慎……大凡敦厚忠信，能攻吾過者，益友也；其諂媚輕薄，傲慢褻狎，導人為惡者，損友也。”[1]（P4790）告誡兒子“益友”大多秉承敦厚忠信的準則，能指出自己的錯誤，而“損友”一向阿諛奉承、言行輕佻，傲慢無禮并教唆別人從惡，要兒子在擇友時加以區分。

四、仕宦之道

（一）忠君愛國 敢于進諫。忠君愛國是古代為官者應有的品德，也是對入仕者的基本要求。歐陽修曾在國家動蕩之際告誡做官的侄子要報效國家，他在寫給侄子的家書中說：“偶此多事，如有差使，盡心向前，不得避事。至于臨難死節，亦是汝榮事；但存心盡公，神明亦自佑汝。慎不可思避事也!”[21]古代家族中的長輩在教導子弟為臣之道時，除了勸誡他們要在國家危難之際堅守忠君愛國之志，還鼓勵他們要剛正不阿，敢進直言。明代沈煉因兒子只知繁文縟節而不以國家安危為己任，于是通過家書訓誡兒子：“汝等不能出一言，道一策，以為朝廷國家，只知尋章摘句，雍容于禮度之間……則汝等平生之所學者，更亦何益！”[22]（P117）

（二）勤政愛民 體恤民情。歷代家族中的長輩無不期望子弟能夠成為一個賢明之官，因此，“以民為本”是他們教導子弟仕宦之道的重要內容。北宋賈昌朝在《戒子孫》中將自己的為政經驗教導給子弟，他認為為官要“臨下慈愛”，自云年少時見一子弟只因被傳喚作證人，家中父母妻兒便擔憂得痛哭不止，以此為例告誡子弟“聽訟務在詳審，用法必求寬恕，追呼決訊，不可不慎。”[23]（P70）意在告誡子弟審判要慎重，辦案要寬恕體諒，以一顆慈愛之心對待百姓。

（三）嚴于律己 清正廉潔。嚴于律己、為官清廉是我國古代為政者倡導的政治主張，也是古代家族長輩要求子弟終身恪守的為官準則。要求后輩為官，必須首先端正自己的思想和行為，嚴于律己。宋代袁采在《袁氏世范》中告誡兒子：“忠、信、篤、敬，先存其在己者，然后望其在人。如在己者未盡，而以責人，人亦以此責我矣。”[11]（P75）西漢歐陽地余在臨終前將清廉作為家風訓示兒子：“我死，官屬即送汝財物，慎毋受。汝九卿儒者子孫，以廉潔著，可以自成。”[24]（P3603）告誡兒子不可接受他人的財物，要子弟保持清廉的家風。廉與貪相對，長輩們一方面教導子弟為官清廉，一方面訓誡子弟勿貪。南宋詩人陸游在《送子龍赴吉州掾》中教育即將前往吉州的兒子不可貪求：“汝為吉州吏，但飲吉州水；一錢亦分明，誰能肆讒毀？”[25]（P2980）宋代名臣包拯為官公正，以廉潔著稱，在家訓中明確告誡子孫不得貪贓枉法：“后世子孫仕宦，有犯贓濫者，不得放歸本家；亡歿之后，不得葬于大塋之中。不從吾志，非吾子孫。”[26]（P256）明令如若有犯贓的子弟，死后不可葬在家族的大塋之中，可以說是以嚴厲的訓誡教導子弟勿貪。

行己、事上、養民和使民這四方面既是君子之德，又是仕宦為官應遵循的準則，在長輩們看來，作為臣子上承君父天恩，對上要做到忠君愛國、善于進諫；作為官員，對下則要做到勤政愛民、體恤民情；同時為官者，于己還要做到嚴于律己、清正廉潔。無論是對上、待民還是于己的要求，都是古代家族長輩們人生感悟與仕宦經驗的濃縮，充滿了為政的智慧。

綜上可見，中華歷代“誡子書”的內容十分豐富，從教子修身養德、睦親齊家到為官處世再到女子教育，無論是言辭激烈的訓誡，還是語氣溫和的教導，又或是言辭懇切的說理，無不是家長對晚輩的殷切期望。作為家庭教育的一種特殊渠道和載體，“誡子書”有著鮮明的民族特色和豐富的思想意義，在我國傳統教育史、傳統文化史、傳統家庭生活史上均有不可忽視的地位和影響。