《文心雕龍》與書論的會通
——以“勢”為中心

張瀟丹

（山西師范大學，山西太原 412000）

文學與書法藝術都是以文字作為載體，進行的意義和情感表達，這也是與其他藝術形式不同的根本之處。李學勤先生認為，“文字與書法兩相結合，彼此伴隨，實系共出一源，不妨比喻為孿生姊妹”[1]。可見，文字與書法之間，并非彼此獨立，而是有著緊密的聯系。

由于古代文人常常推崇通才，莊子也常以人的身體為喻，“天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通”[2]。莊子認為只有不局限于耳目口鼻一官才算通，否則會僅得一察。“通”的概念也同樣適用于文論之中，曹丕在《典論·論文》中說：“四科不同，故能之者偏也，唯通才能備其體。”[3]這一觀念實則也貫穿于《文心雕龍》之中，《定勢》一篇指出：“然淵乎文者，并總群勢，奇正雖反，必兼解以俱通。”[4]在這種思想下，培養出的文人基本兼擅數門藝術和各門藝術間的相互交融，中國古代文學理論實際是在與書論的相互滲透、互動中逐步建構發展起來的。因此，中國古代文學理論擁有與西方文論、中國當代文論不同的氣質。魏晉南北朝作為中國古代文論發展的一個重要階段，研究這一階段文論與書論的融匯與影響，有助于厘清文論中的某些觀念與范疇的產生，有助于以跨學科視角進行新的探究。

1 魏晉南北朝文人對書法的熱衷

“文人”本身就是不斷發展的概念，其淵源是“士”。“文人”名稱出現大致是在西周至春秋初期，《尚書·周書·文侯之命》云:“追孝于前文人”。孔穎達疏：“文人，文德之人也。”[5]此時“文人”的含義是有文德的人，而到春秋末期，隨著社會制度的改變，士階層的范圍逐漸擴大，“文士”成為新興的階層。東漢時“文人”直接等同于“文士”。到了漢魏“文人”成了較為普遍的稱呼，泛指有較高知識水平和較強道德意識的人士。

書法是書寫漢字的藝術，文人撰寫作品時需要借助漢字進行表達，雖然文學與書法有著天然的聯系，但是實際上漢字在其發展的早期是作為實用文體的工具而存在的。大致在漢代，文字被獨立出來，其書寫圖像被視為一種審美的對象。殷商甲骨文字、商周春秋戰國時期的青銅器銘文、秦代統一的小篆等字體，在當時只是承擔著實用功能，其書寫者大多為專門的文字書寫者，這類字體隨著時代發展與審美獨立才成為書寫的摹本。盡管文字還只是實用書寫的范疇，但并不意味著當時對文字書寫的漠視。張安世因為善書從而走上仕途，這種重視無疑在某種程度上推動了文學從實用走向審美。自此開始，文人與書法緊密聯系，《漢書·陳遵傳》中“（遵）性善書，與人尺牘，主皆藏弆以為榮”[6]。陳遵的尺牘此時具備收藏價值，說明此時人已有主動的審美意識去對待文字。也就意味著文字書寫不再囿于實用功能，而是同時具有實用與審美功能。東漢以后，學習書法的風氣漸盛，兼能書法的文人人數逐漸增多。如班固、班超、蔡邕等為人熟知的文人都是書法家。桓、靈以后，草書流行，有一批文人熱衷于此種字體的書寫，甚至到了廢寢忘食的程度。趙壹在《非草書》中對此種情形有十分生動的描述：“專用為務，鉆堅仰高，忘其疲勞，夕惕不息，仄不暇食。”[7]

在草書并未成為入仕的考察條件時，文人就對其抱有如此狂熱的態度，顯然不是出于功利性質上的需求。同時由于草書本身的書寫特點，與其他字體相比較，草書的實用功能明顯落于下風。所以這群文人對草書的追捧僅是出于自身的愛好，即書法作為純粹審美的藝術開始為人鉆研。

隨著文人自覺意識的發展，這種風氣越見濃厚，從而產生了為數眾多的兼擅文學和書畫的通才型藝術家。魏晉南北朝時期，文人兼通文學與書法已成為普遍現象，如曹操、曹植、左思、陸機、謝靈運、顏延之等文學家、文論家大多兼善書法。這也就使得文學與書法藝術、文論與書論之間存在著相似之處。

劉勰作為魏晉南北朝時期的文論家，無疑受到當時社會風氣影響，書家的書論也自然也影響文論。《文心雕龍》中一個重要的概念——“勢”的表達，筆者認為就與書論有所關聯。

2 魏晉南北朝書論與《文心雕龍》中的“勢”

“勢”本作“埶”。段玉裁《說文解字注》解釋其為擁有權力、處于尊貴的地位。“勢”也有格局、形勢、趨勢之義。《管子·形勢》中有“天不變其常，地不易其則，春秋冬夏，不更其節，古今一也”。《管子·形勢解》所說的“勢”就是指一種特定的格局或推動、制約著事物發展進程的無形的、不可抗拒的力[8]。

《孟子·公孫丑上》中“雖有智慧，不如乘勢”[9]，這一意義的“勢”，常在兵法中被反復提及，用以比喻力量及其指向。孫子曰：“激水之疾，至于漂石者，勢也。鷙鳥之疾，至于毀折者，節也。是故善戰者，其勢險，其節短。”[10]這里“勢”像飛速流動的水，“勢”就是事物之中蘊藏的能量。《孫子兵法》其他篇中所論“勢”基本為格局、態勢之義，這一概念后來被廣泛應用在文學和書法理論中。

在中國古代文藝批評中，最早使用“勢”的是書法批評。現在所見最早的論書文章——東漢書法家崔瑗的《草書勢》，便直接以“勢”命名。在此之后，論述書體特征的文章有許多都題名為“勢”。如蔡邕的《篆勢》、張弘的《飛白序勢》、衛恒的《字勢》《隸勢》、索靖的《草書勢》、劉劭的《飛白勢》、鮑照的《飛白書勢銘》等。康有為也說：“古人論書，以勢為先。”[11]

“勢”引入文論在魏晉時期，劉勰在《文心雕龍》中有《定勢》一篇。對“勢”做出了針對性的論述，同時在其他篇章中亦有對“勢”的討論。劉勰的論述全面深入，對書論中的“勢”論進行了新的補充和熔鑄，在理論高度上進行了拔高。《文心雕龍》全書，共用“勢”字41次。劉勰在《文心雕龍·定勢》中引劉楨語云：“文之體勢，實有強弱，使其辭已盡而勢有余，天下一人耳，不可得也。”此處的“文勢”指有某種動態感的文章。

考察《文心雕龍》中的“勢”字，會發現有些是普通的名詞，用作一般義。有些當“形勢”講，如《夸飾》“至如氣貌山海，體勢宮殿，嵯峨揭業”，其意是宮殿的格局形勢。有些當“趨勢”講，如《聲律》“凡切韻之動，勢若轉圜，訛音之作，甚于枘方”。如果能夠押上符合標準的韻律，其趨勢便如轉圈，極其流利自然。還有些當“勢力”講，如《檄移》“凡檄之大體，或述此休明，或敘彼苛虐；指天時，審人事，算強弱，角權勢”。此處“勢”為“勢力”“力量”的引申，指權力地位。上面所列“勢”的3種意思，只是大體的區分。“勢”字具有多重意義，彼此聯系，彼此貫通，并不能完全割裂。

從以上論述，可見劉勰對文章之“勢”的看重，劉勰對于“勢”的論述最重要的是《定勢》。這是關于文章之“勢”的專論。全篇內容緊緊圍繞如何“定勢”而展開。開篇即開門見山地提出“定勢”的總原則：“因情立體，即體成勢。”即根據創作主體的思想情感確立文章的“體制”，就著“體制”而形成文勢。張皓說“體”即文章的形式[12]。

“情”決定著“體”，“體”制約著“勢”。 歸根結底“勢”是由“情”決定的。而“情”因人因事因地而各有不同，所以由“情”所決定的“勢”也就各自不同。“色糅而犬馬殊形，情交而雅俗異勢”，也就是說文章“勢”，如“機發矢直”“澗曲湍回”“圓者自轉”“方者自安”，都有其自然而然的趨勢。所以說“勢者乘利而為制也”，即文章之“勢”是遵循自然而形成的。就如同“五色之錦”要以“本采為地”一樣，文章體裁雖繁雜多樣，風格錯雜交匯，但每種文體必有其主要的特征。如章表奏議須典雅，賦頌歌詩須清麗，經書典雅，騷體華艷之類。文體與風格要匹配切當，這就是寫文章應該遵循的原則，這就是所謂“循體而成勢”“即體成勢”。如此則文勢自然形成，此所謂“隨變而立功”。故贊曰：“形生勢成，始末相承。湍回似規，矢激如繩。”劉勰認為，文章風格的多元化，與其所仿效的“師法”也有著密切的關系。“是以模經為式者，自入典雅之懿；效《騷》命篇者，必歸艷逸之華”“綜意淺切者，類乏醞藉；斷辭辨約者，率乖繁縟”。由于作家的好尚、師承、命意等因素的差異，使得作品呈現出迥異的風格傾向。綜上所述，《文心雕龍》中作為文學術語之“勢”，是在作家審美情趣支配下，同時受到仿效對象影響而形成的一定文體風格的必然趨勢[13]。

雖然，劉勰在一定程度上肯定了文章中“奇”的因素，但同時也應有一個合理的范圍，過猶不及。劉勰的觀點是充滿辯證思維的，他所反對和試圖糾正的，是過分追求新奇的傾向。追求新奇是為了使文章主題表達得到最優解，應該是一種為文章服務的手段而非目的，若單純只為標新立異的寫作本質則是背道而馳的。劉勰指出這種唯“詭巧”的作文之法“似難而實無他術也，反正而已”。若這種風氣不改，文章只能走向衰頹。想要扭轉此種風氣。首先便需要“定勢”。劉勰認為就是“執正以馭奇”，即以正為主，以奇為輔。

《定勢》所論的內容主要關涉風格問題，也正是因為《定勢》與風格密切相關，因此許多研究者直接拿風格作為“勢”的解釋。但其實“勢”與風格雖不可分離，但它不屬于風格范疇。文章的根本是情，情致多種多樣，“因情立體”便會有不同的“體”，不同的“體”就有不同的風格的規定性和趨向，這就是“勢”。

3 “勢”在文論與書論上的會通

“勢”是先秦兩漢子書中的一個重要范疇。這是一種動態的、蘊藏力量的概念。從書法創作角度來說，“蓋書，形學也”。雖然書法作品最終呈現是平面的、靜止的，但書寫過程無疑是一種運動。在紙張上留下的文字記錄著毛筆的變化與趨勢，即“勢”。康有為說“有形則有勢”，書法是一種以點畫造型來表現“勢”的藝術。其美感不在于靜態的對稱與勻稱，而在于它動態的協調、均衡。

因此，“勢”自然而然地在東漢晚期進入了書論的視野，指各類書法作品中的點畫的形態、運筆風格及字的姿態。“勢”所指向，是具有力量、變化的動態美。《文心雕龍》中“勢”所定的是文章體裁、體式的綜合，是文章的總體風貌。并因文體不同，創作的內部趨勢也各不相同，最終作品呈現出不同的主導風格。劉勰認為文學創作需要“定勢”，“定勢”就是決定正確的創作風氣，確定理想的風格和作品的展開方式，即“即體成勢”“執正馭奇”。這是沿著各種書勢論順承而下的文勢論觀點。書法領域的創作亦產生了相似情況，崔瑗在《草書勢》中描述草書為“畜怒怫郁，放逸生奇”[14]。其后的書論中也常將“奇”作為書法的長處來稱贊，主要是贊揚作品筆墨結構，特別是形式上的多元、瑰異和超越。但有所不同的是，劉勰認為近代以來辭人在“定勢”問題上走上了“率好詭巧”的錯誤道路，從而“顛倒文句，上字而抑下，中辭而出外”。

實際上，古代書法理論的諸多思想，甚至詞句的使用對《文心雕龍》文論觀念的生成產生了深刻影響。譬如對“風骨”的論述，羊欣《采古來能書人名》中“王獻之……骨勢不及父，而媚趣過之”。表示劉勰的關切點是重在文章體勢上。文章與書法雖有共通之處，但畢竟有其自身的規律和特點。劉勰在借鑒書法“體勢”的概念和理論的同時，結合文章特點，其定勢理論與漢魏以來的書論相比有所發展。如作者審美情趣的作用，其“勢”的必然性與作者所仿效文體之間的聯系，是對各種文體之“勢”的辨析和確定。“定勢”原則的提出，以“自然之勢”反對“訛勢”等，都是劉勰結合文章特點所做的新貢獻。

4 結語

牟世金曾指出：“《文心雕龍》所論述的問題，在中國古代文學藝術的許多傳統問題的發展過程中，都起著重要作用，且后者都是《文心雕龍》已安排的體系延伸。”《文心雕龍》不但對中國古代文學理論產生了深遠的影響，六朝之后的藝術理論，如書法、繪畫等也都受到了《文心雕龍》的影響。門類間的輝映是相互的，書論中的“勢”滲透入文論之中，合理轉換，借用相關書論知識，催使文論構建時獲得新的生機，并在此后的發展中逐步成熟。這對魏晉南北朝文論與書論進行深入探究來完善中國古代文學、書法批評體系有著重要借鑒作用。