用民族文化凝聚中華民族共同體意識的文化路徑研究

陳瑤，王垚

（1.西藏大學，西藏拉薩 850000；2.北京第二外國語學院，北京 102206）

1 研究背景

黨的十九大報告中提出的“深化民族團結進步教育，鑄牢中華民族共同體意識”，是對民族工作提出了新要求，而民族文化是民族團結的根基，也是各民族的精神家園，其發揮著民族文化凝聚人心、團結人民的作用。由民族文化集大成而來的中華文化是中華民族共同體的精神載體，要鑄牢中華民族共同體意識，需實現民族文化的繁榮發展，提高各民族群眾對中華優秀傳統文化的認同感。鑄牢中華民族共同體意識，增強國家認同、文化認同和中華民族共同體認同必須構建有效路徑，除了從政治、經濟等路徑進行探索之外，從民族文化凝聚中華民族共同體意識的文化路徑角度來探析同樣具有可行性。

2 中華民族共同體意識的內涵與意義

對于中華民族共同體意識的定義，基于不同的角度理解會略有不同，大致可以分為以下幾種。首先，部分學者從詞源自身的角度對其進行解讀，董楠[1]（2019年）認為在“中華民族”的概念后加上“共同體”一詞，展現的是中華民族大家庭與各民族家庭成員的關系，是各族人民自身命運與中華民族整體命運的緊密聯系。其次，有學者從中華民族共同體意識所包含的內容出發對其進行闡述，李少霞等[2]（2021年）將中華民族共同體意識的內涵解讀為知曉國情、維護統一、法治建設、團結奮斗、攜手發展和共建共享六方面的意識。最后，有學者從戰略任務的角度出發對鑄牢中華民族共同體意識進行界定，王易等[3]（2019年）認為鑄牢中華民族共同體意識是新時代中國特色社會主義思想的新成果，是黨和國家針對當前復雜的國內外形勢及民族地區社會發展所提出的重大戰略任務，關系到國家安全，對民族地區繁榮發展和社會穩定具有重要意義。

對鑄牢中華民族共同體意識的重要意義的研究可歸結為以下幾個方面。首先，有學者從“提升民族凝聚力”的角度進行闡述，扎西等[4]（2019年）認為鑄牢中華民族共同體意識是一種強大的靈魂支柱和精神力量，“小我”通過凝聚共識，鑄造成一個“大我”，為建設社會主義現代化強國匯集力量。其次，也有學者從“維護祖國統一，促進民族團結”的角度對其進行分析，鄧磊（2018年）提到，鑄牢中華民族共同體意識強調從精神層面促進國家統一、民族團結，有利于防止民族分裂，實現國家的長治久安。最后，有學者從有助于實現中華民族偉大復興的角度進行探討，韓士海（2019年）提出，鑄牢中華民族共同體意識有助于解決發展不均衡問題，把各族群眾緊密地凝聚成為一個有機整體，助力中華民族偉大復興。

3 民族文化對凝聚中華民族共同體意識的必要性

作為長久統一的多民族國家，民族文化不僅是民族團結的基礎，更是共同體意識形成的媒介。在開啟全面建設社會主義現代化國家的新征程上要鑄牢中華民族共同體意識，需要以鑄牢文化認同作為增強中華民族共同體意識強有力的精神根基，在尊重多元民族文化中繁榮民族文化、提升文化自信，為一體的中華文化認同奠定基礎。

民族文化是滋養中華民族共同體意識形成的精神家園。中華文化是各民族文化的集大成者，而各民族文化凝聚著其所歸依的精神追求，起到凝聚民心的作用。在中華民族交往交流交融的進程中，各民族文化相互影響、學習和滲透，最后形成了統一的中華文化，而各民族在文化上相互交流產生融洽的民族情感又形成了中華民族共同體意識的思想基礎。由此可見，民族文化共同構建了中華民族的共有精神家園，豐富和拓展了中華文化的內涵，使得中華民族逐漸實現文化認同，產生凝聚力和向心力，促使中華民族共同體意識的形成。

民族文化是凝聚中華民族共同體意識的價值內核。在漫長的歷史中，各民族文化不斷地融合、嵌入，在相同的時代背景下產生了許多價值共識和文化共性，各民族文化從這些價值共識和文化共性中所凝練出的社會主義核心價值觀是引領民族文化認同的精神紐帶。社會主義核心價值觀所形成的價值引領和精神支撐，使各民族擁有了相同的情感特征和心理素質，其所蘊含的文化凝聚力更是達成民族共識的精神基礎，共同命運激發了各民族同胞的凝聚力、歸屬感和中華民族的共同體意識。

4 用民族文化凝聚中華民族共同體意識的文化路徑

各民族之所以能夠團結融合，聚“多元”為“一體”，是因為在各民族交流交融中形成的民族文化對中華民族一體文化的認同。通過民族文化凝聚中華民族共同體意識，核心是培育精神價值體系，關鍵是理清共同性和差異性的關系，根本是加強共同體建設，體現在價值符號體系、文化傳播體系、文化治理體系的建設上，重點是發揮民族文化對中華民族共同體意識的凝聚作用。

4.1 培育精神價值體系

在中國這個多民族國家，中國特色社會主義核心價值觀體現了各族人民對美好生活的向往，培育社會主義核心價值體系是中華民族共同體意識的核心。

4.1.1 以社會主義核心價值觀為統領，弘揚民族文化

以社會主義核心價值觀為統領，就需要在繁榮發展民族文化中注重社會主義核心價值觀的培養。中國特色社會主義文化是社會主義核心價值觀最直觀的體現，也是中華民族優秀傳統文化的時代體現。一是大力推進中華優秀傳統文化進校園，樹立社會主義核心價值觀從娃娃抓起的理念。在各地中小學開展優秀傳統文化主題教育，將社會主義核心價值觀的種子播到孩子心中。二是將社會主義核心價值觀的文化內容與各類文化活動、文化產品相融合，發揮文化育人的重要功能，通過舉辦一系列特色文化活動節、文藝展演和民族傳統節慶活動，讓文化產品、活動都成為社會主義核心價值觀的有效載體。實現對民族文化和中國特色社會主義文化時代價值的彰顯和認同，最終實現不同民族之間相互認同、理解及尊重，樹立中華民族共同體意識，增強中華民族的凝聚力。

4.1.2 建設共有精神家園，增進民族文化認同

我國作為一個多民族國家，建設中華民族共有的精神家園是建立在對中華文化認同的基礎之上，以中華民族共同體意識為紐帶。共有精神家園的建設有助于各民族找到共同的情感寄托和精神歸宿，使各民族同胞獲得歸屬感，由此產生一種向心力和凝聚力，使得各民族自覺地把自己的前途和命運同中華民族的命運緊密相連，從而增強民族凝聚力，鑄牢中華民族共同體意識[5]。

構建各民族共同的精神家園，一方面，需要由國家主導加強各類通用教育，包括通用語言文字教育、優秀傳統文化教育和愛國主義教育等內容，潛移默化地加強各民族人民的文化認同，引領各民族人民共建精神家園；另一方面，要重視宣傳，利用多種宣傳方式，在民族傳統節日和各類文藝展演的時間節點上，通過新媒體與傳統媒體相結合、線上線下相結合開展宣傳，宣揚共通的文化認同和精神追求，引導各族人民將智慧和力量凝聚到構建共有精神家園上來。

4.1.3 創新文化話語權的實現方式

一是積極對外宣傳中華民族優秀傳統文化，最終創新文化話語權的實現方式。充分利用各種媒介，如微博、微信、抖音、快手等新媒體平臺來強化文化自信的宣傳效果，通過創新民族文化話語權的實現方式，全民參與鑄牢中華民族共同體意識。二是增強文化自信，這是實現精神價值體系培育的重要方式。實現文化自信要在傳承民族優秀傳統文化的基礎上進行轉化和創新，使其適應時代進步和民族發展的要求。三是民族文化傳承，提煉出民族優秀傳統文化中民族特有的精神標識，同時，要對其進行創造性轉化、創新性發展，使之服務于實現中華民族偉大復興的歷史偉業。

4.2 構建民族文化象征符號體系

中華民族共同體具有抽象性，各類特定的象征符號實現了中華民族共同體的具象化和人格化，使中華民族共同體能夠被各民族人民通過感官系統直觀地感知。象征符號體系將大量的歷史信息濃縮，成為連接過去、現在和未來的紐帶，為各民族人民提供共同的歷史記憶和共享的身份意識。

4.2.1 構建空間象征符號

構建物質形態的象征符號，通過人的視覺、觸覺等感官系統來聯想到象征符號的本體。在民族地區，應該圍繞“鑄牢中華民族共同體意識”，大力建造博物館、紀念館、文化廣場和雕塑、石像、標志等，通過緬懷先輩和追溯歷史過往，將過去、現在和未來相連，喚起各民族人民共同的歷史記憶，塑造對于中華民族的認同感，自覺維護國家統一和民族團結。

4.2.2 構建時間象征符號

節慶作為重要的時間符號，將抽象的時間與特定的事件結合起來形成有特殊意義的時間符號，能使無形的時間具體化、神圣化，并且通過周期性的反復展演來強化時間的象征意義，凝聚民族意識。首先，民族節慶為民族文化的展示與交流構建了一個大舞臺，對外展示了各具特色的民族傳統和民俗活動，體現了各民族的精氣神和文化魅力，增強文化自信。其次，通過舉辦民族節慶活動，能夠調動各民族群眾參與文化傳承的積極性，喚起對本民族歷史和傳統的認知，在加深各民族對其自身文化內在情感的同時，促進了各民族人民對本民族文化的認同[6]。最后，民族節慶搭建了各民族溝通交流的平臺，成為各民族共享的文化符號，在豐富多彩的節日活動和熱鬧的氛圍中，各民族交往交流交融明顯加強。

4.3 完善文化傳播體系

采取打造文化產品、完善文化產業體系及拓展文化傳播渠道等措施，來完善文化傳播體系，將生產生活與精神追求相結合，融文化發展傳播和社會主義意識形態塑造為一體，從而不斷推進民族地區鑄牢中華民族共同體意識的進程。

4.3.1 打造品牌文化產品

文化產品創作過程中所凝聚的文化理念，對其民族而言是一種外顯的價值認同，打造反映中華民族交往交流交融的文化產品，可以發揮出文化產品在鑄牢中華民族共同體意識過程中的作用。

通過對歷史的挖掘，可以從“動靜結合”角度出發打造反映中華各民族交往交流交融的文化產品。“靜”即打造“中華民族共同體”紀念館、博物館等展覽館，搜集各民族交往交流交融的物證，推動中華民族共同體文化遺產展覽活動。同時適應新時代新媒體傳播特點，充分發揮新興媒體、網絡直播技術的作用，拓展博物館文化傳播的深度和廣度，打造反映中華各民族交往交流交融的文化傳播平臺。“動”即是借助現代化的音響手段，以天然的真實景觀或場地作為舞臺或者背景的大型實景劇。通過表演、參觀的形式宣傳各民族交往交流交融的事跡，各地依托本地豐富的民俗和民間文化資源，對各民族交往交流交融的物證、民間傳說進行現代化演繹，打造符合各地文化內涵和特色的文化產品，以精神層面文化的傳播來凝聚共識。

4.3.2 形成文化融合發展體系

第一，打造特色文化產業。依托品牌文化產品，拓展文化傳播渠道，發揮文化產業在鑄牢中華民族共同體意識方面的獨特優勢，推動各地文化產業高質量發展。把社會主義核心價值觀融入民族地區的文化產品及文化事業中，在文化產品創作生產和文化產業的生產傳播過程中，轉化成為人們共同的情感認同和行為習慣，以文化產業帶動民族地區發展，同時把文化產業的發展同民族發展、國家認同有機結合起來。

第二，促進文化旅游產業的融合發展。目前，各地仍存在文化產業和旅游產業的融合程度不深，多數旅游產品不能滿足高端游客需求的情況，并且疫情沖擊導致旅游產業出現一定程度的脆弱性和不穩定性。因此，要加快制定和實施優惠政策，促進文化與旅游深度融合，大力構建文化旅游產業鏈，防止出現因對文化產業的保護不夠，導致文化產業損失嚴重及旅游業快速發展而對文化發展滯后的不利結果。

4.3.3 創新文化傳播方式

民族地區傳統文化資源豐厚，但傳統的傳播方式多局限于一些大型演出節目，使傳統文化與大眾之間的距離變遠，因此可以借助新媒體，創新傳統文化的傳播方式，讓傳統文化更加“接地氣”，拉近傳統文化與大眾之間的距離[7]。通過手機、電視等工具搭建傳播平臺，將傳統文化通過線上傳播，讓更多人能在碎片化的時間里接收到系統的傳統文化知識，以此有效提升傳統文化的傳播效率。

從文化的內容來看，民族地區的文化多與歷史、民族、宗教等有關，文化傳播主要通過文藝表演、博物館、紀念館等說教式傳播，缺乏趣味性和可用性，導致無法引起受眾的共鳴，從而無法達到讓大眾感受文化的目的。可以通過擬人化或動漫化等的形式，聯合廣播電視等傳媒，將經典的傳統文化進行舞臺劇、動漫、電視劇等二度創作，利用多元化的創作手法，增加其趣味性和可用性，最大限度地提高大眾對傳統文化的接受程度。

文化傳播的受眾選擇上，根據其不同的特征，以易于被接受的方式進行有效傳播[8]。例如，對于不熟悉不了解某地傳統文化和民俗的普通游客，在傳播過程中要特別注重文化科普的趣味性、內容的可讀性，提高受眾對文化的興趣度；而對于本身就對傳統文化民俗有一定了解的專家學者，更應注重提升內容的專業性和深度。

4.4 完善文化治理體系

4.4.1 價值體系

第一，挖掘中華優秀傳統文化的時代價值，最大限度地發掘和弘揚中華優秀傳統文化，增進中華民族共同體認同。

第二，以社會主義核心價值觀為引領，通過優秀的文藝作品、豐富的文藝活動，滿足人民的精神需求。實現通用語言與民族語言統一，搭建各民族溝通的有效橋梁。

第三，增強各民族的情感認同。喚醒各民族人民共同的民族情感、民族記憶，從心理、精神和記憶等更深層次增強情感認同。

第四，引領宗教與社會主義社會相適應。積極引導宗教與經濟社會發展相適應，將群眾注意力從信仰宗教轉向靈活多樣的文化活動，轉移到繁榮的文化生產上。

4.4.2 內容體系

第一，深化民族團結進步教育，厚植中華民族共同體意識。重視歷史文化教育和黨的民族政策教育，增強各族人民對中華文化的了解和認同，把各民族的命運同中華民族的命運聯結起來，為實現中華民族偉大復興中國夢做出貢獻[9]。

第二，加強文化管理工作領導。理順和健全文化市場管理、非物質文化遺產保護等方面的統籌協調機制，不斷改進管理手段和方法，建立覆蓋全社會、均等化的公共文化服務體系，滿足各民族人民的基本文化需求，保障其基本文化權益。

4.4.3 基層治理體系

第一，推動地區經濟發展，夯實物質基礎。要繼續推進區域協調發展戰略的深入實施，以完善的政策助推民族地區經濟的協調發展。結合地區地理環境、氣候及民族文化等因素，適當加強在教育、醫療、交通、衛生等社會民生方面的政策傾斜，提升民族地區經濟社會發展速度。

第二，大力發展公共文化服務事業，促進公共文化服務均等化[10]。把公共文化事業發展與民生問題結合，引進文化企業來滿足人們需求；通過豐富圖書系統，鼓勵文化宣講，引導各民族了解中華優秀傳統文化、了解新時代中國特色社會主義文化，促進移風易俗，提升群眾文化審美。

4.4.4 法治體系

第一，要做到堅持黨的民族理論和方針政策不變，完善民族區域自治制度。依法保證各民族的合法權益和平等地位，使各民族都能共享國家的經濟發展成果。

第二，加快推進民族團結進步示范區建設，以完善的法律體系為民族團結保駕護航，提高各民族對自身政治身份的認同感。提高各民族群眾對中華民族的歸屬認知和情感依附，強化中華民族的凝聚力和向心力[11]。借助國民教育、公共空間、大眾傳媒及慶典等方式，增強國家認同，促進人民身份歸屬感，不斷積淀中華民族共同體意識。