從電影《我，機器人》反思后人類身體、身份與社會構建

宋 瑛

（廣州新華學院，廣東 廣州 510520）

后人類（posthuman）這一名詞隨著科技的發展逐漸融入大眾視野，科技的發展不僅改變人類的生活方式，也正在逐步解構人類的主體性，人工智能的出現更顛覆著人類對于科技發展的認知。

2004年，科幻電影《我，機器人》在美國上映。影片的時間背景設定為2035年，那時人工智能在《我，機器人》中隨處可見，開篇觀眾便可看到大量機器人穿梭于城市的各個角落，融入人類生活，展現了一個人機和諧共處的世界。遺憾的是，和諧場景很快被打破，主人公警探思博那出場便帶著對機器人的質疑。隨后影片所涉及的關于機器人、自我意識的形成和反抗、身體的重構展現、機器與人的關系都展現對科技發展問題的人文思考。人類在驚嘆科技飛速發展的同時會逐漸發現“后人類主義已經不僅僅是一場現代技術發展的變革，而且可能引發人文社會科學的一次革命”［1］（顏桂堤，2019：47）。由此，本文將從人工智能的身份倫理認同，后人類世界的身體重構，以及人工智能下的社會構建來討論在《我，機器人》中后人類的科技反思。

一、后人類世界中的身體重構

科技似乎看不到摸不到，但它卻轉換為手機、電腦、機器人等物質實體出現在我們周圍。由此我們可以看到“人工智能不僅僅是以算法的形式存在，而是需要一個物質的實例，實體來體現”［2］（Robertson：378）。在電影中，關于這種具象的實體展示則是以身體的角度出發，雖然身體是作為有機體最基本的物質存在方式，但從人與機器的結合，到身體的虛擬展示，再到人形機器人，人工智能的發展正在逐漸模糊這種物質具象化的邊界。唐娜在《賽博格宣言》一文中提到通信科學與現代生物學將世界轉換為編碼問題，打破了身與心，有機體與機器等物質世界中的二元論。

電影中的警探思博那曾經被USR電子機械計劃為受傷警察設計的項目救治，整個手臂都被機器替換了，成了賽博格（cyborg）。機械臂不僅幫助他實現了在身體意義上的完整性，也給他的身體機能帶來了強化。在唐娜看來，“賽博格是一種可控制的有機體，是機器和有機體的混合體，是社會現實的生物，也是虛構的生物”［3］（Haraway，1990：191）。雖然賽博格是人類對科技發展的想象，但在當今世界，賽博格不再是一個有限的虛構概念，而是出現在日常生活中，比如醫療領域。不可否認的是，賽博格的存在意味著人類突破了身體的局限性，在電影中可以看到警探和機器人對抗過程中對其機械手臂力量的展現，以及他的身體可以在受傷后輕松恢復。然而，當任何人的身體都可以進行替換和修復時，身體的主體性與自主性將被掠奪，從道德和倫理的角度對人的概念進行界定則會變得更加困難。與此同時，身體的不確定性也逐漸顯現，對這些賽博格來說，他們是如何看待自己的身體也值得探討。電影中蘇珊博士發現警探手臂是電子機械后，進而提到肋骨時，斯普那脫口而出“No，that’s me”（不，這部分是我），由此看出他對電子機械身體的部分并不認同，他潛意識中的身體和自我是不一致的，這樣“主張自由主體的普遍性就存在問題”［4］（海勒，2017：6），即便是成為賽博格的個體都無法清楚定義自己的身體，身體這一概念在未來的后人類世界中可能會不斷被解構。

朗寧博士的虛擬全息影像也在挑戰著身體的存在。警探能夠與博士的虛擬影像進行對話，而此刻博士已經死亡。身體本應是他思想意識的載體，但即使他的肉身不在，思想卻被編碼成信息能夠智能反映參與到現實世界，虛擬與現實平行且交融。身體與思想意識轉換成了物質與信息的二元關系，“信息被視為某種形態，與特定的物質體現并無關聯，可以在時空中自由旅行”（海勒，2017：17）。身體的必要性減弱了，凱瑟琳也進一步提出“如果我們能夠在非生物的媒介——計算機磁盤中捕捉到1和0的形式，那為什么還需要身體多余的血肉呢？”（海勒，2017：17），如果影片中博士的思想意識通過信息智能形式一直存在，人類將不再由身體層面上的存在或消亡作為在這個物質世界存在的標準。誠然，在后人類世界中，不論是警探賽博格的身體還是朗寧博士只留有信息化意識的虛擬影像，都突破了人類身體機能甚至生命時空的局限，但隨之而來將伴有對生命倫理問題的挑戰，如某人智能反應模擬的意識是否能夠代表他本身的自我意識？是否有生命的起始與結束？有機體的發展能否繼續？在這樣強大的信息時代，當人類失去了身體的溫度后，思想的溫度還能保留多久？通過科學技術對身體的改造和解構，人類似乎變得更加強大，但身體失去原有的確定性和主體性。因此，在后人類世界中，生命的本質發生了變化，科學技術的創新帶來了觀念、感知和認知的變革。生物技術、虛擬、人工智能的后人類世界將打破人對于自身的認識。

雖然影片中展現了人類的身體將被替換的未來，但身體卻又成為后人類語境下人工智能越來越具象的體現，即Embodied intelligence”（具身智能）。比如在電影中的VIKI是朗寧博士設計創造的中樞系統，被設定為女性形象，有女性特征的臉龐以及女性的聲線，而這些本是人類辨別身份信息的依據。隨處可見的人形機器人更證明了這一點，模擬人類軀干設計的身體成了信息或軟件運行的載體，人類正在將身體這一人類存在的物質基礎讓位給人工智能。身體不再需要人類的思想意識來進行操控，通過程序設定，機器人可以像人類一樣生活和工作，在這種技術中，機器人作為“Embodied intelligence （具身智能）”已經“模糊了生命和認知，生活與智能行為之間的概念區別”（Robertson，2007：378），甚至機器人看起來更像是人類。

或許是人性的欲望或人類中心主義的思想推動了后人類主義的到來，但人類整體的主體性或將受到前所未有的挑戰，身體的重構將重新譜寫關于“人”的定義。電影中關于身體的刻畫體現了人類與世界真實的物質連接慢慢退化，當人類將身體讓位給人工智能時，思想的讓位是否也會到來？

二、人工智能的身份構建：“我是誰”

“我是誰”？這是電影中機器人桑尼提出的問題。科學技術創造了許多新鮮產物，如何定義它們至關重要。

“在實際應用中，機器人是一種自主或半自主的設備，可以根據人類的直接控制、在人類監督下的部分控制或完全自主地執行任務”（Robertson，2007：373）。“人類控制”和“人類監督”意味著機器人的所有行為是在設定的程序和算法下完成的。雖然它們呈現人的身體形態，但是并不具備思想意識去支配自身行為，本質上機器人只是一種無生命的工具。影片中警探反感機器人的原因就是因為它們缺乏人類的情感道德，警探在審問桑尼時說道“機器人不會感覺到害怕，因為他們沒有任何感覺”，似乎人類和機器人之間唯一的區別僅存在于生物學的角度。甚至USR公司在處理朗寧博士死亡的案件中提到，即便是因為機器人的原因，也是定性為工業事故，并反問警探“是把機器人當作人來看待了吧”？

然而影片中的機器人有了意識和情感，能思考，NS-5型機器人桑尼就是一個例子。由此可以探討定義的另一個核心，即對“自主”的理解，當然這種自主是在人類的設定下進行的，不過這意味著通過設定，機器人可以模仿人類的動作和行為，獨立完成人類給出的指令或任務。在這樣不斷重復模擬人類行為的過程中，原本人類控制下的自主是否會進化為機器人自我控制下的自主？即從對人類的行為模擬到對人類的思維模擬的進化。雖然機器人沒有像人類一樣的大腦結構，但是在創造機器人時所設定的程序算法就好比是大腦，能夠不斷“識別出這些相互作用的統計規律，這就構成了模式化和習得行為的基礎”（Robertson，2007：378）。機器人能夠不斷學習和模仿，影片中桑尼可以模仿人的表情，并“思考”將表情應用在適合的場景，它實現了從接收信號，模擬動作到感知環境，自主表達情感的進化。這不單是科技的發展，甚至是新生命形態的進化。那么，機器人對人類情感的模仿也將成為它們進行自我身份建構及認同的基礎，它們與人類有了更多在思想情感上的互通。那么，如何來回答桑尼問出的“我是誰”的問題？如果說思想意識才是定義什么是人類的關鍵，當機器人有了與人類相似的自主意識和情感后，“機器人很可能成為與我們一樣的人類”［5］（海勒，劉宇清，2018：134）。然而，即便機器人不再是以往沒有意識，安全可靠的工具，人類可能依然會本能地將機器人放在“他者”的位置，很難將機器人當作自己的同類，影片中多處提到桑尼時，警探與女博士的言語中都表現出機器人不應歸屬在人類的范疇中。

影片中對于人機共存世界的設定也似乎“暗示了一條基本的人機倫理：機器人天生為人類的奴仆”［6］（呂超，2015：36）。這些或許都會讓機器人對自身的身份認同障礙重重。例如，其一，機器人的存在是為了服務并絕對服從人類。其二，機器人是可以用來進行買賣的商品。對于桑尼這類已經有了自主意識的機器人，它在獲得了思想、意識以及情感的身份構建后，對自己的認識不再是人類所認為的物品或附屬品。看似機器人的自主意識使其成為獨立的個體，脫離了創造者與被創造者之間的本質連接。電影中機器人對人類的反抗，警探與機器人桑尼成為朋友，都打破了人機主仆關系。然而，不論是作為無生命的工具，人類的“他者”，或是人類世界的其他角色，機器人都無法獨立于人類世界來獲得自我身份認知。機器人的身份構建也更加取決于人類的本質，與其說機器人的身份構建，不如說是人類對自身的認識。如《弗朗肯斯坦》中的怪物，它對自身的身份認同以及悲劇事件都是對人類世界和人性的折射。如果機器人的“自我覺醒”在未來世界發生了，那么它們對自身身份的構建或將是整個人類群體的自我身份重構。

三、人機共存的未來社會構建

在整個世界以及人類社會發展的進程中，科學技術似乎不會停下前進的腳步。無處不在的科技充斥著人類的生活，人工智能的出現挑戰了我們對于人類概念的思考，更撼動了我們所處社會及世界的結構。由此可以預見，在后人類的世界里“現代技術對人身體的改良勢不可擋，人工智能和生物技術可能徹底變革人類的身體與心智，徹底改變未來社會與經濟”（顏桂堤，2019：53）。

影片中的科技公司創造的機器人本質是基于機器人“三定律”服務于人類社會，人類盡情享受著機器人帶來的便利，它們走進社會，走上街道，走入千家萬戶。而承擔服務任務的機器人隨著人類對技術的研發不斷被回收、銷毀、重建、更新換代，這反映了一種“內隱的等級制和叢林式的強者邏輯”（呂超，2015：37），反而讓社會階級更直白地被展現，被普及應用的科技就是人類手中用來掌控話語權的工具。在這一關系基礎上，人類永遠處于高位俯視機器人。然而影片中的一句話“機器人搶了你父親的飯碗”不禁讓人反思，點明了機器人已具備了與人類相似的技能，也意味著機器人正在取代人的位置。人類的惰性也會隨著機器人工作服務領域的擴大被放大，人的能力將面臨前所未有的退化，并且大多數人并非真正的掌握技術，而是享受掌握技術的人帶來的便利。那么，“現在很明顯，人類和機器已經共同進化，而人類從來沒有享受過對他們的技術工具的掌握關系，而是與它們處于一種復雜的共生關系”［7］（Bendle，2002：58）。在人類與機器人未來的共生社會中，機器人不僅僅是作為人類的工具存在，它們還替代人類在社會生活中承擔部分勞動分工，這種情況挑戰了以往社會中的社會分工及社會資源分配，也打破了西方傳統的人類中心主義思想。由此看來，機器人不是搶了人類飯碗這么簡單，而是社會組成與分工的一次重構。

影片也設定了VIKI帶領機器人對人類反抗的情節，機器人試圖占據人類世界的主導地位。《我，機器人》呈現了對未來后人類社會形態的警示，機器人對人類的危險可能不是在于這些機器人或技術本身，而是來自人類自己帶上的枷鎖，源于人類中心主義思想的反噬。科技發展的盡頭與結局難以估計，就當今時代來看，我們確實看到了技術帶來的諸多便利，但面對未來可能出現的如同影片中的社會形態和結構的變革，需要人類去考慮科技發展的界限、應用范圍和目的。

四、結語

科幻電影和文學作品給人類描畫了一幅幅生動的后人類圖景，幫助人們重新思考人類與技術之間的關系。先進的科學技術不僅給人類帶來了諸多便利，也改變了人類對世界和自我的認知方式。本文從后人類主義的角度分析了科幻電影《我，機器人》，探討了后人類社會中關于身體概念的重構，人工智能發展中的機器人身份認同，以及人機共存的社會建構。不可否認的是，技術對人類世界是有益的。例如，人工智能和賽博格的技術發展與應用可以打破人類力量的極限，甚至在某種程度上拯救人類的生命，機器人也能為人類提供各種服務。然而，電影給我們呈現的關于人工智能機器人桑尼思想的進化、意識的覺醒以及以機器人與人類的對抗，都應讓我們反思人工智能發展的邊界問題。與此同時，科技的發展也離不開對人性的反思，面對可能到來的后人類時代，更需反省人類自身的問題與弱點。