“七律者何”再議

○ 李明輝

在《國語·周語下》中，記載一段周景王問律伶州鳩的話語，大意是周景王想要鑄造無射鐘，向伶州鳩問律，伶州鳩依次回答了律的產生、十二律及其含義、音樂與政治的關系。隨后周景王又詢問“七律”為何？伶州鳩對此進行回答，但由于伶州鳩是借天象來說明“七律”的，因此其回答使后人難以理解，進而造成后世學者對“七律”這一概念產生多種解釋。

一、前人諸說

（一）“七聲音階”說

對于“七律”的解釋，最早見于東漢賈逵的注解。雖然賈逵對《國語》注解早已亡佚，但其對于“七律”的注解仍見于其他文獻之中。孔穎達在對《春秋左傳正義·昭公二十年》的疏中提到：“賈逵注《周語》云：‘周有七音，謂七律，謂七器音也，黃鐘為宮，太簇為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽，應鐘為變宮，蕤賓為變徵。是五聲以外，更加變宮、變徵為七音也。’”①〔周〕左丘明傳，〔晉〕杜預注，〔唐〕孔穎達正義：《春秋左傳正義》，浦衛忠、龔抗云等整理，北京：北京大學出版社，2000年，第1 617頁。因此，賈逵將“七律”解釋為“七音”。

其后三國時期的吳人韋昭承襲賈逵之說，其在《國語》注中說道：“周有七音，王問七音之律，意謂七音為音器。用黃鐘為宮，大蔟為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽，應鐘變宮，蕤賓變徵也。”②徐元誥撰：《國語集解》，王樹民、沈長云點校，北京：中華書局，2002年，第123頁。直至清代，皆將“七律”解釋為“七音”。

《樂記》開篇曾言：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。聲相應，故生變，變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚、羽旄，謂之樂。”③〔漢〕鄭玄注，〔唐〕孔穎達疏：《禮記正義》，龔抗云整理，北京：北京大學出版社，2000年，第1 251；1 251頁。這段話將“樂”的產生過程概括為“聲”→“音”→“樂”的結構關系。其中關于“聲”與“音”之間的關系，鄭玄所注曰：“宮、商、角、徵、羽雜比曰音，單出曰聲。”④〔漢〕鄭玄注，〔唐〕孔穎達疏：《禮記正義》，龔抗云整理，北京：北京大學出版社，2000年，第1 251；1 251頁。因此，古人所說的“音”具有音階的概念。所以賈逵、韋昭所述的“七音”與現今“七聲音階”的含義相同。

到了近代，王光祈先生在其所著《中國音樂史》中將“七律”解釋為雅樂七聲音階。但與傳統經注不同的是，將“七律”置于從“五律”到“十二律”的進化過程之中，認為在上古之時，“音”與“律”二者并沒有區別。“五律”即宮、商、角、徵、羽五音；進化到由徵、羽、宮、商、角和宮、商、角、徵、羽結合在一起形成的徵、羽、變宮、宮、商、角“六律”；在“六律”基礎上加上由變宮生出的變徵進而形成徵、羽、變宮、宮、商、角、變徵“七律”；最終完成于“十二律”。⑤參見王光祈：《中國音樂史》，載王光祈：《王光祈音樂論著二種》，上海：上海書店出版社，2011年，第14-21頁。

其后，學者們大都是將“七律”作為周代已有七聲音階的論據，但已經不限于雅樂七聲音階。比如楊蔭瀏先生在其文章《如何對待五聲音階與七聲音階同時存在的歷史傳統》以及《中國古代音樂史稿》中，論及周代已有七聲音階時，直接將“七律”作為論據。再比如黃翔鵬先生在其文章《七聲定均五聲定宮》和《樂問》中，同樣直接將“七律”作為當時已有七聲音階的論據。

馮文慈先生和鄭祖襄先生曾分別對“七律”及其前后文進行了分析解釋。馮文慈先生在其文章《釋伶州鳩答“七律者何”—附論對古代文獻的解釋》中，對伶州鳩所述的武王伐紂時的天象進行了考證，理清了文獻中天文、傳說人物的關系。在該文注釋中提到，“七律”當為“七支在長度上具有一定比例關系的律管發音形成的七聲音階”⑥馮文慈：《釋伶州鳩答“七律者何”—附論對古代文獻的解釋》，載馮文慈：《中國音樂史學的回顧與反思—馮文慈音樂文集》，上海：上海音樂學院出版社，2005年，第134頁。。

鄭祖襄先生在其文章《伶州鳩答周景王“問律”之疑和信—兼及西周音樂基礎理論的重建》中，系統的論述伶州鳩答周景王的記載，通過對基本文獻的梳理、問題的提出、伶州鳩回答的是與非、周王朝的文化背景等方面的分析，認為伶州鳩用武王伐紂的天象去解釋“七律”具有明確的政治含義。但仍將“七律”解釋為七聲音階。⑦參見鄭祖襄：《伶州鳩答周景王“問律”之疑和信—兼及西周音樂基礎理論的重建》，《音樂研究》，2004年，第2期，第28-35頁。

（二）“曾國七律”說

李純一先生在其文章《曾侯乙編鐘銘文考索》中，針對《國語》中“七律”提出不同見解。文中提道：“伶州鳩所述的七律決非七聲或七音。律為音名，聲或音為階名，兩者不能混同。然而歷來的注疏家都錯誤地把七律解釋為七聲或七音，縱有少數學者如毛奇齡、徐養原等不信舊說，但也未得確解。現在幸有曾侯乙編鐘出土，才得以發其覆。”⑧李純一：《曾侯乙編鐘銘文考索》，《音樂研究》，1981年，第1期，第60；56-61頁。對此，李純一先生認為“七律”就是曾侯乙編鐘、編磬上出現的曾國七律—即應音（黃鐘）、穆音（大族）、濁姑洗、姑洗（宣鐘）、妥賓、韋音、嬴孠（無射），為“六律”到“十二律”的一個發展階段。⑨李純一：《曾侯乙編鐘銘文考索》，《音樂研究》，1981年，第1期，第60；56-61頁。

方建軍先生在其文章《伶州鳩與周代的七律》中肯定了李純一先生的觀點，也認為《國語》中“七律”是律名而不是階名，與“六律”“十二律”性質相同。另外，文中進一步對文獻中的“上宮”“下宮”作出解釋，認為“所謂上宮，應即低八度的宮音，下宮即高八度的宮音。具體來說，某律之上宮，系指某均之低八度宮音；某律之下宮，則指某均之高八度宮音”⑩方建軍：《伶州鳩與周代的七律》，《音樂研究》，2007年，第4期，第43頁。。

以上學者皆對“七律”這一概念進行了闡釋，而筆者則通過對“七律”的前后文邏輯進行分析，以及對曾侯乙編鐘、編磬上的各國律名進行比較，從而對“七律”這一概念提出一些自己的認識。

二、“七律”非“七聲音階”

下面分四點進行論述：

第一，伶州鳩說完“于是乎有七律”后并未結束，之后又將武王伐紂中的一些事件與律名進行了聯系。其中提到了“夷則、黃鐘、太簇、無射”四律律名，與之相對應的是“羽、厲、宣、嬴亂”四詞，這四詞與上述四律的對應關系分別是：夷則之上宮，為羽；黃鐘之下宮，為厲；太簇之下宮，為宣；無射之上宮，為嬴亂。這段話緊接著“于是乎有七律”而說出，從語句的邏輯上看，“羽、厲、宣、嬴亂”四詞應是對“七律”的解釋。

而這四詞在曾侯乙編鐘銘文中曾出現。關于曾侯乙編鐘上的文字，裘錫圭、李家浩兩位先生已經對其作出文本上的考證和整理，認為在上述《國語》中，“羽、厲、宣、嬴亂”四詞，“至少有三個是見于鐘銘的律名”，對于“羽”的分析考證沒有下肯定結論。兩位先生認為，鐘銘上的“亙鐘”，“亙”與“宣”通用；鐘銘上的“剌音”，“剌”與“厲”古音相近，且《國語》中“宣”與“厲”所對應律名中間隔一律，“亙鐘”與“剌音”在編鐘上也相隔一律，因此“亙鐘”就是《國語》中的“宣”，“剌音”就是《國語》中的“厲”；同理，“嬴孠”為《國語》中的“嬴亂”；“韋音”為《國語》中的“羽”。對于編鐘銘文的整理結果，目前并無任何疑義，黃翔鵬先生在崔憲《曾侯乙編鐘鐘銘校釋及其律學研究》“序”中說道：“幾次發布或正式刊行的、包括海外學人在內所作的鐘銘研究成果，其中或有些微存異之處，卻沒有任何人可以根據銘文原則來提出重新核定這一文本的任何理由。”?崔憲：《曾侯乙編鐘鐘銘校釋及其律學研究》“序”，北京：人民音樂出版社，1997年，第1頁。

編鐘銘文中可分為兩大類，一類是“某律之某音”，如“妥（蕤）賓之宮”，這類在銘文中占絕大多數。另一類為“某律在某國號為某律”，現將此類所有銘文輯錄于下：

下一2?該序號為出土號。：

妥（蕤）賓之才（在）楚號為坪皇，其才（在）紳（申）號為遲（夷）則；

下二2：

嬴孠之才（在）楚號為新鐘，其才（在）齊為呂音；

穆音之才（在）楚為穆鐘，其才（在）周為剌音；

大（太）族（簇）之宮，其反才（在）晉為槃鐘；

下二3：

韋音之才（在）楚號為文王；

下二4：

妥（蕤）賓之才（在）楚號為坪皇，其才（在）紳（申）號為屖（夷）則；

下二5：

姑洗之才（在）楚號為呂鐘，其坂（反）為宣鐘，= =（宣鐘）才（在）晉號為六墉；

中二11：

嬴孠之才（在）楚號為新鐘，其才（在）（齊）為呂音；

夫（太）族（簇）之宮，其反才（在）晉為槃鐘；

穆音之才（在）楚為穆鐘，其才（在）周為剌音；

中三1：

姑洗之才（在）楚號為呂鐘；

洹鐘之才（在）晉號為六墉；

中三2：

大（太）族（簇）之才（在）周號為剌音，丌（其）才（在）晉號為槃鐘；

穆音之才（在）楚為穆鐘；

中三3：

韋音之宮，其才（在）楚號為文王；

中三4：

妥（蕤）賓之才（在）紳（申）號為遲（夷）則；

中三5：

姑洗之才（在）楚號為呂鐘，其坂（反）為鐘；

中三6：

韋音之才（在）楚號為文王；

中三7：

妥（蕤）賓之才（在）楚號為坪皇，其才（在）紳（申）號為屖（夷）則；

中三8：

而在曾侯乙編磬的鼓面上，多刻有“濁姑洗之某律”的銘文，現將所涉銘文輯錄于下：

上1?該序號為出土號。：濁姑洗之徵；

上2：濁姑洗之宮；

上3：濁姑洗之徵反；

上4：濁姑洗之之宮反；

上5：濁姑洗之徵反；

上7：濁姑洗之下角；

上8：濁姑洗之商；

上12：濁姑洗□（之）下□（角）；

下1：濁姑洗之徵曾；

下2：濁姑洗之宮曾；

下3：濁姑洗之徵曾；

下4：濁姑洗之宮曾；

下9：濁姑洗之商曾；

下12：濁姑洗□；

下14：濁姑洗之商曾。?同注?，第330-335頁。

其中，蕤賓、嬴孠、韋音、應音、姑洗（宣鐘）、穆音（太簇）、濁姑洗這七個律名，學者們皆認為是曾國的律名。李純一先生認為：“前一律名前雖未冠以所屬國名，但它必定是指本鐘的作者和器主曾侯乙的曾國而言，這應該是無庸置疑的。”?同注⑧，第57頁。黃翔鵬先生認為：“鐘銘的制作，意在各諸侯國之間進行‘樂制’的比較，應當以曾為主，對本國之律無須再加標明也是必然的。”?黃翔鵬：《曾侯乙鐘、磬銘文樂學體系初探》，《音樂研究》，1981年，第1期，第23頁。

而《國語》中這四詞除“剌”之外，其余三個都在曾國七律之中。至于編鐘、編磬上的七個律名是否為曾國律名，下文另述，但可以肯定的是，這四詞不是作為階名出現的，因此“七律”并非七聲音階。

第二，需要考慮“音”“律”之間的關系。

上文已述，古人概念中的“音”具有音階的概念。

繆天瑞先生在《律學》中提道：“‘律’和‘音’二字含義略有不同。在一種律制中，每一個單位稱為‘律’。在音階中，每一個單位稱為‘音’。”?繆天瑞：《律學》，北京：人民音樂出版社，1996年，第1頁。另外，《孟子·離婁上》說道：“師曠之聰，不以六律，不能正五音。”?〔漢〕趙岐注，〔宋〕孫奭疏：《孟子注疏》，廖名春、劉佑平整理，北京：北京大學出版社，2000年，第219頁。因此，“音”“律”是不同的兩個概念，“七律”就不能等同于“七音”。

雖然“音”“律”之間是有區別的，但在這里仍需考慮的是時間的問題。王光祈先生認為當時是“音”“律”不分，但是從《國語》的其他記載中可以看出當時二者已有區分。比如，伶州鳩曾說道：“律所以立均出度也”?同注②，第113；110頁。，這足以說明當時“音”“律”兩個概念已經區分開來。

再比如，伶州鳩曾說道：“臣聞之，琴瑟尚宮，鐘尚羽，石尚角。”?同注②，第113；110頁。“宮、羽、角”是作為階名出現的，而在其后伶州鳩又完整地說出十二律律名，“律名”“階名”名稱已立，二者不會混淆。

第三，需要重新認識伶州鳩論及“七律”的這段文獻。現將這段文獻劃分為兩部分：第一部分是“昔武王伐殷”到“南北之揆七同也”，其內容是羅列天象；第二部分是“凡人神以數合之”到“于是乎有七律”，講的是“七律”怎樣從天象中得出的。

首先是關于第一部分中的天象，馮文慈先生的文章《釋伶州鳩答“七律者何”—附論對古代文獻的解釋》中已詳細論述，現將文章中圖表摘錄如下?同注⑥，第133-134頁。（見表1）：

表1 四方、十二次、十二辰、二十八宿、分野對照表

筆者已將文獻中出現的星體標于上述表格之中（見方括號），關于文獻所述，馮先生解釋道：“武王想把上述木星、月亮、太陽、月朔時的太陽和水星這五位，同天黿（逄公所憑神），鶉火（周分野所在）和大火（后稷所經緯）這三所結合起來施政，從鶉火的張，經過翼、軫、角、亢、氐到天駟，共七列（七宿），從南方的周分野的鶉火午，經過巳、辰、卯、寅、丑到北方的周所自出的天黿子，計算起來是七同。”?同注⑥，第135頁。

由馮先生的解釋可以知道，表中的四方、十二次、十二辰、二十八宿、分野是對應的。其中的十二辰就是十二支，“即沿著地平線的大圓，以正北方為子，向東、向南、向西依次為丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥”?鄭文光：《中國天文學源流》，北京：科學出版社，1979年，第109；109頁。。而十二次是“沿天球赤道，自北向西、向南、向東依次為：星紀、玄枵、娵訾、降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木”?鄭文光：《中國天文學源流》，北京：科學出版社，1979年，第109；109頁。。

在中國古代，歷法與樂律是對應的，最能明顯表示的是旋宮圖。中國古代的旋宮圖源自于我國古代天文學的周天劃分，十二律的律序與十二辰的順序是一致的，即子（黃鐘）、丑（大呂）、寅（太簇）、卯（夾鐘）、辰（姑洗）、巳（仲呂）、午（蕤賓）、未（林鐘）、申（夷則）、酉（南呂）、戌（無射）、亥（應鐘）。

然而文中的“七列”指的是二十八宿中的七列，而不是在十二次或十二辰中的排列，“七同”在十二辰中排列，但卻是從午到子不間斷排列，因而無論是“七列”或是“七同”，其排列均與七聲音階在十二律中的排列結構不同。因此，“七列”“七同”中的“七”與七聲音階中的“七”是兩個不同的概念。

第四，再看第二部分，講的是“七律”一詞怎樣從上述天象中得出的。對這一句話的理解要理清其層次，“凡人神以數合之，以聲昭之”為一層，“故以七同其數，而以律和其聲”為一層。“數”與“聲”為同一層次，“七”與“律”為同一層次。“數”與“聲”皆是當時人們對自然的一種認識，所以“聲”不是指七聲音階這個特定的概念，而是廣泛性的聲音，即普通的、所能聽到的聲音。“數合聲和，然后可同也”，人們通過對“數”與“聲”的把握，可以感應上天。對“數”的認識把握得到“七”這個數字，對“聲”的把握需要用到“律”。因此，“故以七同其數，而以律和其聲，于是乎有七律”。“七律”的概念是用七個律去對自然界的聲進行歸納及認識，強調的是“律”的層面而非“聲”的層面，這是在文意上論述“七律”非七聲音階。

以上可知，“七律”不應該解釋為七聲音階。

三、“七律”為標準音高

上文提到，伶州鳩說完“于是乎有七律”后并未結束，還提及“羽、厲、宣、嬴亂”四詞，該四詞是對“七律”的解釋，并且除“剌”之外，其余三個都在曾國的七個律名之中。對此，李純一和方建軍兩位學者進一步認為《國語》中的“七律”就是曾侯乙編鐘、編磬上曾國的七個律名，并且為“六律”到“十二律”的一個發展階段。

但是伶州鳩在解釋“七律”之前，系統的闡述了十二律的律名及其含義，上文已提及“十二律”，若“七律”為“十二律”之前的一個發展階段，顯然不符合邏輯。因此，“七律”不是“六律”到“十二律”的一個發展階段，“七律”和“十二律”不是同一概念。

可以肯定，“七律”就是指蕤賓、嬴孠、韋音、應音、姑洗（宣鐘）、穆音（太簇）、濁姑洗這七個律名。但由于“七律”和“十二律”不是同一概念，因此蕤賓、嬴孠、韋音、應音、姑洗（宣鐘）、穆音（太簇）、濁姑洗這七個律名就不等同于十二律律名，因而也不是曾國的律名。

若“七律”不是曾國律名，該作何解釋？

上文提到，“賈逵注《周語》云：‘周有七音，謂七律，謂七器音也，黃鐘為宮，太簇為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽，應鐘為變宮，蕤賓為變徵。是五聲以外，更加變宮、變徵為七音也。’”韋昭所注也說道：“周有七音，王問七音之律，意謂七音為音器。用黃鐘為宮，大蔟為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽，應鐘變宮，蕤賓變徵也。”其中的“七律”并非“七音”，而是“七器音”或“音器”，后世在對這段話理解時大都將“器”字忽略，而直接理解為“七音”，加之有后面七個階名作為參照，使“七音”的理解根深蒂固。

關于“器”的解釋，《說文解字》提道：“器，皿也。”?〔漢〕許慎撰，〔清〕段玉裁注：《說文解字注》，上海：上海古籍出版社，1988年影印本，第86；86頁下欄。段玉裁注：“皿，飯食之用器也。然則皿專謂食器。器乃凡器統稱。”?〔漢〕許慎撰，〔清〕段玉裁注：《說文解字注》，上海：上海古籍出版社，1988年影印本，第86；86頁下欄。“器”除有“器皿”之意外，“又為重器，古代標志名位、爵號的器物，如鐘鼎之類”?王力主編：《王力古漢語字典》，北京：中華書局，2000年，第138頁。。《孟子·梁惠王下》：“毀其宗廟，遷其重器”?同注?，第70頁。，《周禮·天官·司書》：“以知民之財器械之數”?〔漢〕鄭玄注，〔唐〕賈公彥疏：《周禮注疏》，趙伯雄整理，北京：北京大學出版社，2000年，第197；197頁。，賈公彥疏：“器謂禮樂之器，械謂兵器”?〔漢〕鄭玄注，〔唐〕賈公彥疏：《周禮注疏》，趙伯雄整理，北京：北京大學出版社，2000年，第197；197頁。。因此，“音器”應當為與音樂有關的“重器”或“禮樂之器”。項陽先生認為，“樂懸具禮器、祭器、重器與樂器的多功能意義”?項陽：《金石以動之 絲竹以行之—中國早期多聲音樂思維淺識》，《人民音樂》，2015年，第12期，第40頁。。所以，這里的“音器”與樂懸有關。那么“七律”，應解釋為樂懸中的七個律，這七個律名稱為蕤賓、嬴孠、韋音、應音、姑洗（宣鐘）、穆音（太簇）、濁姑洗。

因此，要探求“七律”的含義，需要先探求蕤賓、嬴孠、韋音、應音、姑洗（宣鐘）、穆音（太簇）、濁姑洗這七個律的作用。

首先，從曾侯乙編鐘、編磬上的各國律名音高比較中可以知道，雖然“七律”的應音和周王室律的應音音高一致，但是“七律”的太簇比應音高二律，而按照十二律律位的排列，周王室律的太簇要比應音高三律，這樣“七律”的太簇比周王室律的太簇低一律。同樣，“七律”的姑洗、蕤賓、無射皆比周王室律的姑洗、蕤賓、無射低一律。因此，“七律”整體的音列高度要比周王室律低一律。現將曾侯乙編鐘、編磬上的各國律名表列出（見表2）：

表2 曾侯乙編鐘、編磬各國律名對照表

從表2中可以看出，周王室的應音在＃G上，那么根據《國語》所述的十二律順序，太簇音高應在B上；而“七律”的太簇在＃A上，與周王室的大呂為同一音高。

如此，則《國語》中上宮、下宮可以得到解釋。夷則之上宮，為羽；黃鐘之下宮，為厲；太簇之下宮，為宣；無射之上宮，為嬴亂。上宮即上一律，就是低一律之意；下宮即下一律，就是高一律之意。詳見表3：

表3 七律與周王室十二律對照表

其次，曾侯乙編鐘上層3組鈕鐘，其中第一組鈕鐘6件僅標音名，而無律名；第二組鈕鐘6件，除第1、2兩件僅標音名外，其余4件既有音名，還有律名；第三組鈕鐘7件，第1、2件僅標音名，其余5件既有音名，也有律名。

在二、三兩組標有律名的9件鈕鐘上，分別刻有“應音之宮、韋音之宮、姑洗之宮、黃鐘之宮、穆音之宮、嬴孠之宮、妥（蕤）賓之宮、大（太）族（簇）之宮、無鐸（射）之宮”?同注?，第320-329頁。，黃鐘之宮音高同應音之宮，無鐸（射）之宮音高同嬴孠之宮。

從中可以看出，這些標有律名的鈕鐘所涉及的律名，正是“七律”中除“濁姑洗”外的六個（“濁姑洗”體現在曾侯乙編磬上）。

上層三組鈕鐘不僅與中下層甬鐘在音高體系上存在差異，而且這三組鈕鐘之間也存在著差異，尤其是第一組鈕鐘與二、三兩組鈕鐘差異較大。

李宏鋒先生從“陰陽旋宮”思維的角度出發，認為“曾侯乙編鐘上層一、二、三組鈕鐘，是不可分割的一個整體。盡管其中個別鈕鐘的發音，由于當時種種原因而未能得到準確調諧，但這并不能掩蓋其‘以無鐸（＃F）徵調式’為基礎的半音音列特征”。“其音列組合絕非雜亂拼湊，而是樂工從‘陰陽旋宮’理念和演奏實踐出發，為配合下層甬鐘‘以濁獸鐘（G）徵調式’為基礎的音列，對編鐘整體編次和音律組合做出的必然設計和選擇。”?李宏鋒：《曾侯乙墓出土應律樂器的音列組合特征—兼談上層鈕鐘編列及其與中下層甬鐘音列的關系》，載李宏鋒：《樂史披沙—音樂學術論文選（2005—2014）》，北京：北京時代華文書局，2017年，第152頁。

從李宏鋒先生的分析中可知，上層鈕鐘音列要比中下層甬鐘音列低一律（上層鈕鐘為濁姑洗均，中下層甬鐘為姑洗均）。

關于曾侯乙編鐘上層三組鈕鐘的作用，目前學界存在不同的看法。王湘先生認為：“上層三個組各鈕鐘的音高，還看不出是何種音階，從銘文上看，上層鈕鐘似乎是定律用的，并非演奏樂曲之用。”?王湘：《曾侯乙墓編鐘音律的探討》，《音樂研究》，1981年，第1期，第70頁。黃翔鵬先生也有相似的看法，認為曾侯乙上層三組鈕鐘是“曾侯探討樂律問題的專用設備”?同注?，第23頁。。也有學者對上層三組鈕鐘為“定律之器”的看法持不同的意見。?如李純一《曾侯乙墓編鐘的編次和樂懸》（《音樂研究》，1985年，第2期），譚維四、馮光生《關于曾侯乙墓編鐘鈕鐘音樂性能的淺見—兼與王湘同志商榷》（《音樂研究》，1981年，第1期），曾憲通《曾侯乙編鐘標音銘與樂律銘綜析》（載《隨縣曾侯乙墓鐘磬銘辭研究》），李宏鋒《曾侯乙墓出土應律樂器的音列組合特征—兼談上層鈕鐘編列及其與中下層甬鐘音列的關系》（載《樂史披沙—音樂學術論文選（2005—2014）》）等。因篇幅所限，不再一一敘述。

雖然上層三組鈕鐘具有一定的音樂性能，但不能否認其定律的作用。上層鈕鐘僅標有蕤賓、嬴孠、韋音、應音、姑洗（宣鐘）、穆音（太簇）六律律名，而無各諸侯國律名，可知上層鈕鐘是按照這六律的音高規范制定的。上層鈕鐘音列較之中下層甬鐘音列低一律，“七律”的黃鐘較之周王室律的黃鐘同樣低一律，因而上層鈕鐘可以看作一個音高標準器，蕤賓、嬴孠、韋音、應音、姑洗（宣鐘）、穆音（太簇）六律律名是標準音高，中下層甬鐘是按照周王室律位設定的，其均位高度的設定是參照上層鈕鐘音高而設定的。加之中下層甬鐘銘文中存在“七律”與諸侯國各律比較的情況，因而各國律位的設定皆需參照“七律”的音高標準。

由此筆者認為，“七律”所指的蕤賓、嬴孠、韋音、應音、姑洗（宣鐘）、穆音（太簇）、濁姑洗這七個律為標準音高，與諸如十二律律名的概念不同，在層次上高于各國律名。這也就解釋了為何伶州鳩借用律名“夷則、黃鐘、太簇、無射”來說明“羽、厲、宣、嬴亂”四詞，同時也解釋了為何曾侯乙編鐘上，將蕤賓、嬴孠、韋音、應音、姑洗（宣鐘）、穆音（太簇）、濁姑洗這七個律名與各國律名相比較。

再分析曾侯乙編磬。編磬分上下兩層排列，每層分左右兩組。上下兩層音列分屬濁姑洗均和姑洗均。然而其鼓面銘文皆是以濁姑洗律為準，并且其內外側面皆刻有各國律名。這進一步表明了“七律”所指的蕤賓、嬴孠、韋音、應音、姑洗（宣鐘）、穆音（太簇）、濁姑洗這七個律為標準音高，與諸如十二律律名的概念不同，在層次上高于各國律名。

另外，由“羽、厲、宣、嬴亂”四詞來看。“羽”字，裘錫圭先生認為是“函”的訛字。?裘錫圭：《談談隨縣曾侯乙墓的文字資料》，《文物》，1979年，第7期，第30頁。而“函”字有鎧甲之意，《周禮·考工記》：“粵無镈，燕無函，秦無廬，胡無弓車。”?同注?，第66；97；220-221頁。《國語》中，伶州鳩對“羽”的解釋為“所以蕃屏民則也”，韋昭解釋為：“以其能蕃蔽民，使中法則也。”?同注②，第127；127；128頁。因此“羽”可以引申為保護之物。

“厲”字有“嚴肅、嚴厲”之意，《論語·子張》：“聽其言也厲”?同注?，第66；97；220-221頁。，在《國語》中解釋為“所以厲六師”，韋昭：“名此樂為厲者，所以厲六軍之眾也。”?同注②，第127；127；128頁。因此“厲”引申為動詞可解釋為“整肅”之意，“厲六師”就是整肅軍隊。

“宣”字有“布散”之意，《尚書·皋陶謨》：“日宣三德”?同注?，第66；97；220-221頁。，《國語》中解釋為“所以宣三王之德也”。因此“宣”有宣揚王德之意。

“嬴亂”之“亂”，韋昭：“治也”，《國語》：“所以優柔容民也”，韋昭：“柔，安也。”?同注②，第127；127；128頁。

其中，“羽”和“嬴亂”帶有保民的思想，“厲”為整肅軍隊，“宣”為“宣揚王德”，因此四詞都具有加強周王室統治的含義。“七律”在層次上高于各國律名，應體現出周王室的國家意志，上述四詞的含義可以體現出周王室加強統治的意愿，與“七律”的內涵相一致。

在《周禮注疏·春官·小胥》中有一段話引人深思，在賈公彥對“凡縣鐘磬，半為堵，全為肆”的疏中提到東漢服虔的注解：

七律為七器音，黃鐘為宮，林鐘為徵，大蔟為商，南呂為羽，姑洗為角，應鐘為變宮，蕤賓為變徵……鳧氏為鐘以律計，自倍半一縣十九鐘，鐘七律。十二縣，二百二十八鐘，為八十四律。此一歲之閏數。

此服以音定之，以一縣十九鐘，十二鐘當一月，十二月十二辰，辰加七律之鐘則十九鐘。一月有七律，當一月之小馀，十二月八十四小馀，故云一歲之閏數。?同注?，第713-714頁。

這段話是講樂懸排列的，但其中出現了十二鐘和七鐘的組合，且直呼“鐘七律”，并與歷法相比較。《國語》中周景王問律時伶州鳩說完十二律后周景王緊接著問“七律者何”，而且伶州鳩也是用歷法的知識去回答的，這其中或許有些許聯系。

最后，是對于“厲”的解釋。“七律”的名稱為蕤賓、嬴孠、韋音、應音、姑洗（宣鐘）、穆音（太簇）、濁姑洗，《國語》中所出現“七律”的部分律名為羽、厲、宣、嬴亂，“羽”即“韋音”；“宣”為“宣鐘”，“姑洗”的高八度；“嬴亂”為“羸孠”；而“厲”是“穆音（太簇）”在周王室的律名，文物與文獻沒有完全對應。究其原因：第一，“七律”與律是分不開的，借用十二律律名作為其名稱也是合理的；第二，周景王問律伶州鳩一事應為公元前522年左右，而曾侯乙編鐘鑄造時間的下限是公元前433年，因此文獻記載與出土文物相差100年左右，100年的時間會使其有所改變，并且曾鐘在曾國出土（即今湖北省隨縣），在距離上與東周京畿洛邑（即今河南洛陽）在距離上相距甚遠，這些時間、空間的因素致使文物與文獻有些微差別。

總之，本文通過對“七律”的前后文邏輯進行分析，以及對曾侯乙編鐘、編磬上的各國律名進行比較，認為“七律”所指的蕤賓、嬴孠、韋音、應音、姑洗（宣鐘）、穆音（太簇）、濁姑洗這七個律為標準音高，與諸如十二律律名的概念不同，在層次上高于各國律名。