新媒體語境下云南非物質文化遺產的數字化保護研究

馬楠

（云南藝術學院）

在云南社會經濟進步和文化歷史不斷發展的過程中，云南各族人民通過在生產、生活中的實踐和經驗總結，創造了文化表現形態多樣、種類豐富多彩、民族特征鮮明的文化遺產。這是人們造物經驗、觀念審美、勞動實踐和精神智慧的結晶，是承載了中華民族優秀傳統文化的文明遺存。文化遺產一般由兩個部分構成：第一，以實體性的文物形態，承載著人類發展歷史、藝術結晶和精神智慧價值的物質文化遺產。第二，以抽象化的存續方式，與各族人民的生產生活密切相關，并內化于民族傳統文化體系中一脈相承的非物質文化遺產。其中包含了口述傳承、傳統表演藝術、民族節慶、民俗禮儀、民俗活動、民間傳統文化知識、傳統手工技藝等，以及形成上述文化形態所建構的空間環境。云南豐富的民族資源和多樣的生態環境，形成了數量眾多且各具特色的非物質文化遺產項目（以下簡稱“非遺項目”），成為我國非物質文化遺產資源的大省。

新媒體作為當今信息技術和數字化技術發展的新興產物，是文化與科技融合的傳播媒介。尤其是數字圖像編輯、三維數字化模型、虛擬現實交互技術、多媒體與互聯網的應用普及，能夠更大程度地實現參與方式的互動性和傳播途徑的多樣性。對于全面系統地采集、記錄、處理以及再現云南非物質文化遺產，推動云南非物質文化遺產的保護、傳播、傳承，為人們提供了最有效的手段和實施的途徑。因此，開展對云南“非遺項目”的保護具有典型性、全局性特征，這對促進我國其他地區少數民族“非遺項目”的保護和傳承具有重要的借鑒作用[1]。

一、云南非物質文化遺產數字化保護的現狀

隨著全球一體化進程的不斷加快，在時代變遷和多元文化的交融、碰撞中，云南的“非遺項目”正經歷著逐漸消退和傳承難度大的困境，發展現狀不容樂觀。首先，受到工業化、城鎮化飛速發展的社會轉型期影響，加速了人們在生產、生活方式上的變更，許多民族民間文化所賴以存續的生態環境正在發生改變，并遭受不同程度的破壞與威脅，以傳統口授身傳、師承授藝為主要傳承方式的“非遺項目”正在迅速消失。其次，由于缺乏有效的“非遺項目”保護手段和措施，教育與“非遺項目”的保護和傳承日趨脫節，搶救和保護“非遺項目”已經刻不容緩。因此，對云南的“非遺項目”采取多元化、多層次的保護措施，成為社會各界專家、學者、民間團體和政府職能部門探索研究的課題。

（一）云南非物質文化遺產數字化保護的基本情況

2005年3月26日，國務院辦公廳頒發的《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》中明確指出：要運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等各種方式，對非物質文化遺產進行真實、系統和全面的記錄，建立檔案和數據庫[2]。為此，云南省自2005年開始，對“非遺項目”的數字化保護開展了積極的工作探索和實踐，已逐步分階段建立了國家級、省級、州（市）級、縣（市、區）級的四級保護名錄體系。調查結果顯示，截至2021年，云南省共有國家級“非遺”代表性項目145項，省級“非遺”代表性項目501項。其中，國家級傳承人125人，省級代表性傳承人1420人，州（市）級代表性傳承人3568人，縣（市、區）級代表性傳承人12563人[3]。2007年，上線運行了云南省非物質文化遺產保護網（www.ynich.cn），并由云南省文化館建成了非物質文化遺產保護中心數據庫，依托國家數字化管理系統試點項目，在建立國家級、省級非物質文化遺產名錄項目和傳承人數據庫的基礎上，設計開發名錄和傳承人數據庫管理系統以及工作管理平臺，逐步形成了云南省非物質文化遺產數據庫省、州（市）、縣（市、區）三級網絡化管理體系[4]。2011年，成立了云南省非物質文化遺產保護中心，定期對專業技術人員開展數字化保護信息采編的業務專題培訓、對外交流和搶救性采集實踐工作，在全省組建了一支以點帶面、由上至下具有示范性作用的數字化資源管理隊伍，為云南開展“非遺項目”的數字化保護工作奠定了基礎。

（二）云南非物質文化遺產數字化保護的現存問題

云南非物質文化遺產種類繁多、項目齊備、資源豐富，對非物質文化遺產項目的數據化保護工作任務艱巨。目前，根據聯合國教科文組織在《保護非物質文化遺產公約》中的要求可以看出，確保其“生命力”的可持續發展，才是對非物質文化遺產保護的核心關鍵所在。所以，結合云南非物質文化遺產的數字化保護現狀來看，主要有以下幾個方面的問題：

第一，在進行數字化保護的應用實踐上，側重于通過數字化技術和手段進行數據采集、建檔、存儲和保護等，對如何將數字化技術內化為非物質文化遺產自身的傳承和存續方式，則關注較少。第二，在進行數字化保護的措施上，強調對非物質文化遺產“物質性”方面的數字化保護，而對其無形的意識形態和精神性的數字化保護，則關注不夠。第三，比較重視非物質文化遺產在保護、研究、宣傳中數字化措施，而對其在傳承、教育、傳播中的數字化措施，則關注較少。第四，對數字化保護的應用形式和手段較為單一，對于如何根據不同非物質文化遺產的個性特點，采取差異性的數字化保護策略，則關注不夠。第五，開展數字化保護的標準、體系和實踐規范有待完善，缺乏防范數字化技術有可能對“非遺項目”本身造成內在和外在影響的應對機制，以及如何避免、解決這些影響與問題的措施和辦法。

二、數字化在云南非物質文化遺產保護中的應用思考

（一）重視數字化保護中的文化性

云南非物質文化遺產是以一種本真性、原生性的“活態文化”形式進行存續，體現出自身的民族特質和文化基因，它所呈現的文化屬性并非統一性的，而是具有多樣性和地方性的特點。然而，新媒體技術在傳播過程中，由于存在數據信息通達性和不同受眾群體對于數字信息接受程度差異性的影響，若在數字化過程中按照具有統一性的主流話語邏輯去編碼，則會抹去不同非物質文化遺產的文化個性[5]。容易造成將過多現代的、技術的和人為的因素置入其中，成為一種新的話語霸權，使非物質文化遺產喪失本該具有的本真性和原生性。所以，利用新媒體技術對云南“非遺項目”進行數字化保護時，要規避用統一的數字化形式去編碼，針對不同“非遺項目”所體現的文化特征，構建一套與之原生環境相對應的數字保護體系，從而實現對其文化多樣性客觀、準確的保護。

（二）明確數字化保護中的對象主體

從云南非物質文化遺產的存在和傳承方式來看，是通過以人為載體的口述、身傳、心授等形式，所進行的能動性、實踐性和文化性表達和傳承，使其具有了活態性和動態性的特征。然而，在目前的數字化保護中，外界的知識力量成為保護和傳承的主體，忽視了傳承人的文化主體地位，傳承人受到自身知識體系與觀念意識的限制，難以通過數字化的表達形式傳承其原有的知識譜系，這將影響到非物質文化遺產內化為時代發展的需要，在一定程度上導致了數字化的“非遺”被外界知識力量肆意重構現象的產生[6]。所以，數字化作為云南非物質文化遺產的一種保護方式，要體現以人為本的原則，要明確傳承人作為數字化保護中的對象主體，考慮傳承人在傳承發展中的訴求，推動傳承人對數字技術實踐能力和自覺意識的提升，使他們成為數字化保護的自發性主導者，實現云南“非遺項目”的活態性保護和傳承。

（三）重視數字化保護中的技術性

云南非物質文化遺產是依托原生的生態文化環境而進行的活態存續，新媒體技術則是在脫域化的時空中將文化信息進行數字化的編碼與處理，將其從原有的生態文化中剝離出來，重新構成具有象征性的數字化符號。這使得數字技術造成非物質文化遺產失去其文化生態語境，產生文化碎片進而發生異化。同時，讓那些不具傳播優勢的弱勢文化受到來自“文化單極化”的擠壓，影響弱勢文化的生存條件[7]。所以，對新媒體技術的使用，要重視數字化保護中的技術性，以人物和事件為中心，對其文化的深層含義、生態環境等因素進行系統編碼，采用多樣化的數字呈現手段，為受眾從感官、情感和精神3個方面，營造出可觀、可感、可探究的數字化保護體系。

（四）重視數字化保護中的知識產權

隨著現代經濟社會和文化產業的不斷繁榮發展，云南非物質文化遺產中所蘊含的文化、商業、經濟價值不斷顯現，使其在開發、利用、傳播等行為中所出現的知識產權和權屬糾紛等問題也日漸凸顯。因此，從保護社群權益和保證公共資源不被濫用兩個角度出發，均應該重視非物質文化遺產在數字化保護中的知識產權問題。根據數字化保護的用途出發，可將數字化后的非物質遺產資源建成3種不同的使用場景：一是純粹從公共利益出發的、以保存保護為目標的數字化采集和記錄；二是以宣傳、教育、提高認知和敏感性為主要目標的數字化展示；三是以商業化使用為主要目標的非遺元素數據庫建設，以此達到對其數字化資源在傳播、開發、利用中的知識產權保護目的，促進其在數字化保護中的發展。

（五）重視數字化保護中的成本投入

云南“非遺項目”的數字化保護，是一個集數字信息采集、存儲、檢索、展示、傳播、利用于一體的綜合性工程。新媒體技術的發展，促使了軟件和硬件的不斷迭代更新，為獲取更優良的可視化效果，提高數據采集、展示、傳播中的圖像質量，對數字化投入的財力和物力成本也會隨之加大，造成投入成本越來越高，資源消耗加大，費用不斷增加等實際問題。所以，重視數字化保護過程中的標準化、規范化建設，將專業標準、管理標準、技術標準貫穿于數字化保護的各個環節，構建和完善數字化保護復合型人才隊伍及培養機制，對數字化保護的成本投入和產出進行科學規劃與論證，避免重復投入所造成的資源浪費和垃圾數據堆積等情況的出現。

三、云南非物質文化遺產數字化保護的建設方案

（一）數字化信息資源建設

隨著新媒體時代的到來，充分利用信息資源和數字化手段，構建起一套系統的云南非物質文化遺產的數字化信息資源，可為數字化保護工作奠定基礎。首先，采用傳統方式與現代新媒體技術創新融合的方法，分階段進行數字化資源調查評估和數字化采集。其次，借助數字化技術理念，采用2D/3D數字動畫、VR虛擬現實、數字復原等技術，進行“非遺項目”數字化制作和創作工作的規劃，為后期推出2D/3D動畫作品及其他類型的數字作品做準備。最后，在豐富、完善基礎信息庫的同時，對已處理、創作完成的信息內容進行出版編排和產品封裝，除入庫提供給各類服務平臺展示、使用外，還將充分利用支撐和服務體系的技術資源，面向文化市場定期出版發行專題數字影像、計算機多媒體讀物、專題電子期刊等系列光盤作品。

（二）數字化傳播平臺建設

新媒體技術，使云南“非遺項目”的數字化保護具有系統性和完整性的傳播平臺。通過數字化的方式，構建起一套系統的載體，用多種新媒體手段對非物質文化遺產進行采集、存儲、展示和傳播。通過數字化平臺傳播“非遺項目”時，應根據不同類別的非物質文化遺產，制定有針對性的傳播方案，建立多元化的數字視覺傳播平臺，對民族特質和文化基因加以整合，將傳播重心放在展示“非遺項目”的活態性文化上，提升其在大眾心中的認可度，形成文化認同感，從而實現對其文化多樣性的保護。

（三）數字化保護人才建設

在云南“非遺項目”的數字化保護過程中，應注意資源的合理配置，重點關注數字化保護人才的培養。數字化保護人才，是進行數字化保護必不可少的因素，為“非遺項目”的數字化保護提供人才支撐與保障。由于云南“非遺項目”的數字化保護率較低，在數字化技術的研究與發展上與發達地區存在較大差距，這就要求人們依據云南非物質文化遺產在數字化保護工作中的特點，培養一支既懂得非遺保護專業知識，同時兼備新媒體技術實踐技能的復合應用型人才隊伍。通過制定人才培養機制，整合現有資源，堅持采取“理論加實踐，具體指導逐個提高”的方式進行循環培養，實行完善的激勵機制，鼓勵更多的青年人積極投身“非遺項目”的創新和科研工作，更好地進行“非遺項目”的數字化保護。

四、結語

利用現代新媒體技術，全面介入對云南“非遺項目”數據信息資源的采集、記錄、處理、傳播、服務等領域，將其轉換為數字化形態進行保護和傳承，是一個涉及學科知識體系交叉、涵蓋技術領域廣泛的綜合性工程。這不僅是對以民間傳承人師承授藝、心口相傳為傳統保護方式的有力輔助和補充，還有利于全面提升社會民眾對云南非物質文化遺產的重視度和認知度，擴大其對外宣傳的影響力，促進云南非物質文化遺產最大限度地實現參與方式的互動性和傳播途徑的多樣化，從而推動云南文化產業的可持續發展。