拉斐爾前派詩歌的宗教敘事變異研究
——兼議英語詩歌翻譯教學中“詩學意識”的培養

朱立華 宋慧萍

（天津商業大學，天津，300134）

一、引言

拉斐爾前派詩歌敘事學研究的對象是值得關注的問題。考察國內研究發現，其詩歌的研究對象并非原汁原味的“英語文本”，而多是經過譯者改寫的“翻譯文本”，譯文的質量及其所蘊含的詩學特征、譯者的文學素養及其對詩歌詩學特征的重構能力，直接影響到其詩歌的研究。這就要求譯者在具備翻譯的基本素養之外，還需要“詩學意識”的培養。因此，在英語詩歌翻譯教學中“詩學意識”的培養也是一個重要教學環節，對于其詩歌的譯介、研究具有非常重要的意義。

“宗教敘事”是宗教學與敘事學的交叉互滲形成的一種新的敘事模式，即講述文學作品，如拉斐爾前派詩歌的靈肉、死亡、愛情等宗教相關的“故事”。“當新興的后經典或后現代敘事學把眼光投向了更廣闊的與敘事相關的領域時，敘事學就不再是偏重語言學的形式主義和結構主義的專利了”，而是“更具跨學科的特點”[1]，敘事學融合其他學科而形成新的敘事模式成為可能。宗教的世俗化趨勢，導致“宗教敘事向文學敘事的易幟趨勢”，宗教敘事和文學敘事的藩籬被打通，“靈肉合致”與“靈肉沖突”等宗教哲學觀導入文學敘事研究[2]，使宗教學的靈肉關系，成為敘事學的研究視角，開始得到了學界的關注。中國學者對宗教敘事進行了多維度研究，研究對象包括國別文學研究或少數民族文學研究，文學的總體研究或作家、作品的個體研究等。總體而言，宗教敘事研究尚屬新的研究領域，在研究數量和質量方面都存在不足，具有一定的研究空間和研究價值。

拉斐爾前派詩歌的宗教敘事變異受到了當時社會、文化和宗教中現代性生成語境的影響，其詩歌的宗教敘事模式發生了從“靈肉合致”轉向“靈肉沖突”的敘事變異。拉斐爾前派詩歌的宗教敘事變異藝術聚焦于兩個核心：其一是“靈肉合致”到“靈肉沖突”的轉化，其二是“靈肉一元論”到“靈肉二元論”的轉換。宗教敘事變異的動因：其一是“神性”和“人性”的矛盾、愛情與死亡的沖突、靈魂之愛與肉欲之愛的分離；其二，“感官主義”“唯美—頹廢主義”和“肉欲主義”對基督教“禁欲主義”的沖擊。由于“神性”和“人性”的矛盾、愛情與死亡的沖突、靈魂之愛與肉欲之愛的分離的影響，再加“感官主義”“唯美-頹廢主義”和“肉欲主義”的沖擊，作為“性的焦慮情緒”的心理補償，作為維多利亞“假正經”式的道德雙標的反駁，敘事藝術產生了“靈肉合致”到“靈肉沖突”的變異。拉斐爾前派的生發與流變，受到“西方基督教文化體系面臨信仰危機”的維多利亞文化的影響。這個時代主張禁欲、標榜道德，是對18世紀后期奢靡、放縱社會風氣的一種反撥。清教主義的核心價值觀——道德和禁欲對人類精神和社會生活產生深刻影響，引發民眾對“性的焦慮情緒”。在此語境之下，拉斐爾前派詩人，尤其是克里斯蒂娜、西黛爾等女性詩人對性的描寫比較敏感和矜持，但丁·羅塞蒂、斯溫伯恩等男性詩人早期對性愛的描寫也較為克制。他們創作了數百首純粹的唯美愛情詩歌，諸如羅塞蒂兄妹的《神女》《愛之頌》《愛之生》《愛的證言》《情人眼里》《吻》和《情書》等百余首愛情書寫詩歌；莫里斯的《愛在小屋蕩漾》《只要有愛》等；西黛爾的《真愛》《愛已逝去》和《愛恨交織》等；梅瑞狄斯的詩集《現代愛情》收錄的部分愛情詩歌等。這些早期詩歌追求靈魂與肉體的完美結合、天堂的精神之愛與世俗的肉體之愛的完美統一，是肉的靈化、靈的肉化，是完美極致的“靈肉合致”。

拉斐爾前派詩歌，如梅瑞狄斯的《愛情的墳墓》，但丁·羅塞蒂的《愛之死》，克里斯蒂娜的長詩《王子的歷程》《修道院的門檻》《愛已死亡》《無名的莫娜》，西黛爾的《逝去的愛》和約翰·潘恩的《死去的愛》等，揭示了靈肉沖突下，靈肉之愛分離的痛苦，神性與人性的沖突，以及消解靈肉沖突途徑的探尋。誠然，有些詩人也曾嘗試消解“靈肉沖突”，但未能找到“良藥”或理想途徑。倘若消解敘事意象的靈魂，其肉體則失去了道德，迷失于肉欲與感官享樂，如但丁·羅塞蒂描寫性愛的詩歌被稱為“肉欲派詩”；倘若消解敘事意象的肉體（即“死亡敘事”之死亡），靈魂則無處安身，變得虛無縹緲，如斯溫伯恩在《冥后的花園》中描述的“一個晚到的靈魂，天堂地獄找不到伴侶，趁云消霧散之際，從黑暗中走向明天”。當然，考察拉斐爾前派詩歌，并未發現其類似于中國電影《靈與肉》一類的敘事主題，即通過肉壓制靈的敘事模式，進行扭曲人性的自我審視。

拉斐爾前派詩歌的“宗教敘事”變異藝術研究意義和創新點主要體現在以下幾個方面。首先，創新性提出“宗教敘事變異”概念，建構了宗教學與敘事學交叉研究模型，拓寬了敘事路徑、增加了敘事視角，升華了敘事主題，揭示了宗教哲學觀的發展演化引發神性與人性的分裂、病態美學的產生、肉欲主義的出現等，使詩歌研究從文學、詩學的研究高度上升到美學、哲學的研究高度，厘清了靈肉“一元論”“二元論”之間的同構與交互關系；其次，提出“變異動因”概念，拓寬了敘事空間，導入了歷史在場與宗教、倫理介入等元素，發掘了基督教文化中的靈肉關系對拉斐爾前派詩歌中愛情觀、死亡觀的影響軌跡；再次，提出宗教敘事向文學敘事的“易幟”，將“靈肉合致”與“靈肉沖突”美學觀導入文學敘事研究；最后，透視了“宗教”“死亡”和“愛情”的交互關系，探究靈肉沖突導致的精神分裂痛苦與療傷方法、科學評價“靈肉一元論”和“靈肉二元論”美學觀。

二、拉斐爾前派詩歌的“靈肉合致”敘事

“靈肉合致”是拉斐爾前派詩歌宗教敘事的核心聚焦之一，也是其詩歌的唯美主義詩學特征之一[3]。斯溫伯恩、梅瑞狄斯、但丁·羅塞蒂、克里斯蒂娜、西黛爾等在其早中期詩歌的宗教敘事中都注重靈與肉的完美結合，追求“靈肉合致”的終極愛情，追求精神的結合和肉體的結合達到完美的極致，是精神和肉體的和諧一致，是兩情相悅的完美結合，而非只得到“身”（肉體）而得不到“心”（精神）。拉斐爾前派詩歌的靈肉關系多體現在其愛情書寫中，虛構的天地間的精神之愛，與現世的世俗之愛共存，既有凡塵間的真摯愛情，又有天地間的凄美愛情：一方（如《神女》中的神女、《魂靈的懇求》中的羅賓）或“升天成仙”，或“入地變鬼”；另一方與其靈魂進行天地間會話，天上的靈與地上的肉達到完美“合致”，書寫了天上、人間、地下的虛構愛情故事。宗教敘事中的靈魂復活，與“死亡敘事”中的“來世復活”（生死輪回），都回到了基督教靈肉一元論的原點，形成互文性和同構性。愛情、死亡與宗教間的互構交滲關系，提供了三者的對話空間。

（一）現世的“靈肉合致”：凡塵間的世俗之愛

拉斐爾前派詩歌所體現出的“靈肉合致”美學觀，在新時代背景下，符合主流道德觀與價值觀，是主流社會所認可和接受的美學觀，盡管在維多利亞時代，它是對“二元論”正統宗教觀和道德觀的消解和顛覆。拉斐爾前派詩歌的“靈肉合致”美學觀對后世的愛情價值觀也產生了較大影響，人們開始意識到愛情自由與婚姻自由，開始追求心靈和肉體（性）和諧一致、肉體與精神完美統一的美好愛情。

“靈肉合致”美學觀表現在拉斐爾前派的很多的詩歌中，如斯溫伯恩的愛情名詩《配偶》《海上愛情》；莫里斯的《愛情二重唱》《只要有愛》和《愛在小屋蕩漾》；西黛爾的《真愛》《愛已逝去》和《愛恨交織》；克里斯蒂娜《詩歌》等7部詩集中，大多涉及美好的愛情書寫。但丁·羅塞蒂的詩集《生命殿堂》（又譯《生命之屋》），所收錄的近百首愛情敘事詩歌，大多同樣屬于“靈肉合致”的唯美愛情詩歌。在膾炙人口的愛情敘事詩《配偶》中，斯溫伯恩采用內聚集敘事視角，利用排比、隱喻、反諷、悖論等敘事語言，將多種意象并置，對“你”和“我”水乳交融、靈肉合致的唯美愛情進行了敘事。當然，詩人受波德萊爾“惡”“丑”的美學思想影響，其詩歌創作既有熱情似火的愛情贊歌，也有頗具爭議的性愛描寫，“腐尸”贊美等唯美偏至的印跡?！逗Ｉ系膼矍椤芬彩撬囊皇嘴`肉完美合致的宗教敘事詩。詩人濃烈、直白的愛情書寫，是維多利亞矜持和虛偽道德的修正，體現出神秘的宗教色彩，表征了“靈肉合致”的唯美愛情。但丁·羅塞蒂的《青春的唱和》也是一首“通過兩顆心靈融合成一首狂熱的戀歌”的短詩，體現了靈肉合致的美學觀。短詩對于愛情的表白，在維多利亞時代，確實大膽、直白且濃烈，是維多利亞時代矜持的性愛描寫的反駁，書寫了“我”與心愛之人心靈相通的情感和靈肉合致的愛情故事。莫里斯也創作了數十首唯美愛情詩歌，其中《愛情二重唱》，對“愛”的大膽表白，表達了對靈肉合致、身心合一的愛情祈盼、詮釋了愛的真諦，體現出與卡萊爾、阿諾德、羅斯金一樣的轉型焦慮[4]。而克里斯蒂娜的愛情敘事中，雖多為失敗愛情案例，或愛侶死亡，自己痛失愛情；或自己死亡，無法擁有愛情，但也有一些詩歌表達了對愛情的渴望，希冀“我們兩個的愛情使我們融為一體”（《無名的莫娜》第四首）。

總之，“靈肉合致”體現出拉斐爾前派詩歌中靈肉關系的美學觀，具有主觀唯心主義傾向，認為靈魂具有主導作用，強調個人精神絕對化和個人的主體（間）性，主張人性自由，體現了中世紀人文主義思想，對西方文化產生了重要影響?，F代西方人崇尚自由、民主、個人主義思想都在一定程度上受到靈肉和諧（靈肉合致）思想的影響[5]，尤其是對于后世的愛情價值觀產生了較大影響，人們開始意識到愛情自由與婚姻自由的重要性，開始追求心靈與肉體水乳交融的唯美純真愛情。

（二）來世的“靈肉合致”：天地間的精神之愛

宗教敘事中的“來世的靈肉合致”與“死亡敘事”中的“虛構死亡復活”，構成了復雜的同構互滲關系。死亡后又復活的諸多敘事文本為“靈肉合致”美學觀提供了文本支撐，而后者又為前者提供了理論支撐。換言之，在死亡后又復活的“故事”，通常在愛情敘事中，論證其“靈肉合致”美學觀。拉斐爾前派詩歌敘事中，通常表現為一種虛構的天地間的精神愛情[6]。

拉斐爾前派詩人對生命、愛情、死亡、永恒給予高度的關注，其詩歌之中經常顯示對“靈肉合致”的唯美愛情的祈盼、對肉體之愛與精神之愛完美結合的渴求，以及對“肉身之愛，有時而盡，唯獨精神之愛，方能長存”的感悟。例如，在《魂靈的懇求》中，克里斯蒂娜采用宗教敘事策略，講述了在場宗教文化語境中，現世中的妻子，與魂歸地下的亡夫間生死不渝的精神愛情故事。女詩人采用外聚集敘事視角，對地下的亡夫（魂靈）與人間的妻子（肉體）的午夜生死之約進行宗教敘事。在那惱人的夜里，簡側耳傾聽著，似乎“飄來一陣腳步聲”，但是“溪水漣漪，波光粼粼，小溪旁卻不見來人的蹤影”，是思念太深產生幻覺嗎？簡執著的愛，讓她堅信她的丈夫一定會回來，因為“他承諾他將返回，他的諾言擲地有聲感天動地，他會信守諾言回家，一定會”。簡不聽姐姐的勸說，“時時刻刻去盤算他能何時返回”。她守望著、傾聽著、期盼著，“摯愛的情郎陰陽分離”，還能回來嗎？簡對陰陽分離的亡夫的思念、對愛情的真摯，折射出克里斯蒂娜有關“靈肉合致”與“靈肉分離”的愛情觀與宗教觀。亡夫羅賓的魂靈果真閃身飄入屋中央，夫妻互訴無盡的哀傷。羅賓的魂靈“渾身冰涼，像寒夜的露珠一樣，面色蒼白像羊圈里的迷途羔羊”。他懇求愛妻“不要再把你的頭埋入我的懷里，我再也不能擁你，抱你，也不能給你樂享的護庇。不要把你的手放在我僵直的手里”，只因他“已變成影子，來自地下”。那兒的生活很凄涼：“那里的樹都已倒地，無法挺立。我們是樹，但葉子已掉光，我們頭低垂，但沒有眼淚流淌，我只是因為愛妻的悲傷而哀傷”。丈夫“懇求”妻子不要寸斷肝腸，以便他的魂靈在地下得以安息，也就是主題“魂靈的懇求”。最后妻子寧可舍棄父母兄弟，也要與丈夫相伴，去建設另一個世界的幸福家園，表現了“出世”的超然?，F世的苦痛在虛幻的來世得以解脫，來世中的靈與現世中的肉、精神與肉體得以交融與合致，實現天地間的精神之愛[7]。但丁·羅塞蒂認為愛與死結合后的精神再生，乃能延續愛情至永遠，唯獨愛情才能超越時間，脫離世俗的牽絆，進入人生永恒的歡愉，追求超越時空、脫離世俗的精神之愛，主張天上的靈的愛與地上的肉的愛應該完美統一；肉的靈化，靈的肉化，達到“靈肉合致”的完美境界，而其《神女》為此提供了文本支撐。《神女》是“靈肉合致”的經典敘事，詩人描寫了“升天神女”在天國翹首以待，祈盼著與自己的情郎相會，以及相會后纏綿悱惻的繾綣之情，把人間的情愫傾注到宗教敘事題材中，既有人性和感覺的濃厚色彩，又有神性和靈感的神秘色彩。一個天上，一個地上，生死相隔已數載，但心心相印的情侶對上帝的虔誠之心定會感動上蒼，神女堅信她的情郎定會來天堂。這對愛侶將向上帝祈禱，向圣母禱告，向耶穌祈求：“我將祈求耶穌我主，為了心愛的他和我，——讓我們就像在塵世間一樣/永遠相親相愛；——讓我們就像那短暫的從前一樣/永遠相守相伴，他和我”，“陽光抖落在她身上，天空飄飛著多情的天使。眼神中飽含祈求，她笑了”。天上多情的神女與地上迷幻的情郎生死相依，永不分離，天上的靈魂與地上的肉體完美結合，書寫了“靈肉合致”的理想愛情。

但丁·羅塞蒂的《愛的證言》同樣追求靈魂與肉體完美統一的“靈肉合致”的精神之愛。這首詩是為悼念亡妻伊麗莎白·西黛爾而作。但丁·羅塞蒂經歷了兩次精神打擊：其一，妻子的死亡。他和好友莫里斯的妻子簡·莫里斯關系曖昧后，妻子受到冷落，吞食過量的鴉片而死，給他精神上很大的打擊。其二，布坎南的攻擊。布坎南等評論家認為他的《詩集》淫蕩不堪、充滿肉欲，稱其為“肉欲派詩歌”，使他的精神再次受到打擊。而他的宗教敘事詩歌，正是自己個人生活和心靈感受的寫照，講述了對簡的愛戀與對亡妻的深切悼念（值得注意的是，他筆下的這些女性形象有時是圣潔的貞女，有時卻是愛情的犧牲品，或妓女、蕩婦），書寫了詩人和她們之間的愛恨糾葛、靈與肉、愛與欲的掙扎。因此，在他的短詩《愛情證言》中，他祈盼愛人在自己心中永存，認為愛人的心就是愛的證言、愛人的呼吸就是“愛情圣殿最深處的馨香”，提出愛情就是“你我生命的融合”“你和我合為一體”的愛情觀，同時論及“靈魂被囚于肉體”的靈肉宗教觀，“你的雙眸吸引我被囚的靈魂，奔向你”，表達了自己和愛人的靈魂不離不棄的愛情宣言，詮釋了愛情敘事中精神與肉體完美結合的“靈肉合致”美學觀。

三、拉斐爾前派詩歌的“靈肉沖突”敘事

“靈肉沖突”是中世紀基督教文化靈肉二元論的核心觀點，其本質是“唯靈主義”，即靈魂戰勝肉體并最終超越肉體?！办`肉沖突”把人的靈魂和肉體（或心靈和身體）視為兩個可以分離部分的美學觀，認為物質性的肉體是精神性的靈魂所使用的工具或暫時的居所?！办`肉沖突”宗教哲學觀，接受了奧古斯丁“身體是靈魂的監獄”的觀念，受到了柏拉圖“靈肉二元”思想的影響，體現了中世紀基督教文化的各種沖突。中世紀基督教傳承于“兩希文明”，吸收了猶太教的“末世論”，把上帝的天國從現世搬到了來世，把耶穌從猶太人的復國救主變成了道成肉身的“靈”，形成了基督教的“救贖說”，即靈魂的救贖。靈與肉的二元論引發了南歐的文藝復興，使基督教走上了一條“奠基于人性之上的復歸伊甸園之路”[8]?！办`肉沖突”，作為宗教敘事中的傳統宗教哲學觀，逐漸轉向文學敘事中的美學觀，在當下語境中，它更是一種文學敘事主題（母題），常用于文學研究，關鍵詞為愛情、死亡、宗教?！办`肉沖突”是拉斐爾前派詩歌宗教敘事的關鍵詞，學界給予其宗教學觀照的同時，更給予其文學觀照。當下的研究趨勢，就是將“靈肉沖突”置于文學作品中，解讀其在文學作品（包括拉斐爾前派詩歌）之中的文學與詩學特征。拉斐爾前派的宗教敘事詩歌中，有關愛情與死亡、愛情與宗教的矛盾書寫詩歌近百首，包括克里斯蒂娜的《王子的歷程》《妻子告別丈夫》《愛情三重唱》《愛已死亡》《紅塵》《暫停的想法》《綠油油的麥田》《夢幻交響曲》等，但丁·羅塞蒂的《靈魂世界》《三重影》《愛之死》等，西黛爾的《逝去的愛》，斯溫伯恩的《死亡歌謠》，潘恩的《死去的愛》，梅瑞狄斯的《愛情的墳墓》，莫里斯的《我和你》等，都是以“靈肉沖突”為敘事主題，進行宗教敘事。敘事的顯著特征：或者靈魂被消解，使其人物成為一個沒有道德感、沒有精神追求的人；或肉體被消解，使人物走向死亡，靈魂與肉體之間的矛盾才得以消除，卻難以實現靈魂與肉體的完美統一，構成了愛情與死亡的矛盾書寫、愛情與宗教的矛盾書寫。

（一）靈與肉的割裂：愛情與死亡的矛盾書寫

愛情、死亡與宗教間的互構交滲關系，構建了三者的對話空間。靈與肉的割裂、性與愛的撕裂導致愛情的死亡。愛情的死亡和肉體的死亡，都是消解“靈肉沖突”的主要途徑。首先，“人總不免一死，說明人生總有極限。有極限的人生是失敗的人生。失敗的人生肯定不是美的人生。死是肉體的終結，是臭皮囊的結束，不值得哀嘆。而如果一定要去哀嘆它，就等于是拒絕死而后生的永恒之美。為結束痛苦而悲傷，不是精神病就是賤骨頭，絕不是正常理智之人之所為。死亡之美就在于：它結束了痛苦和不幸，迎來了快樂、安寧和新希望”[9]，肉體的消亡，消解了“靈肉沖突”，留下了靈魂的永恒。其次，愛情的死亡也可以消解“靈肉沖突”。雖然多數情況下，愛情死亡是凄婉的，但它并非總是意味著悲觀與失望，有時候反而是痛苦與不幸的結束，是精神渴求與肉體原始沖動的結束，又是“靈肉沖突”的結束，更是快樂與希望的開啟。愛情本無生命，也就無所謂死亡。而當詩人賦予愛情生命之后，愛情就猶如其他生命一樣也會死亡。愛情與死亡產生交互作用，形成互滲關系。只有在死亡的意識中，才能真正領悟到愛情的真諦；在死亡的恐懼中，感受愛情的可貴。“生死相依”“生死不渝”也就成為古今中外詩歌的一個永恒的敘事主題。

拉斐爾前派詩人經常將愛情與死亡這兩種文化意象進行并置，以愛情與死亡為敘事對象進行敘事，通過死亡反照愛情的凄婉之美，發出“真愛難覓”，“真愛易逝”的哀怨。拉斐爾前派詩歌中，可以檢索到近百首有關愛情死亡敘事的詩歌，如梅瑞狄斯的《愛情的墳墓》，但丁·羅塞蒂的《愛之死》，克里斯蒂娜的長詩《王子的歷程》《愛已死亡》《無名的莫娜》（第七首）、西黛爾的《逝去的愛》和潘恩的《死去的愛》等。例如克里斯蒂娜在《愛已死亡》中，對于愛情死亡持有樂觀和禮贊的態度，提出“愛已死亡，盡管它堅強如死亡”的觀點。此觀點類似于《圣經·雅歌》對愛情的禮贊、對死亡與愛情矛盾心理的哀嘆，以及對生命意義與愛情價值的哲思。女詩人采用愛情死亡敘事策略，運用象征與擬人的敘事語言手法，利用反諷和張力的敘事語言，賦予愛情靈魂和生命，將“毅然離我們而去”的愛情葬于花叢之中，種青草、擺石頭，呆坐在墓旁，黯然神傷，再加上“秋日黃昏的灰暗與凄涼”“青草也披上憂傷”“琴弦低沉而悲涼”的凄婉氛圍，詩人為愛情的死亡發出嘆息，“哀嘆它的死亡”，抒發了自己的真愛易逝的凄婉哀怨之情，表達了少女幻想獲得“靈肉一元”的真摯愛情的祈盼，以及通過精神之愛消解愛情與死亡的矛盾的同時，希冀大膽自由地追求愛情，也贊美了愛情的堅強。而在《無名的莫娜》第七首中，詩人再次強調：“死亡堅強，愛情堅強如死亡”。

靈魂與肉體完美結合，達到靈肉合致的精神愛情是唯美的，而現世人生中真愛難覓、真愛易逝卻是苦痛的。細讀克里斯蒂娜愛情詩發現，她的詩幾乎沒有一個成功的愛情案例，或愛情已死亡，自己痛失愛情，或自己已死亡，與愛情失之交臂，她的詩“描寫的幾乎全是愛之失落和挫折，極罕涉及有情人終成眷屬的至樂至福”，她的詩歌“厭世但不悲觀”，體現出現世人生中真愛易逝、真愛死亡的凄婉哀怨，表達了詩人寄希望于精神之愛、來世之愛、天堂之愛的祈盼。因此，“盡管她的詩歌基調陰郁憂傷，讀來卻不會使人產生壓抑膩煩之感，因為她的詩歌清新自然，語言平淡優美，音韻靈活悅耳；同時又極富哀婉纏綿之美，讀起來純粹是一種藝術享受?！盵10]拉斐爾前派詩人梅瑞狄斯在其詩歌《愛情的墳墓》中同樣進行了愛情死亡敘事。愛情死亡后，需要在“那風兒像飛行的標槍掠過的地方，它骨感的影子灑在洶涌的巨浪上”找到“挖掘愛情墳墓的合適地方”，將死亡的愛情安葬。在詩人設置的該敘事空間里，“沉悶的浪花跳躍著、撞擊著，在海灘上空吐出嘶鳴的長舌/聆聽著大海的咆哮，遠眺著風卷浪花白茫茫一片”。在這適合挖掘愛情墳墓的地方，詩人采用通感敘事手法，以聽覺“嘶鳴”來寫視覺“長舌”，生動地描寫了浪花如同長舌在嘶鳴，大海恰似怪獸巨口，吞噬了愛情，詮釋了作者的良知與道德觀，作者的宗教思想，包括人的原罪，死亡的愛情，上帝的萬能。此外，但丁·羅塞蒂在其詩歌《愛之死》中，以愛情與死亡作為敘事對象，將生命、愛情與死亡三個文化意象并置，進行愛情死亡敘事，愛情中嵌入生命，形成對死亡的觀照，并提出“我和愛情為一體，我就是死亡”的經典名句[11]，書寫了愛情與死亡的矛盾、靈與肉的割裂。

（二）靈與肉的分離：愛情與宗教的矛盾書寫

愛情與宗教始終存在著千絲萬縷的聯系，宗教的壓迫經常導致愛情的悲劇。拉斐爾前派詩人生活在維多利亞時代，一個“信仰危機”的時代，一個英國進入“現代”轉折的時代，傳統文化受到了現代化進程的沖擊，宗教信仰受到科學的挑戰，基督教體系瀕臨崩潰，現代人類產生了“現代性的焦慮”。年輕人靈魂無家可歸，信仰產生危機，思想變得混亂和茫然，對現世人生感到困惑，產生現世人生的救贖意識。這種意識主要體現在精神的拯救或靈魂的救贖方面，在文學作品中表現為“靈肉沖突”美學觀，即現世人生的苦痛通過復活、升天的途徑，在天國得到救贖，達到靈魂與肉體的完美結合，體現了個人精神絕對化的哲學思想[12]。在這樣的現代性文化語境之中，拉斐爾前派詩人開始關注人的生存危機和精神異化，靈與肉的分離，人性的裂變與扭曲，以及宗教壓迫下的愛情悲劇。

拉斐爾前派詩歌中，愛情與宗教矛盾沖突的典型代表就是克里斯蒂娜的宗教敘事詩《修道院的門檻》，或跨越門檻皈依上帝，或不跨門檻選擇愛情。在《修道院的門檻》中，女詩人鋪設了“修道院的門檻”這一象征意象，以門檻象征宗教與世俗的分水嶺，修道院象征宗教，采用象征、意象等敘事語言，用第一人稱內聚集敘事視角“將希望與罪惡敘述，將難覓的真愛傾訴”。修道院的門檻象征著世俗與宗教間徘徊、人性與神性間徘徊，體現出皈依上帝還是選擇愛情間徘徊矛盾心理、斬斷情緣和永結情緣的內心沖突?！缎薜涝旱拈T檻》通常被認為是克里斯蒂娜在讀了《艾洛伊斯致亞伯拉德》一書后所做的回應。《修道院的門檻》中，女主人公放棄進入門檻，拒絕皈依上帝。“負罪”的靈魂難以得到救贖。而克里斯蒂娜卻做出了和負罪女主人公截然不同的宗教選擇：寧可失去愛情，也要皈依上帝，體現出其宗教情懷之虔誠與堅定?！吧裥浴焙汀叭诵浴笔亲诮虜⑹鲁Ｓ玫囊唤M對立統一的關鍵詞，神性對人性的禁錮與人的本能對情感的追求之間存在著難以調和的矛盾，體現出靈魂與肉體的沖突關系?？死锼沟倌仁苄W派宗教詩人赫伯特和多恩的影響，她詩歌之中宗教滲透情愛，情愛滲透宗教，世俗的愛與靈魂的愛分離割裂，既籠罩著神秘、宗教與虛幻色彩，又蘊含著唯美、憂郁與細膩風格，使她的詩歌具有雙重張力：宗教禁錮靈魂的現世人生苦旅的哀怨和來世靈肉合致的精神拯救的祈盼。宗教的禁錮導致心靈的重負，宗教信仰導致愛情的犧牲，心靈的重負和愛情的犧牲導致其詩歌凄婉陰郁，黯然神傷[13]。這種愛情與宗教的矛盾書寫、靈肉分離的宗教關照，倒是和美國女詩人迪金森的宗教敘事主題頗具相似之處。

梅瑞狄斯的短詩《三個女孩》選取了西方文化語境中典型的宗教意象“夜鶯”進行愛情死亡敘事。采用具有神秘色彩與宗教色彩的象征意象“夜鶯”來表達愛情被宗教所禁錮的哀傷。通過描述“愛侶”間的情真意切與纏綿悱惻，“夜鶯正和他的伴侶纏綿，意切情真”，“夜鶯歌唱只給他的愛侶聽”，講述愛侶生病后的黯然神傷、痛失愛侶后不離不棄的凄婉愛情故事。其中，象征意象“夜鶯”極具濃厚的宗教色彩，夜幕下凄婉的鳴叫，更增加了神秘和恐怖的氣氛，烘托了愛情死亡的哀傷與凄涼，再現了梅瑞狄斯的愛情觀與宗教思想。但丁·羅塞蒂等詩人的詩歌中，也體現出“靈肉沖突”美學觀。其婚姻悲劇詩歌中的性愛描寫，香艷而明亮，尤其是對女性身體的描摹，如紅唇、香頸、酥胸等，因而被布坎南調侃為“肉欲派詩歌”，明顯與維多利亞時代的道德相悖，因為維多利亞是一個標榜道德的時代（如“腿”被認為不雅，連鋼琴腿都被包裹起來）。而斯溫伯恩則受波德萊爾“惡”“丑”的美學思想影響，他的詩歌既有熱情似火的“為你的紅唇拓上他那不朽的印章”的愛情書寫，也有頗具爭議的性愛描寫、“腐尸”贊美等“以丑為美的病態”愛情書寫。雖然在維多利亞的具體文化語境下，他們的詩歌對靈肉關系、兩性關系的描寫略微“出格”，但尚未“放肆”到像勞倫斯那樣的性愛書寫。在靈肉沖突的背景下，愛情與宗教的矛盾書寫對于彌合靈肉分裂的精神痛苦，對于解讀“以丑為美”的“丑學”美學都具有實用價值。

四、結語

國內拉斐爾前派詩歌研究存在一個非常值得關注的問題：研究的文本語料是“英語文本”還是“翻譯文本”？前者屬于“外國文學”研究，后者則是“翻譯文學”（一種新的文本類型，既不屬外國文學，更不屬中國文學）研究。研究實踐表明，國內學者大多選取翻譯文本作為研究的文本語料，有自己翻譯者，有引別人譯文者（國內譯文較少，且質量良莠不齊，多數情況下，都是自己先翻譯后研究）。譯文的質量對詩歌研究影響非常大。因此，在英語詩歌翻譯教學中很有必要培養譯者的文學“意識”。例如翻譯死亡敘事詩歌，譯者需要有一種“死亡意識”，利用譯者的主體性和創造性，在目標語中重構死亡主題，譯出“死亡基調”；“宗教敘事”詩歌翻譯則需要譯者的“宗教意識”等。換言之，詩歌研究離不開詩歌翻譯，詩歌翻譯離不開譯者的“詩學意識”，因此，對于譯者的“意識”培養是翻譯教學與研究的一個新的關注點。

總之，拉斐爾前派詩歌的宗教敘事變異藝術，和死亡敘事變異、唯美敘事變異、詩畫互文敘事變異、女性敘事變異藝術一樣，為其詩歌研究提供了一個新的文本敘述層，拓展了其詩歌敘事學研究的研究路徑、研究視角和研究范式。宗教敘事向文學敘事的“易幟”分析，使“靈肉合致”與“靈肉沖突”等美學思想，融入到文學敘事研究之中，使研究高度從文學、詩學的研究提升到到美學、哲學的研究高度。歷史在宗教介入、倫理介入等現代性生成語境的導入，敘事變異動因的發掘，為其詩歌所體現出的靈肉“一元論”“二元論”之間的同構與交互關系研究，基督教文化中的靈肉關系對拉斐爾前派詩歌中愛情觀、死亡觀的影響研究，以及靈肉沖突導致的精神分裂痛苦與療傷方法的研究，提供了理論指導與文本支撐。當然，拉斐爾前派詩歌所體現出的靈肉宗教哲學觀，本身具有唯美主義詩學特征[14]，在當下語境中，是被社會大眾所認可和接受的文化觀。