柬埔寨山地高棉人語言保護和發(fā)展
——基于語言意識形態(tài)的思考

王海玲，李富強

（廣西民族大學(xué)，廣西南寧 530006）

山地高棉人（Khmer Loeu）①20 世紀60 年代，為推進柬埔寨各民族融合和強化以高棉族為主的國家認同，西哈努克規(guī)劃了民族整合方向，將居住在山地的部落民族稱為“山地高棉人”（Khmer Loeu），占人稱為“伊斯蘭高棉人”（Khmer Islam），居住在湄公河三角洲的高棉人稱為“下高棉人”（Khmer Krom）。（參見 Stefan Ehrentraut ,Perpetually temporary: Citizenship and Ethnic Vietnamese in Cambodia, Ethnic and Racial Studies, Vol. 34 No. 5（2011），pp. 779-798），也稱為高原民族或山地部落民族，分散聚居于柬埔寨的15 個省份，主要分布在東北部山地的臘塔納基里省、蒙多基里省和桔井省。山地高棉人是一個擁有多個民族和民族分支的集合體，人口約20 萬，約占柬埔寨全國人口數(shù)量的1.4%。山地高棉人分屬南亞語系（Austroasiatic languages）的孟—高棉語族（Mon-Khmer）和南島語系（Austronesian family） 的 印 度 尼 西 亞 語 族（Indonesian），包括有庫伊族 （Kuoy）、嘉萊族（Charay）、普農(nóng)族（Pnong）、格棱族（Kreng）、斯丁族（Steang）、松萊族（Samrai）等 20 多個②柬埔寨學(xué)者意見并不統(tǒng)一，有的學(xué)者認為共有24 個，有的則持不同意見。少數(shù)民族及其支系，他們的語言、文化、傳統(tǒng)習(xí)俗形式各異。長期以來，山地高棉人延續(xù)著本民族的宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣和語言。特殊的居住環(huán)境和刀耕火種的傳統(tǒng)，使山地高棉人更多信奉巫術(shù)和具有祖先崇拜的傳統(tǒng)。習(xí)慣法是山地高棉人在長期的生產(chǎn)、生活中逐漸形成的，用于處理民族內(nèi)部社會關(guān)系的規(guī)范，具有非常重要的地位。時至今日，部分山地高棉人仍保留著采集和狩獵等生計方式。此外，農(nóng)業(yè)耕作方法以刀耕火種為主，捕魚、家庭式養(yǎng)殖以及種植經(jīng)濟作物作為輔助。山地高棉人聚居地區(qū)的生產(chǎn)方式相對落后，經(jīng)濟發(fā)展緩慢，人們生活較為貧困。隨著柬埔寨政府對山地高棉人關(guān)注度的提高，相關(guān)政策的傾斜以及旅游業(yè)的發(fā)展，當?shù)氐慕煌ā⑨t(yī)療、教育狀況得到改善。

一、山地高棉人語言保護和發(fā)展現(xiàn)狀

山地高棉人的民族語言資源豐富。由于部分民族沒有文字，人們主要通過口頭方式來進行知識經(jīng)驗的傳授，有關(guān)本民族的神話、傳說以及歷史文化也利用口耳相傳的方式傳承。目前，山地高棉人民族語言和文化的代際傳承問題較為突出。隨著祖輩、父輩人的離世，使用本民族語言的人口銳減，一些民族語言瀕臨消亡。由柬埔寨國際合作組織（ICC）、柬埔寨民族語言群體（Ethnolinguistic group of Cambodia）負責，聯(lián)合國教科文組織和日本信托基金支持的柬埔寨少數(shù)民族語言研究項目，通過使用語言代際傳承干擾擴充量表 (Expanded Graded Intergenerational Disruption Scale:EGIDS)①語言活力評估方法最先是由Fishman 提出的GIDS （Graded Intergenerational Disruption Scale），而后Lewis 和Simons 推出擴充版的EGIDS （Expanded Graded Intergenerational Disruption Scale），將指標由Fishman 的8 個層級拓展至13 個層級。這主要分為：0 級國際語言；1 級國家語言；2 級省級語言；3 級交際語言；4 級教育語言；5 級書面語言；6a 級活力語言；6b 級危險語言；7 級轉(zhuǎn)移語言；8a 級停滯語言；8b 級瀕危語言；9 級休眠語言；10 級消亡語言。，對柬埔寨25 種少數(shù)民族語言進行的語言活力評估②包括占語、越南語、老撾語、潮州話、客家話、海南話、廣東話、福建話以及部分山地高棉人民族語言在內(nèi)的25 種語言。結(jié)果顯示，山地高棉人語言分屬 5 級、6a 級、6b 級、7 級、8a 級和 8b 級。

近年來，山地高棉人語言保護和發(fā)展取得一定成效。柬埔寨政府重視山地高棉人語言教育，致力于發(fā)展基礎(chǔ)教育。政府推行的雙語教育維護了山地高棉人的母語使用權(quán)和教育權(quán)，保障了民族語言文化的發(fā)展、傳承。山地高棉人掌握母語和高棉語，享有更多的生存和發(fā)展機會，一定程度上改變了教育落后的狀況。但部分民族語言衰落速度加快，母語使用較少、運用能力弱化，民眾保護民族語言文化的意識有限等問題仍較為嚴峻。

二、山地高棉人語言保護和發(fā)展政策

語言是文化的載體。人類文化的多樣性在很大程度上表現(xiàn)為語言的多樣性，文化多樣性的發(fā)展有賴于語言多樣性的發(fā)展。每一種語言都獨特地表達了人類對世界的體驗。因此，任何一種語言的知識都可能成為解答人類未來重大問題的鑰匙[1]32。對于國家和民族，語言是文化多樣性、民族認同和國家凝聚的基石，是推動社會進步、經(jīng)濟發(fā)展的動力源泉。對于個人，語言是溝通交流的重要工具，是獲取知識和財富、參與社會經(jīng)濟文化建設(shè)的重要途徑。在日益全球化的時代，弱勢民族語言的危機越發(fā)突顯。全世界6 000 多種語言中至少有半數(shù)語言的使用人口正在減少。到21 世紀末，在全世界的大部分地區(qū)，約90%的語言可能被強勢語言取代[1]31。制定切實可行的語言政策，將有助于更好地保護少數(shù)民族語言和文化的多樣性，保障少數(shù)民族語言的使用權(quán)和教育權(quán)，促進經(jīng)濟社會的可持續(xù)發(fā)展。

山地高棉人長期生活在遠離國家政治經(jīng)濟中心的偏遠山區(qū)。歷史上，無論是“高棉化”還是“大高棉主義”，都曾使柬埔寨政府陷入“同化主義”的泥潭。這些政策否認少數(shù)民族的獨特性，淡化他們原有的語言和文化，改變其生產(chǎn)生活方式。以往政策的失誤，導(dǎo)致山地高棉人的權(quán)益遭受損害，制約了語言和文化多樣性的發(fā)展。

進入21 世紀，柬埔寨國家政局趨于穩(wěn)定，政府致力于加快山地高棉人民族地區(qū)經(jīng)濟社會等各項事業(yè)的發(fā)展。柬埔寨政府通過制定保護山地高棉人民族語言的項目，出臺語言教育政策，推行掃盲運動，加強與國內(nèi)外非政府組織語言保護項目的合作等，極大保護了山地高棉人的民族語言，推動了語言教育的發(fā)展。

2002 年，柬埔寨國際援外社（CARE International in Cambodia）在柬埔寨東北部的臘塔納基里省設(shè)立“山地兒童教育項目”（Highland Children’s Education Project），提倡山地高棉人使用本民族語言作為第一教學(xué)語言。2004 年，柬埔寨教育、青年和體育部教育研究中心制定了《課程發(fā)展政策（2005—2009）》，推動學(xué)校、當?shù)厣鐓^(qū)、國內(nèi)國際非政府組織和私人教育機構(gòu)之間合作，共同制定教學(xué)大綱，豐富課程內(nèi)容；鼓勵教師用少數(shù)民族語言進行課堂教學(xué)，將高棉語教科書翻譯成少數(shù)民族語言以便輔助教學(xué)。2006年，柬埔寨農(nóng)村發(fā)展部出臺《國家少數(shù)民族發(fā)展政策》，提出發(fā)展民族地區(qū)文教事業(yè)必須尊重少數(shù)民族的意愿，關(guān)注他們的需求；將掃盲列為首要任務(wù)，加強保護少數(shù)民族的語言和文化；積極編寫雙語教材（高棉語和少數(shù)民族語言），以高棉語言文字為依托創(chuàng)制少數(shù)民族文字[2]。2007 年 12 月 19 日，柬埔寨國會通過《教育法》。該法第24 條規(guī)定，民族地區(qū)教學(xué)語言由當?shù)亟逃鞴懿块T規(guī)定[3]。2009 年4 月24 日，柬埔寨內(nèi)閣全體會議通過了《山地高棉人發(fā)展政策》（下文簡稱“《政策》”）的決議。這是1993 年柬埔寨王國政府成立以來首次專門針對山地高棉人發(fā)展問題制定出臺的綜合性政策文件，囊括了文化、教育、職業(yè)培訓(xùn)、醫(yī)療衛(wèi)生、土地、水資源管理、基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)、農(nóng)業(yè)、旅游業(yè)、工業(yè)、礦產(chǎn)、環(huán)境保護、自然資源可持續(xù)利用以及司法等方面的內(nèi)容。該政策立足實際、內(nèi)容詳盡、涵蓋面廣?！墩摺芬源龠M民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展為主軸，以保護和發(fā)展民族文化多樣性為導(dǎo)向，注重協(xié)調(diào)經(jīng)濟發(fā)展與生態(tài)環(huán)境保護的關(guān)系，兼顧其他領(lǐng)域的發(fā)展。其中，有關(guān)語言保護發(fā)展和語言教育的內(nèi)容主要有：推行體制外教育，提高山地高棉人語言文化水平；編寫雙語教材，針對小學(xué)1—4 年級學(xué)生實行雙語教育，讓適齡兒童享有受教育的機會；將山地高棉人風(fēng)俗文化與宗教文化納入課程教學(xué)體系；遴選熟練掌握高棉語和少數(shù)民族語言的優(yōu)秀少數(shù)民族學(xué)生進行師資隊伍培訓(xùn)。2010 年，柬埔寨教育、青年和體育部頒布《山地地區(qū)兒童雙語教育指導(dǎo)綱 要》（Guidelines on Implementation of Bilingual Education Programs for Indigenous Children in Highland Provinces），在山地地區(qū)開展雙語教育。2015 年，柬埔寨教育、青年和體育部出臺《多語言教育國家行動計劃（2015-2018）》（MultilingualEducation National Action Plan 2015-2018），對 19 種少數(shù)民族語言開展深入研究。此外柬埔寨教育、青年和體育部將小學(xué)一年級的高棉語教材全部翻譯成圭伊語，著力推進民族語言基礎(chǔ)教材的建設(shè)工作。為及時高效地應(yīng)對和解決山地高棉人初中教育面臨的問題，柬埔寨教育、青年和體育部項目管理委員會于2016 年制定了《柬埔寨初中教育全面提升計劃（山地高棉人）》。2019 年 8 月 9 日，第 15 屆柬埔寨土著居民日聚焦土著居民民族語言保護問題，柬埔寨政府宣布將著手推動山地高棉人主要聚居地成立語言培訓(xùn)中心以及建設(shè)語言培訓(xùn)學(xué)校。

三、基于語言意識形態(tài)的思考

語言瀕?；蛳鍪钦Z言競爭力不強的表現(xiàn)，而影響語言競爭力的因素包括政治、文化、經(jīng)濟、人口、文字、宗教信仰等因素[4]。導(dǎo)致山地高棉人部分民族語言衰落速度加快、運用能力弱化、轉(zhuǎn)用高棉語的年輕人增多的因素有很多，包括人口流動、人口遷移在內(nèi)的語言生態(tài)環(huán)境的變化，政治因素、經(jīng)濟發(fā)展、社會環(huán)境變化以及民族地區(qū)被邊緣化等。在這些因素中，語言意識形態(tài)的影響是最為主要的因素之一。語言意識形態(tài)不但影響個人和社會的語言價值觀，而且還左右個人用語的取舍和社會語言秩序的走向[5]。

（一）提升民族語言的經(jīng)濟社會地位，扭轉(zhuǎn)大眾語言意識形態(tài)

意識形態(tài)是一個內(nèi)涵豐富且不斷發(fā)展演變的概念范疇。根據(jù)馬克思主義的定義，意識形態(tài)是一個思想、認識、信念、價值觀等組成的系統(tǒng)，是人對物質(zhì)生活的反映。語言意識形態(tài)就是關(guān)于語言的一系列認識、思想、價值觀等[5]，包括語言價值觀和語言態(tài)度。

國家語言意識形態(tài)是制定語言政策的基礎(chǔ)，決定了語言政策的價值取向，影響民眾的語言價值觀和語言態(tài)度。一個國家的語言意識形態(tài)可以激發(fā)少數(shù)民族動員整個族群來維護自己的語言，也可能迫使他們放棄自己的語言[1]43。柬埔寨政府確立山地高棉人民族語言保護和語言教育方針，以官方文件的形式規(guī)定山地高棉人小學(xué)雙語教育，推行母語教育和高棉語教育并重，鼓勵使用民族語言教授課程和進行書寫，增加民族傳統(tǒng)文化知識的教授，保障山地高棉人使用母語的權(quán)利，同時加快推進民族語言教材建設(shè)和民族語言文字創(chuàng)建工作。這一系列的語言保護舉措和語言教育發(fā)展政策，體現(xiàn)了柬埔寨國家語言意識形態(tài)。在國家語言意識形態(tài)的引導(dǎo)和作用下，以母語為基礎(chǔ)的教育普及，自上而下的語言保護政策，鼓勵少數(shù)民族使用本民族的語言文字、參與語言文字發(fā)展建設(shè)工作等，確定了山地高棉人民族語言文字的地位，保證了其民族語言文字的使用和語言教育權(quán)利的行使。

同時，“語言意識形態(tài)可能是官方的，也可能是民間大眾的”[5]，語言決策者和語言使用者對于語言的價值、權(quán)利和效用等有不同的認知和態(tài)度，就會有不同的語言意識形態(tài)。國家語言意識形態(tài)對大眾具有一定的導(dǎo)向作用，但社會經(jīng)濟的發(fā)展變化往往主導(dǎo)了大眾語言意識形態(tài)的走向，甚至對個人語言的選擇和使用起決定性作用。例如，雙語教育讓更多山地高棉人掌握高棉語，獲得更多就業(yè)崗位和參與社會經(jīng)濟發(fā)展的機會。但隨著經(jīng)濟社會的發(fā)展和各民族之間不斷的互動融合，高棉語正擴大在山地高棉人民族地區(qū)的傳播范圍，影響力不斷增加，無形中對民族語言產(chǎn)生了一定的沖擊。無論是族群內(nèi)部的交流還是與外界的聯(lián)系，“年輕一輩僅在某些場合使用民族語言，大多時候用高棉語進行交流”[6]86，其語言的使用越來越受實用主義的影響，“即哪種語言能夠帶來更多的政治和經(jīng)濟收益，人們就會追求它”[7]。

1953 年，柬埔寨擺脫法國殖民統(tǒng)治獲得獨立，確立高棉語為官方語言。作為國家通用語言的高棉語，不僅是高棉族的語言，也是柬埔寨各民族溝通交流的主要語言，它有利于加強各族人民的交流和理解，促進經(jīng)濟社會發(fā)展，強化國家認同。高棉語作為柬埔寨大約90%人口使用的語言，主導(dǎo)著社會的政治經(jīng)濟利益、資源和話語權(quán)，影響著民眾的思想觀念和價值觀。在經(jīng)濟社會壓力等刺激下形成的語言意識形態(tài)，使得山地高棉人對本民族語言和本民族文化產(chǎn)生消極態(tài)度。在少數(shù)民族語言族群內(nèi)，人們對母語的未來前景持有各種看法。一些瀕危語言的使用者開始認為，自己的母語既落后又不實用。這種消極觀點往往與來自某一強勢語言族群的經(jīng)濟社會壓力直接相關(guān)[1]34。部分土著民族把自己的弱勢社會地位與其文化相聯(lián)系，進而認為自己的語言沒有保留價值，于是拋棄自己的語言和文化，以期擺脫歧視，過上穩(wěn)定的生活，增強在社會中的能動性，以及融入全球市場經(jīng)濟[1]31。政府的語言保護和發(fā)展政策對于保護民族語言和文化多樣性具有重要作用，但無法完全解決民族語言衰落的困境。改變大眾原有的語言意識形態(tài)，內(nèi)化成他們真正的動力，才能扭轉(zhuǎn)民族語言衰落的局面，實現(xiàn)民族語言的保護與發(fā)展。

經(jīng)濟社會因素往往決定了語言的社會和經(jīng)濟地位，在經(jīng)濟全球化的大背景下，語言學(xué)習(xí)和使用越來越受社會因素和經(jīng)濟因素的影響。全世界少數(shù)民族語言都面臨兩個共同的問題，即語言的社會地位（social status）和經(jīng)濟地位（economic status）[8]，而語言的社會地位和經(jīng)濟地位會形成相應(yīng)的語言意識形態(tài)。山地高棉人的語言意識形態(tài)是長時間處于政治經(jīng)濟邊緣化、民族語言遭受歧視的情況下形成的，是歷史和社會環(huán)境共同作用下的產(chǎn)物，具有相對穩(wěn)定的特點。但是，其語言意識形態(tài)又是變化發(fā)展的。從根本上來說，少數(shù)民族語言在語言競爭中處于弱勢地位，只有提高少數(shù)民族語言的社會地位和經(jīng)濟地位才能逐漸改變他們原有的語言意識形態(tài)。政府可以通過加強立法，制定保護民族語言尤其是瀕危民族語言的相關(guān)法律；建立民族語言文化區(qū)和瀕危語言研究保護機構(gòu)，加快對瀕危語言的調(diào)研工作；增加民族地區(qū)民族語言的使用率；增設(shè)民族語言的廣播、電視節(jié)目和報刊雜志；繼續(xù)推進雙語教育，培養(yǎng)語言文化繼承人，鼓勵使用民族語言進行文學(xué)創(chuàng)作，強化對民族語言和文化的學(xué)習(xí)和傳承等措施來提高民族語言的政治地位和社會地位。此外，民族語言的經(jīng)濟地位也是關(guān)乎語言能否持續(xù)發(fā)展，避免衰落、消亡的關(guān)鍵一環(huán)。有研究指出，“語言生命力中的關(guān)鍵因素，很可能就是少數(shù)民族語言的經(jīng)濟地位”[9]60；“學(xué)生對語言的選擇往往以語言的經(jīng)濟效用為主要參考，這就是學(xué)習(xí)動機的功利性，是不可回避的一個生存問題”[8]。學(xué)習(xí)一種語言能解決就業(yè)問題，帶來經(jīng)濟效用，這是語言學(xué)習(xí)的內(nèi)在驅(qū)動力，是任何語言政策難以在短期內(nèi)實現(xiàn)的。聯(lián)合國教科文組織保護瀕危語言規(guī)劃項目國際專家會議在其通過的《行動計劃建議書》中，提出“開發(fā)語言和文化多樣性的經(jīng)濟和社會效益，并把它作為促進可持續(xù)發(fā)展的要素”的建議[1]57，充分考慮到了開發(fā)語言經(jīng)濟和社會效益對于語言保護和發(fā)展的重要性。山地高棉人語言一直處于邊緣化的境地，柬埔寨政府雖然通過制定政策法規(guī)，保護民族語言，建立雙語學(xué)校，加強與國內(nèi)外非政府組織的語言項目合作來推行雙語教育，加大基礎(chǔ)教育的投入，但仍沒有把民族語言和該語言的使用者視為一個整體的人力資源，進而開發(fā)這個整體的經(jīng)濟價值和社會效益。雙語教育除非與經(jīng)濟連在一起，否則這種教育就會失去它的意義[9]65。脫離了經(jīng)濟的刺激，所謂的語言保護措施，基礎(chǔ)教育政策都難以真正提升民族語言的經(jīng)濟地位和文化價值。應(yīng)進一步提高民族語言經(jīng)濟地位和社會地位，提升民族語言的經(jīng)濟價值和文化價值，進而才能更好地保護和發(fā)展民族語言。

（二）發(fā)揮語言族群作用，樹立本族語言意識

保持還是遺棄自己的語言完全取決于母語的使用者，而不是外部成員[1]34。語言族群在母語使用、保護和發(fā)展中起至關(guān)重要的作用，因而“應(yīng)充分利用語言族群的積極力量，促進語言的穩(wěn)定與延續(xù)”[10]。家庭和社區(qū)是語言族群中的中堅力量，對于培育和樹立下一代對母語的態(tài)度非常重要。語言意識形態(tài)包括語言態(tài)度，語言態(tài)度影響語言意識形態(tài)的形成和發(fā)展，消極的語言態(tài)度會產(chǎn)生消極的語言意識形態(tài)。一個民族對待本民族語言的消極態(tài)度會使其無法確立自身在語言、文化學(xué)習(xí)和傳承中的地位和作用，直接影響下一代的母語教育。家庭和社區(qū)在語言教育和文化傳承中發(fā)揮著重要作用，父母或語言族群成員對本族語的態(tài)度直接影響年輕一代對母語和民族文化學(xué)習(xí)的態(tài)度。倘若父母或語言族群成員對本族語的評價是積極肯定的，主動參與保護和發(fā)展本族語，在家庭和社區(qū)引導(dǎo)教育下，后輩就能在孩童時期建立起正確的語言態(tài)度和價值觀，摒棄語言自卑心理，樹立本族語言意識，增強對本民族文化的自信。倘若父母或語言族群成員認為母語落后、不適用，不能帶來任何經(jīng)濟社會利益，放棄母語轉(zhuǎn)用其他語言，那么后輩對于母語的態(tài)度則大多是消極的、否定的，無法對本族語言和文化產(chǎn)生自豪感，語言的傳承就失去了存續(xù)的動力。此外，“對多數(shù)民族語言和少數(shù)民族語言的保持來講，宗教可算是一種強有力的和重要的手段”[9]63。通過各種宗教儀式活動，對族群成員進行文化的教化，思想和價值觀的鑄就，能夠強化語言認同和民族認同意識。在宗教儀式過程中，巫師常常用本族語言與本族神靈進行溝通，不僅是對神靈的敬畏和虔誠，也是對后輩的教化。通過這些宗教儀式，本民族的文化、思想和價值觀潛移默化地傳給下一代，無形中強化語言認同、文化認同和民族認同。例如，山地高棉人中的穗伊族老一輩堅持在各種宗教儀式中使用穗伊語，為穗伊語營造了良好的語言環(huán)境[6]83?？梢?，語言族群的正面引導(dǎo)可以為本民族語言的保護和復(fù)興奠定堅實基礎(chǔ)，而制定具有針對性的家庭和社區(qū)語言保護和教育政策，對于強化族群和語言認同，樹立本民族語言意識，參與本民族語言保護有極大的輔助作用。

四、結(jié)語

每一種語言都有其獨特的文化知識和生活體驗，語言消亡，其所承載的文化將隨之消失，原有的族群和文化認同也可能會消逝。在經(jīng)濟全球化時代背景下，山地高棉人語言衰落的趨勢越來越明顯，部分語言消亡的速度呈加快之勢，傳統(tǒng)文化認同和傳承面臨巨大挑戰(zhàn)。山地高棉人語言保護和發(fā)展政策尊重民族語言使用和教育權(quán)利，鼓勵使用民族語言進行教學(xué)，推進民族語言教材建設(shè)和民族語言文字創(chuàng)建工作，是有益于民族語言保護、民族語言教育、民族傳統(tǒng)文化傳承的舉措。除了制定民族語言保護和發(fā)展政策，還應(yīng)通過提升民族語言經(jīng)濟社會地位，開發(fā)民族語言的經(jīng)濟和文化價值，發(fā)揮語言族群在促進語言發(fā)展和文化傳承中的積極作用，協(xié)調(diào)好官方語言與民族語言的關(guān)系，從根本上改變大眾語言意識形態(tài)，樹立民族語言意識，保護和發(fā)展山地高棉人語言。