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中國畫寫意:寫畫中生成意義

2022-04-08 07:02:32蔣志琴高李鎣劉瑤中國傳媒大學藝術研究院
湖北美術學院學報 2022年1期
關鍵詞:語言

蔣志琴 高李鎣 劉瑤 | 中國傳媒大學藝術研究院

與西方傳統油畫相比,寫意是傳統中國畫最突出的語言和造型特征。當代著名畫家周京新在《大象有形,寫意至上——關于水墨寫意繪畫藝術本體語言的體驗與思考》中,甚至將創造自然、獨特、精致的筆墨語言視為畫家寫意創作過程中的重要目標之一。如何理解“寫意”?寫意之“意”是什么意思?唐宋以來,畫家如何“寫意”?這些問題是本文關注的要點。

一、“寫意”詞源分析

“寫意”是中國美學的一個重要概念,廣泛運用于詩文、書畫、戲曲、建筑、攝影等藝術門類,也是一個有爭議的概念。

史料顯示,先秦文獻中已經出現“寫意”。如《戰國策注釋》中有這樣的陳述:

“寡人(趙武靈王)以子(周紹)之知慮為:辨足以道人,危足以持難,忠可以寫意,信可以遠期。”

宋鮑彪注:“寫,猶宣。宣其心意?!边@里的“寫意”即宣意,是宣泄、直接表露心意的意思。這段話中,趙武靈王從言語、政事、德行三個方面評價周紹:明辨是非,循循善誘(言語);才能出眾,危難時刻能力挽狂瀾(政事);忠心耿耿,對趙武靈王說真話(德行);重諾守信(德行)。

如何理解“忠可以寫意”?從《說文解字》中我們可以找到一些依據:

“忠,敬也。從心,中聲。……盡心曰忠?!?/p>

“意,志也。從心,察言而知意也。從心,從音。”

“志,意也。從心,之聲。”

首先,“忠”是一個貫穿孔子學說的基本概念,也是儒家核心概念“仁”在社會人倫上的外現?!爸摇弊鳛橐环N與人誠信交往的道德原則,強調對他人的盡心盡意、忠誠不二。在這里,忠信德行作為寫意的基礎,還暗示了寫意者的言行合一、為人的真誠和正直。其次,在先秦文獻中,“心”多被視為意識主體(思維的器官),也包含意識活動(思考并形成思想)。作為身體的支配者、精神的主管者,心之所向就是“志”“意”(意念或意向)。關于意、志與言的關系,《釋名疏證補》中解釋說:“言,宣也,宣彼此之意也。……發言為志,……直言曰言,論難曰語?!币馑际?,語言是彼此交流時各自表達心志的工具,有直言(言情)、辯論(說理)之分。釋文中“從音”“之聲”,是指通過語言(以聲或音為主)可以察知其中蘊含的情感和志向。也就是說,我們用心考察別人的言語文字,就可以推知他們的情感、意念、志向。孟子的“以意逆志”是提高這種推測準確性的方法。

由此可見,“寫意”具有心/思—意/志—言的結構。就人類而言,作為彼此交流的工具,它以言行合一為基礎,強調言說者的坦率和真誠,所謂“情動于中而外形于言,情正實,而后言之不怍。”怍,慚愧。相互之間說真話、表真情,心里就不會感到慚愧。

綜上所述,從詞源上看,“寫意”是以忠、信等仁德為基礎,有直接表露心意的意思。寫意是言行合一、品德高尚之人,以語言文字宣泄、抒發自己的真心實意。西漢揚雄的“言為心聲”是對先秦以來這一寫意觀念的推進。

問題是,寫意之“意”的具體內涵是什么?

二、從言意之辨看寫意之“意”的內涵

討論秦漢至魏晉時期的言意之辨,能幫助我們更好地分析寫意之“意”的內涵。

言意之辨,即文字語言與其所要表達的意義的關系辨析,是中國哲學史上的一個重要問題,魏晉南北朝時期,成為玄學家、文藝理論家等關注的主要問題。依據他們的論述,我們可以大致歸納出三種不同的意見:言不盡意、言盡意和得意忘言。

第一種言不盡意說,它主張語言不能完全表達意義,不能傳達事物的根本道理。圣人是否除外的觀點,導致了言不盡意說的內部產生了一些差異。其中,宣稱圣人除外者認為:圣人有異于非圣人(如君子)的特殊能力,或可以通過特殊的語言揭示事物的根本道理,或不需要語言就可以相互溝通,即通過音容笑貌、言行舉止等可以察知對方心中所想,所謂“目擊而道存”。以下兩條資料顯示了言不盡意說的主要特點和內在差異:

“子曰:‘書不盡言,言不盡意?!粍t圣人之意,其不可見乎?子曰:‘圣人立象以盡意,設卦以盡情偽,系辭焉以盡其言?!?/p>

“悲夫,世人以形色名聲為足以得彼之情!夫形色名聲果不足以得彼之情,則知者不言,言者不知,而世豈識之哉!”

第一則資料取自《周易》,其中有兩個要點:(1)《周易》在語言文字能否完全表達意義的問題上,區分了圣人與君子。以《周易》為代表的這種觀點認為,“圣人設卦觀象”(圣人創立并觀察卦爻之象),君子則“觀其象而玩其辭”(觀察圣人所創之象來揣摩其言辭的含義)。這是說,圣人是語言的創立者,他的語言文字能夠完全表達自己的意思(“立象以盡意”);君子是圣人的學習者,他的語言文字只能部分地表達自己的思想(“書不盡言,言不盡意”)。(2)圣人通過創立八卦及六十四卦象、爻象并系之以言辭來完全顯示自己的意思。這種顯意之象(意象)指卦體,通過比擬物的形態、象征物的所宜手法完成,以情理(圣人立象以盡意,設卦以盡情偽)為主要內容。

第二則資料來自道家的重要典籍《莊子》。道家哲學認為,語言有自身的局限性,不能完全表達事物的根本道理,如形而上之道。在道家看來,言語文字只是載道工具,形而上之道寄寓在語言文字之外,無法用語言文字來表達。由此可見,這種言不盡意說強調,形而上之道、性命等宇宙人生最根本的道理,是不可言說之物,言意之間存在著語言表達的有限性與大道等的無限性的矛盾。正如《莊子·天道》中指出:俗人以為根據形狀、顏色、名稱、聲音等有形之物就足以得到大道的實質!其實,語言只能傳達道的某些方面而非全部內容。

語言可以傳達道的哪些內容?

為了回答這一問題,魏晉玄學家荀粲首先對語言文字的意義做了區分,分出理之粗者與理之微者、象內之意和象外之意、系里之言與系表之言,然后指出:道之形而下者(理之粗者、象內之意、系里之言)可以用語言表達,而道之形而上者(理之精者、象外之意、系表之言)則不能。荀粲解釋“圣人立象以盡意,設卦以盡情偽,系辭焉以盡其言”時說:“蓋理之微者,非物象之所舉也。今稱立象以盡意,此非通于意外者也,系辭焉以盡言,此非言乎系表者也。斯則象外之意,系表之言,固蘊而不出矣。”在他看來,天道、性命等宇宙人生最根本的道理,不是象內之言、系里之言所能完全傳達(盡意),而是深藏不發,系于言象之外。換句話說,“不是語言不能表達意義,而是語言不能窮盡意義,或者說語言不能表達全部的意義,尤其是不能表達那些微妙的、超越的意義?!薄啊碇⒄摺?,只能到言象之外去把握,亦即體悟。

至此可知,寫意之“意”的內涵主要包括情、理(系里之言完全表達的理之粗者、系表之言努力追求表達的理之精者)兩部分。

第二種言盡意說認為,語言能夠完全表達事物的根本道理。在先秦文獻中,很多學說含有言盡意的意思。如《墨子·經說上》:“執所言而意得見,心之辯也?!毙哪軌虮鎰e語言的意義,必須以言盡意為基礎。西晉哲學家歐陽建在《言盡意論》中明確提出了言盡意說。在《言盡意論》中,他主要回答兩個問題:語言工具與語言所表達的對象有怎樣的關系?為什么古今圣賢要務于正名而不能取消言說(“古今務于正名,圣賢不能去言”)?

針對第一個問題,歐陽建指出:(1)語言表達的對象離開語言依然存在,語言對它所表達的對象不會有任何作為(“無施”“無為”),即“名之于物,無施者也;言之于理,無為者也?!崩?,形狀的方圓、色彩的黑白,我們不用語言稱呼它們時依然存在;用語言稱呼它們時,也不會增加或減少什么,名稱不改變事物的任何內容。(2)當事物發生變遷時,語言也會隨之改變(“名逐物而遷,言因理而變”),語言與表達客觀存在的道理的關系,如影隨形,如同復本(“猶聲發響應,形存影附,不得相與為二),相互匹配。

第二個問題可以轉換為:如果事物與道理離開語言是客觀存在的,為什么還要用語言去說它們呢?語言表達究竟有什么意義?歐陽建解釋說:“理得于心,非言不暢;物定于彼,非名不辯。言不暢志,則無以相接;名不辯物,則鑒識不顯?!毙闹杏兴?、有所思,如果不表達出來,別人怎么知道呢?如果取消言說和正名(確定名稱),人與人之間怎么進行交流溝通(“相接”)?人類怎么鑒別區分(“鑒識”)事物和道理?正是基于語言與被表達事物和道理之間的無為、復本關系,歐陽建得出了“言盡意”的結論:“茍其不二,則言無不盡矣?!?/p>

在歐陽建看來,無論什么事物,哪怕是微妙的、超越的事物和意義,我們也可以用語言給它們命名,將它們用語言表達或用符號標識出來。而語言表達和標識符號的差異,可以簡單區分為:系統化程度高低、所含歷史傳統的深淺差異,即語言表達的系統化程度高,蘊含的歷史傳統深厚,而標識符號相對系統化程度低,蘊含的歷史傳統淺薄。

言盡意說面臨的最大難題是:語言如何表達不可言說之物(如形而上之道)?歐陽建通過“猶聲發響應,形存影附,不得相與為二”這一比喻性的論證,無形中擴展了“言”的外延:既有歷史內涵深厚的語言表達系統,也包括臨時、非體系性的符號標記。通過這一調整,語言才有可能完全表達意義、傳達最根本的道理。

第三種是得意忘言說,它以言不盡意說為前提。這一學說的重點在于強調:執著于意,并不能得意;不執著于意,才能更好地得意。它將理論重心轉向如何更好地得意。

為什么不執著于意,就能更好地得意?

因為王弼認為,就《周易》而言,“意”是卦象所包含的意義,它也具有普遍的認識論上的方法論意義。也就是說,只有不執著于具體物象、言辭,才能獲得其中包含的真正的意義。關于這一點,我們可以從王弼的言論中找到論證鏈:

“象生于意而存象焉,則所存者乃非其象也;言生于象而存言焉,則所存者乃非其言也。”

“仁義,母之所生,非可以為母;形器,匠之所成,非可以為匠也。舍其母而用其子,舍其本而用其末,名則有所分,形則有所止。雖極大,必有不周?!?/p>

“天下之物,皆以有為生。有之所始,以無為本。將欲全有,必反于無也?!?/p>

意思是,最初的象與生于意的象不同,即“言生于象而存象焉,則所存者乃非其象也”。為什么?因為兩者是生與被生的關系:生者為母體,為根本,是創造者(如匠);被生者(意中所存之象,象中所存之言)為子、為末,是創造物(如形器)。為什么王弼視生者為母、為本?因為他主張貴無論:天地萬物都以有形有象為存在,是不完整的有局限者;而有形萬物的存在得以發生,源于“無”這個根本。因此,不執著于具體的物象、言辭,放眼于最根本的“無”,我們才能獲得其中包含的真正的意義。

可以說,王弼將寫意之“意”視為具有普遍的認識論上的方法論意義,為我們以過程理解寫意提供了思路。

樓宇烈先生指出,劉勰《劉子》(或傳為北齊劉晝)中有兩段論述言意關系的文字,見地深刻,可以視為魏晉玄學有關言意之辨的一個終結:

“至道無言,非立言無以明其理;大象無形,非立象無以測其奧。道象之妙,非言不津;津言之妙,非學不傳。”

“言以繹理,理為言本;名以訂實,實為名源。有理無言,則理不可明;有實無名,則實不可辨。理由言明,而言非理也;實由名辨,而名非實也?!拭髡?,課言以尋理,不遺理而著言;……言理兼通,而名實俱正?!?/p>

合而言之,語言是顯明至道之理的橋梁(津);用語言可以分析道理,而道理才是語言的本源。其中,“至道無言,非立言無以明其理”是沒有爭議的常識;“課言以尋理,不遺理而著言”則是一個明智者應有的態度。

言意之辨,是以文字語言與文字語言所要表達的意義問題為核心,旨在討論語言與表達之間的關系。落實到具體的“寫意”問題,就轉換為我們能用語言抒發、表達什么?分析這一問題有利于我們理解什么是寫意、什么是寫意精神。從寬泛的意義上看,一方面,寫意之“意”可以分出“情”(表明情感)、“理”(顯明道理)等具體內容。另一方面,寫意之“意”具有認識論上的方法論意義,為了更好地得意,我們不能執著于意,需要著眼于最根本的道,用體悟來超越知識和分別。

三、詩文之寫意與言情、明理

詩文之寫意與言情、明理,主要討論我們能用語言抒發、表達什么內容?情、理具體是什么意思?它們如何逐步成為我們抒發、表達的主要內容?本小節將“寫意”局限于以詩文為代表的文藝學領域,主要基于傳統中國畫的詩性(詩畫合一)和人文特性(重視人文關懷),為下文討論中國畫的創新形式問題提供鋪墊。

日常生活中,我們常將“情”與“性”、“道”與“理”聯結為性情、道理。《說文解字》中,“情”指情欲,“性”指本性欲望中善的部分,分別從屬于心氣之陰氣和陽氣。將“性”視為本性欲望中善的部分,是性善論的立場。許慎時代,“性”指生而即有的東西,是天命所賦。所謂本性欲望中善的部分,是指有節制的情欲、符合“禮”之規范的情感。因此,從詞源上看,“情”是“心”(心靈)活動中生理狀態或心理傾向(心氣之陰,有欲),“性”能促使它向上提升(心氣之陽,向上、向善),兩者密不可分。

“理”,本義是依據紋理治理玉石,由此引申出條理和分別。關于“道”,《說文解字》中有兩種解釋:人們行走的道路,完全通達而沒有歧路;通“導”,有“引導”的意思。哲學家對于“道”與“理”的關系,主要可以歸納為兩種意見:以老莊為首的道家將形而上之“道”視為“理”的本源,重道輕理;以程朱為首的儒家將“理”視為“道”的本源,理是先天的,遵循天理而得道,道從屬于理。陳來教授籠統地將“理”解釋為“法則”,并細分出五種意義:(1)宇宙的普遍意義(天理);(2)人間的理(性理);(3)作為倫理道德規范的理(倫理);(4)作為事物本質規律的理(物理);(5)作為理性的理(理性)。伴隨現代科學觀念形成的第五種“理性”之“理”,是本文關注的重點。

以詩文袒露心聲、直抒胸臆過程中,“情”與“理”如何逐步成為藝術家抒發、表達的主要內容的?

西晉陸機《文賦》,是中國文學史上第一篇系統論述文藝創作的賦體論文。它的許多觀點在《文心雕龍》中得到全面繼承和發展,對其后的文學理論產生了深遠的影響。《文賦》中這樣寫到:

“余每觀才士之作,竊有以得其用心?!孔詫傥?,尤見其情。恒患意不稱物,文不逮意?!?/p>

陸機寫作《文賦》的目的,是為了總結“才士”為文之“用心”,通篇都在討論一個問題:如何解決“意不稱物,文不逮意”問題。這一問題的核心是:構思中的意象(“心”的活動及其結果)能否準確表現現實事物,語言文字或符號能否充分把構思中的意象表達出來(“手”的活動及其結果)。這是藝術創作過程中如何心手相應的問題。依據陸機著名的“詩緣情”結論,“情”在這里,既是“心”與“物”之間匹配(“逮意”)的媒介,也是才士寫意表達的具體內容,即“見其情”。

哲學家從認識論、方法論角度分析寫意之“意”,將其理解為包括情、理的意向(情意、情理)。文藝學家則基于藝術創作理論和實踐,闡釋“意”的具體內涵。如文學理論家解釋“意不稱物”之“意”與“物”時說:“陸機此處之‘物’,即我們今天所說的‘社會存在’,并不單指自然物。陸機所說的‘意’,仍是構思中形成之‘意’,還不是具體文章中之‘意’?!囊狻狻捎腥N解釋。第一種是意義之意……是指每一個詞或每一句所表達的意思?!诙N是指通過構思所形成的‘意’?!谌N,結合思想傾向性的意,……近于高度思想性的意義?!?/p>

很明顯,三種“意”分別指字義、意象和意志。其中,無論是構思中還是文章中的意象,都以情感為主要媒介得以形成,而從另一個角度看,情感本身也可以成為意象呈現的主要內容。也就是說,“每自屬文,尤見其情”之“情”, 它是心物交融的媒介,也是一種被表達的“物”(情作為一種藝術家存在的生理或精神狀態)。正如《文心雕龍》中所強調的:“為情造文,……為情者要約而寫真?!薄扒檎?,文之經。……此立文之本源也。”

在這里,包括志向在內的“情”(情感傾向),成為了藝術家寫意創作表達的主要內容,而非“情”的諸如喚起和指引想象,作為線索貫穿文章首尾,或者以“情”感染讀者。

這種“情”具有哪些特點?一是真?!盀榍樵煳?,……為情者要約而寫真”,指出寫文章是為了抒發真心實意。這種真誠的情感、態度導致藝術家能“物貴形似,窺情風景之上,鉆貌草木之中”,由此,情真景也真。二是情中有景,情景交融。如“歲有其物,物有其容;情以物遷,辭以情發。一葉且或引意,蟲聲有足引心”。三是情中有高度思想性的意,即志或理。如:“以情志為神明,事義為骨髓?!勾胨贾銛狄??!薄笆鲋緸楸?。”

“以情志為神明”的另一種說法是“志實骨髓”。其它如“人稟七情,應物斯感,感物吟志,莫非自然”,也是將抒發情志作為一種藝術家的自然行為??梢哉f,劉勰正是通過把“為情造文”與“述志為本”合一,得出了學文、為文“以情志為神明”的結論。

“情志”如何成為詩文創作的主要內容的?

《漢書·藝文志》中說的“詩言志”,是我國詩論的開山綱領。陸機提出“詩緣情”后,魏晉文學理論家多在不同程度上汲取了緣情說的成分?!霸娧灾尽蓖怀隽嗽姼璧纳鐣袒δ埽霸娋壡椤标P注個體情感抒發,兩者并不是截然相分,而是各有側重。如《詩·大序》:“詩者,志之所之也。在心為志,發言為詩,情動于中而形于言?!眴栴}在于,如何在理論上將情志合一?劉勰在引用“在心為志,發言為詩”后,強調說:“詩者,持也,持人情性?!币驗樵姼枰灿卸苏说乃枷?、確立其抱負等功能,“情”與“志”合一。其后,唐代孔穎達解釋說:“在己為情,情動為志。情志一也。”

史學家范曄在《獄中與諸甥侄書》中的說法,顯示了詩文情志與情理之間的關聯:

“文患其事盡于形,情急于藻,義牽其旨,韻移其意?!V^情志所托,故當以意為主,以文傳意。以意為主,則其旨必見;以文傳意,則其詞不流?!渲星樾灾既?,千條百品,屈曲成理?!?/p>

由此可見,雖然至唐代杜牧才明確提出“文意以為主”,但早在魏晉南北朝時期,已有這種理論的萌芽。這里的“意”是包含情志的主旨、意蘊。“理”是條理化的情性、旨趣。由此,情、意、理構成了密切的關聯。其后,劉勰在《文心雕龍》中豐富拓展了詩文之“理”的內涵:除了不具有本源的意義(即天理)外,或指理論,或指事理(即字義),或指條理,具有性理、倫理、物理和理性等內涵。有時他直接將“情”與“理”并舉,如:

“情理設位,文采形乎其中。”

“情動而言形,理發而文見,蓋沿隱以至顯,因內而符外者也。”

“心慮言辭,神之用也。率志委和,則理融而情暢?!?/p>

“情理設位”是“設情以位體”的另一種說法?!扒槔怼敝竷热?,有時也稱之為“情”或“理”。“情理設位”是指按思想內容來確立體裁和風格?!扒閯佣孕?,理發而文見”強調了情感、道理由內向外、從無形的生理或思想性傾向的具體化。從“心慮言辭,神之用也。率志委和,則理融而情暢”的表述看,劉勰的情志或情理意思相近,相互滲透,各有側重:情志主要側重于思想性、德性,而情理多傾向于條理性、理論性。

詩文創作中,如唐代詩人李白《扶風豪士歌》將“寫意”內容確定為情志:“原嘗春陵六國時,開心寫意君所知?!?/p>

“開心”,打開心扉。“寫意”仍是沿用袒露心聲,直抒胸臆的意思。依據史料,四位君子的門客所寫之意當為各自的思想抱負,即“情志”??梢哉f,情理說或情志說,是以“情”為基礎,突出“情”的真、正等特征;“理”既指情感的理性化和條理化,也包括有別于情感的理性規范和法則,即理性之理。

什么是情志?或者說“情中有高度思想性的意”怎么理解?

王元化教授回答說:“所謂情志,就是文學創作過程中的思想情感,它是一種經過慎重衡量、考慮而來的合理的情緒力量,并能滲透到全部心情的基本的理性的內容。王教授還主張,劉勰的“情”,可以歸入感性范疇;“理”有時候指條理,有時與義、思、志意義相近,相當于“思想”,可以納入理性范疇。

我們認為,將“情志”視為審慎思慮后合理的情緒力量、基本的理性的內容的說法有一定的參考意義,至于將劉勰的“情”歸入感性范疇、“理”納入理性范疇的說法,還可以商榷。因為這種解釋忽略了“寫意”如何表達“不可言說之物”的問題,而“不可言說之物”顯然不屬于感性領域或理性領域。

為什么藝術家以語言或符號表達“不可言說之物”是一個很重要的問題?

因為詩文“寫意”問題的本質,是追問藝術家如何以語言(包括符號)表達思想或意義,核心是藝術語言、人文思想等的創造性呈現。而藝術家以語言或符號進行表達(尤其是“不可言說之物”)的過程,正是探索藝術創造力的過程。這也是文藝創作的意義所在。

四、中國畫寫意:寫畫中生成意義

怎樣用中國畫的筆墨語言“寫意”?或者說,這種以水墨為主的筆墨語言如何創造性地表達社會存在?回答這些問題,理清中國畫筆墨語言的特點、筆墨語言如何造型、表意(情、理)等問題,至關重要。

我們先看傳統中國畫筆墨語言的特點。

“詩憑寫意不求工”,在南宋文人陳造這句詩中,“寫意”與“工致”相對,它排除了精巧細致的圖形貌色,轉向探索、抒發情意或理趣。比較北宋文與可《墨竹圖》與元代倪云林、明代夏昶、清代鄭板橋等墨竹圖像可知,繪畫領域也沿用了詩文領域的這種用法,還進一步發展出詩意、書意和畫意等的合一。鄭板橋將筆墨語言的“寫意”表達理解為:“專以意似,不在形求?!?/p>

與形似、神似相比,“意似”是一種怎樣的相似?

簡單地說,“意似”是一種包含情志、理趣的相似。形似關注畫家對眼前所見的直接呈現,追求外形相似;神似呈現客觀對象的內在神采,畫家主要基于旁觀者立場。與之相比,作為包含畫家情志、理趣的“意似”,畫家將自己的情感、意志等投射到對象身上,主動參與客觀對象神采的意義建構,這在一定程度上,改變了對象根植于本性的內在神采的呈現內容。如鄭板橋說:“蘭香不是香,是我口中氣。”“蘭花不是花,是我眼中人?!?/p>

以書畫家鄭板橋為例,意似之作的筆墨語言有哪些特點?

墨竹圖 鄭板橋

一是隨意性。筆墨語言的“隨意”性,就是“隨手寫去”,或“要說便說,隨意寫來。”這種隨意,以對前人的超越為基礎(“何能信手揮,不顧前人跡”),也是一種追隨感性而非理性的創作態度,如“信手拈來都是竹,……卻笑洋州文太史,早向從前構成局。我有胸中十萬桿,一時飛作淋漓墨。”

怎樣才能“隨手寫去”?純熟的技法是基礎。先工,然后求不工。鄭板橋說:“必極工而后能寫意,非不工而遂能寫意也?!倍鴱摹俺楹料鹊眯郧檎?,畫到功夫自有神”可知,“性情真”是筆墨語言隨意性的根源。這種真性情有時表現為一種激情,“它像一團氣流,把那些精心安排的東西鼓動起來,使之煥發生命。”

二是書寫性。如果說,筆墨語言的隨意性體現了筆墨的性情特征,書寫性則傳達了筆墨語言的筆墨韻味。

為了突顯筆墨語言的書寫性,畫家在勾勒或上色時,有意識地運用傳統書法的書寫筆法,使線條富于形態變化,結構清晰,個性鮮明,形成特殊的節奏美感,彰顯作品的筆墨品質。筆墨語言的書寫性與造型之間的契合度,在一定程度上決定了作品的風格、趣味和感染力。鄭板橋說:“要知畫法通書法,蘭竹如同草隸然?!?/p>

對于傳統中國畫筆墨語言的隨意性和書寫性特征,鄭板橋有這樣一段描述:

“文與可畫竹,胸有成竹;鄭板橋畫竹,胸無成竹。濃淡疏密,短長肥瘦,隨手寫去,自爾成局,其神理具足也?!c可畫竹,魯直不畫竹,然觀其書法,罔非竹也。……書法有濃淡,竹更要濃淡;書法有疏密,竹更要疏密。……燮又以書之關紐,透入于畫。”

結合鄭板橋《墨竹圖》可知,他的書法性線條具有雜糅隸楷和草書筆法、造型美感的特點。如竹葉起筆用寫點的筆法,收筆用掠筆或捺筆,竹枝用中鋒逆行,尤其是跋文位置的錯落分布,與竹枝形成了一種特殊的圖文轉換和呼應關系,使作品面貌為之一新。在當時,鄭板橋的“隸楷”(“真隸相參”)書體極具獨創性。這是一種綜合蔡邕之體、鐘繇之筆、右軍之書而自成一家的破體書。這種“隸楷”書體特殊的筆法和造型趣味,對鄭板橋書畫的獨特面貌的形成起了重要的作用。

可以說,筆墨語言的書寫性特征,一方面使線條美感(如形態、結構和個性)成為畫家個體風格、畫面意境等的重要組成部分;另一方面也使筆墨語言走向了抽象化的發展之路,成為畫家抒發情感、鋪陳思想的工具。其中,深刻理解書法用筆,并將之提升到畫的層面,是畫家“以書之關紐,透入于畫”的前提條件,而如何使筆墨語言與造型、意境相契合,則是畫家以筆墨語言創造性地表達社會存在的關鍵問題。

畫家如何以筆墨語言創造性地造型、表意(情、理),以此表達社會存在?它涉及藝術理論中的心手關系問題。對此,鄭板橋有兩段相關的論述:

“凡吾畫竹,無所師承,多得于紙窗粉壁、日光月影中耳。江館清秋,晨起看竹,煙光日影露氣,皆浮動于疏枝密葉之間,胸中勃勃遂有畫意。其實胸中之竹,并不是眼中之竹也。因而磨墨展紙,落筆倏作變相,手中之竹又不是胸中之竹也。總之,意在筆先者,定則也;趣在法外者,化機也。”

“當夫月白風清,……雁兒歡喜之際,即邊生凝神窮矚,游心默會之時。得之耳目,化之心神,運之毫楮,而邊生之寫蘆雁,乃得極化工之妙境?!?/p>

關于這兩段文字,本文討論兩個問題:

(1)如何創造自然、獨特、精致的筆墨語言,并使之與寫意造型相吻合?

上文已經指出,以書入畫、技巧純熟基礎上的隨意書寫,是筆墨語言形成的主要特點。筆墨語言的造型能力,則是水墨寫意表達的關鍵。造型能力的提升,鄭板橋主要取法自然,即“凡吾畫竹,……多得于紙窗粉壁、日光月影中”“風晨月夜,坐窗前奮筆為之寫照”。這是一種被他稱之為“寫照”或“寫生”的造型積累方法。從“板橋畫竹,不特為竹寫神,亦為竹寫生。瘦勁孤高,是其神也;豪邁凌云,是其生也”可知,“寫生”是“寫性”的意思,是畫家對眼前之竹加以抽象、賦予人文內涵的造型積累方法。

畫家周京新指出,這種“光照取影”方法契合于中國畫的平面構造特征,所以被蘇軾、文與可、鄭板橋等文人畫家用于造型積累。從創新的角度看,畫家還需更進一步,從現代意義的“寫生”式的感覺中走出來,加以提升(去除一些過“熟”的,吸取一些“生”的),使筆墨語言和造型“更自我、更純粹、更自然”。

我們知道,取法自然與取法古人,是提升筆墨語言和造型能力的重要途徑。鄭板橋畫蘭竹并非“無所師承”(《鄭板橋集》中多處可見他學習文與可、鄭思肖、倪云林等畫竹法的記載。),而是強調自己對取法自然的重視,以及對時人一味模仿古人的反對態度(“若使循循墻下立,拂云擎日待何時”)。

取法古人和取法自然分別能給畫家帶來什么?

藝術實踐證明,臨摹或揣摩傳統經典作品的表現技法、意境表達方式,可以快速提升畫家對古典美的敏感性(藝術感覺),從而能運用這種古典美感知大自然中的“如畫”之景、創造古雅的畫境。而取法自然或現代意義上的對景寫生,在捕捉自然美景中提升美感,以此創作的作品能“極具清趣”,會有“一種新鮮秀活之氣”貫穿其中。因此,取法古人和取法自然,都能提升畫家的藝術感覺(或古雅,或鮮活),提高他們的水墨寫意技巧,有助于他們解決藝術創造中意在筆先者之定則、趣在法外者之化機等問題:從理性原則(“定則”)角度看,“意在筆先”之“意”,是一種關于美的“意識”。它促使畫家從自然中發現、挑選出“如畫”的景物(或富于畫面美感,有詩意;或多形式美感,有畫意)。這種特殊的識別能力,鄭板橋稱之為“特識”,并以“至情、至理”為其基本內涵。“至情”就是至誠、至真之情。

從創新方法(“化機”)層面看,“趣在法外”之“法”是寫意表達的技法,它強調對成法的超越。所謂“化”就是轉化,是畫家以包含“情志”(情理)的感覺統帥想象,將客觀對象化實為虛、化繁為簡。化實為虛以虛實相生為基礎。所謂“虛實相生”,是指空白處、虛處能生發出有的感覺,反之亦然。就具體的水墨造型而言,虛實相生表現為“有處,以形造筆;無處,以筆造型。”用筆的遲、速、緩、急與效果的動、靜、厚、薄等密切相關。其中,速度的關鍵是度,它是畫家心境、氣量和感覺的測量表。當實處與虛處構成缺一不可、似乎自然應該如此時,畫面就會有一種生氣流動的感覺,作品也就具有了感染力和生命力。

虛實相生是困難的,解決這一難題是一個不斷創新調整的過程。畫家周京新解釋說,因為其中充滿了很多不確定因素,雖然“虛”與“實”的基本布置、濃淡輕重、主次大小等可以設計、想象,然而一旦落筆,往往不能盡如人意:虛的不夠虛,或不安于虛而往實里靠,或虛而無序;實則過實,以致板結,少鮮活之氣,等等??傊?,在創作過程中,各個因素一直處于變化之中,互為依托,相互牽制,有時甚至互相矛盾。為此,畫家唯有依托長期的勤學敏思、正德修藝,以變通為務。

因此,“化機”問題的解決是一個動態的過程,畫家既要有過硬的筆墨造型技巧,還須借助畫外功夫。鄭板橋以“畫到功夫自有神”“忘情心手,趣在法外”表達了類似的意思。

(2)如何以自然、獨特和精致的筆墨語言創造性表達社會存在?或者說,水墨寫意過程中,“眼中之竹”“胸中之竹”與“手中之竹”是一種怎樣的關系性存在?

作為理論常識,“眼中之竹”“胸中之竹”與“手中之竹”大致對應于藝術創造過程中的觸物起興、構思意象、直抒胸臆,三者不可分割。

具體而言,“眼中之竹”得之于耳目,產生于情之觸動。它來自于畫家作畫前對物質之竹的“凝神窮矚”或“凝視”。這種忘我的、與物為一的“凝視”、體察階段,以得物之神(精神)、性(天性)、韻(情韻)為目標,為以“手中之竹”寫物之情理作最初的準備。這是一個畫家用“心”努力融入“物”、使客觀之物情意化和抽象化的過程。在鄭板橋心目中,竹之神瘦勁,竹之性孤傲,竹之韻清閑。正是依靠畫家平時的“積學”(如揣摩經典畫作、對景寫生),以及當時的情緒、心境等綜合因素的影響,“眼中之竹”被識別出來,并產生最初的創作沖動。

如何讓自然景物臣服于心,是“胸中之竹”階段需要處理的關鍵問題。因為眼中看到什么并不重要,重要的是畫家如何去想,如何去畫。

“胸中之竹”是畫家運用感覺、想象,通過由此及彼、化實為虛等手段構思意象的階段。它是畫家“神與物游”(心物交融,彼此激發)的產物,也是他將美感、物象的入畫感等轉化為胸中意象的嘗試階段。《文心雕龍·神思篇》中指出了有助于藝術構思的兩大修養:以虛靜、澡雪精神等為主的身心修養,以及以積學、酌理為主的技能修養。我們知道,虛靜、安適的狀態,有利于畫家進行天馬行空式的藝術想象,而文藝領域的知識積累和表現技法的豐富,能讓畫家更好地駕馭他們要表現的內容,解決筆墨與造型、意境等的契合問題。

總體而言,畫家先以自身的藝術感覺、情感趨向等,從自然中挑選出一些如畫、入畫的客觀景物,即“眼中之竹”。對所見景物加以思考,由此及彼(想象),化實為虛(抽象化),形成“胸中之竹”(意象)。其后,畫家不斷調整筆墨語言與造型、表意的契合度(把“形”、“意”融入筆墨語言),同時依據紙、墨、造型等的特性來調整“胸中之竹”,使畫面的各種因素相互協調,化“胸中之竹”為有感染力、生命力的“手中之竹”。

需要強調的是,“手中之竹”作為畫家通過筆墨語言呈現“胸中之竹”的產物,它的形成是一個筆墨語言與畫家的精神活動相互激蕩、彼此創造的意義生成過程。彭鋒教授解釋說:“在繪畫中,無論是‘看到的’(眼中之竹)還是‘想到的’(胸中之竹),最終都必須通過‘做到的’(手中之竹)實現出來。由于‘做到的’參與其中決定繪畫的意義,因此,無論是‘看到的’還是‘想到的’都不可能獨善其身,都必將受到‘做到的’的干擾和污染?!L畫的意義,正是眼、心和手之間的干擾或污染、羈絆或牽扯、協調或妥協之間渾然而成,脫穎而出?!?/p>

也就是說,無論是“眼中之竹”“胸中之竹”還是“手中之竹”,作為藝術創造過程中用文字語言(思維)化眼中所見物象為意象、用筆墨語言化意象為形象的表達,都是一個不斷生成的有機過程,相互交織,密不可分。鄭板橋也說:“未畫以前,胸中無一竹;既畫以后,胸中不留一竹。方其畫時,如陰陽二氣挺然怒生,抽而為枝,展而為葉,實莫知其然而然?!边@種“莫知其然而然”的藝術創作,始于畫家的言情、說理等沖動,成于畫家合筆墨語言與造型、意象等為一。此時的畫家就像詩人,在“觸景生情地吟詩賦句,也像哲學家,在用筆墨語言鋪陳自己對宇宙、人生的獨特理解。

正是在這個意義上我們說,傳統中國畫的寫意表達具有詩性、哲理性、書寫性等特征,“意”與“寫”的關系如同氣與血,彼此難分:寫中有意,意在寫中,或在手,或在心,彼此激蕩。因此,傳統中國畫“寫意”作為筆墨語言的創作性表達,就是畫家在寫畫中體會并生成意義。

五、結論

從詞源上看,“寫意”是指忠信之人用語言(文字或聲音) 抒發自己的真心實意。魏晉南北朝時期,言意之辨成為玄學家、文藝理論家等關注的主要問題。他們對于“意”的詳盡分析,促使詩文理論領域形成了一些共識,如“意”主要包括情志和義理;它涵蓋可以言說之物和不可以言說之物;為了更好地得意,需要超越語言。因此,詩文領域的“寫意”,可以簡單理解為藝術家用語言文字來言說情志、闡明義理。

當這種用法轉入畫學,結合繪畫自身的特征(如水墨語言的書寫性),中國畫的“寫意”就可以理解為:寫畫中生成意義。這種生成是一個不斷平衡、持續創新的過程:畫家憑借自己的藝術感覺,不斷調整筆墨與造型、筆墨與表意、感性表達與理性分析等各種因素之間的關系,使它們處于一種自然而然、本應該如此的和諧狀態。中國畫“寫意”這一有機生成的創新過程,也給畫家帶來了身心的平衡,讓他們在筆墨表達中找到了精神的家園。

① 曾參說:“夫子之道,忠恕而已矣?!币姉畈?論語譯注[M].北京:中華書局,2018:39。

② 如樊遲問仁,孔子回答說:“居處恭,執事敬,與人忠?!逼綍r容貌態度端正,工作嚴肅認真,為別人忠心誠意。在這里,孔子將“仁”分為恭、敬、忠三種德。見楊伯峻.論語譯注[M].北京:中華書局,2018:140。

③ “《說苑》:逆命利君謂之忠?!弊畛跏浅紝慕哒\盡忠,后引申為人與人之間的忠貞不二。歐陽詢. 宋本藝文類聚(上)[M].上海:上海古籍出版社,2020:565。

④ “忠者,情之盡也?!蓖蹂? 王弼集校釋[M]. 樓宇烈,校釋. 北京:中華書局,2021:622。

⑤ “心之官則思?!睏畈? 孟子譯注[M]. 北京:中華書局,2018:298。

⑥ 《荀子·解蔽》:“心者,形之君也,而神明之主也?!睒怯盍遥髯? 荀子新注[M]. 北京:中華書局,2019:429。

⑦ 孟子說:“不以文害辭,不以辭害志;以意逆志,是為得之?!边@是強調:不要拘泥于文字而誤解詞句,不要拘泥于詞句而誤解原意,要用自己的切身體會去推測作者的本意。楊伯峻. 孟子譯注[M]. 北京:中華書局,2018:237。

⑧ 孔子評價人,最高一級的是圣人,除了神,圣人最大。其次是仁人,它比君子要高得多。圣人和仁人都是死人。圣人是東周以前的死人。見李零. 去圣乃得真孔子:《論語》縱橫談[M]. 北京:三聯書店,2014:166-177。

⑨ “圣人相諭不待言,有先言言者也。”見呂不韋. 呂氏春秋[M].陸玖,譯注. 北京:中華書局,2021:640。

⑩ “圣人聽于無聲,視于無形?!币妳尾豁f. 呂氏春秋[M]. 陸玖,譯注. 北京:中華書局,2021:638。

? 《周易譯注》:“圣人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象?!瓟M之而后言,議之而后動,擬議以成其變化?!币娭苷窀Γg注. 周易譯注[M]. 北京:中華書局,2001:249。

? “情偽”,文人用心所變化出的各種意象。見陸機. 文賦集釋[M]. 張少康,集釋. 北京:人民文學出版社,2005:5。

? “世之所貴道者,書也。書不過語,語有貴也。語之所貴者意也,意有所隨。意之所隨者,不可以言傳也,而世因貴言傳書。世雖貴之,我猶不足貴也,為其貴非其貴也?!币姺接拢g注. 莊子[M]. 北京:中華書局,2020:221-222。

? 有學者以王弼的“盡意莫若象,盡象莫若言……尋言以觀象,……尋象以觀意”為證據,認為他并不反對言盡意說。問題是,王弼也說:“道者,無之稱也,無不通也,無不由也。況之為道,既然無體,不可為象。是道不可體,故但志慕而已。”比較兩則資料可知,王弼區分了形而下之器(有形,可盡意)與形而上之道(無體,不可為象)。對于后者,我們不可以言說,只可以有向道之心。兩條資料分別見:王弼撰,樓宇烈校釋《周易注校釋》,中華書局,2021:284-285;王弼撰,樓宇烈校釋《王弼集校釋》,中華書局,2021:624。

? “性者,分于陰陽五行以為血氣、心知、品物,區以別焉,舉凡既生以后所有之事,所具之能,所全之德,咸以是為其本?!币姶髡? 孟子字義疏證[M]. 中華書局,2008:25。

? “情”是“人之陰氣有欲者”,是人們有所欲求的、從屬于陰氣的心氣,即感情、情欲。人天生具有喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七種感情。與“情”相比,“性”是“人之陽氣性善者”。說文解字[M]. 北京:中華書局,2019:2147。徐復觀先生指出,春秋時代,開始出現不少“性”字,或為欲望,或為本性、本質,或為生。其中,以“本性”“本質”解釋“性”,是當時出現的新義。見徐復觀. 中國人性論史·先秦篇[M]. 九州出版社,2014:52-53。

? 中國倫理學中關于人性的善惡問題,眾說紛紜。如孟子的性善論、告子的性無善無不善論、荀子的性惡論等。如果我們將“性”視為生而具有、不需要學習的本能,那么性無善惡;如果“性”包含那些有待學習而后實現的可能性,那就應該承認性有善有惡。見張岱年. 中國倫理思想研究[M]. 蘇州:江蘇教育出版社,2005:68-78。

? 后世宋儒將“性”(天性)等同于“理”(天理),分“性”為天地之性、氣質之性,主張舍情言性(如“存天理滅人欲”)。

? “理,治玉也。順玉之文而剖析之。”見湯可敬,譯注. 說文解字[M]. 北京:中華書局,2019:64。

? 王世舜等編著《老莊詞典》中列舉了道的四種意義:方法、宇宙萬物的本源及其規律、一定的政治主張或思想、講述。并未收錄“理”字詞條。見王世舜,等. 老莊詞典[M]. 濟南:山東教育出版社,1993:14-15。

? “若夫天地氣化,盈虛損益,道之理也。法制正事,事之理也。禮教宜適,義之理也。人情樞機,情之理也?!彼恼叻謩e屬于哲學之天理,政治之事理,倫理學之義理,心理學之情理。見劉邵. 人物志譯注[M]. 王曉毅,北京:中華書局,2019:76。

? 錢鐘書先生對《文賦》的評價極高:“《文賦》……作之‘用心’,‘屬文’之‘情’,其慘淡經營、心手乖合之況,言之親切微至,不愧先覺,后來亦無以遠過?!币姀垎⒊桑龋g注. 文選[M]. 北京:中華書局,2019:1038。

? 錢鐘書先生將“意”理解為文章中的“意”,“意”內而“物”外,“文”能“發乎內而著乎外,宣內以象外”,三者有意——文—物這一并列而共貫的結構。“逮意”即“稱物”,是內外通而意與物合的狀態。而張少康教授將“意”理解為構思中的“意”,指出它與《文心雕龍》“神思篇”中“思”、“意”、“言”的關系類似,即“是以意授于思,言授于意,密則無際,疏則千里”,具有思—意—言的結構?!八肌敝杆季S活動,“意”是思維活動的產物,“物”是思維活動的對象?!拔铩苯涍^人的“思”才構成“意”,“意”通過“言”和“文”才能物質化。無論是錢鐘書先生將“意”理解為文章中的“意”,還是張少康教授將“意”理解為構思中的“意”,他們都指出寫意表達與真情運用、抒發、展現等方面的密切關聯。分別見陸機. 文賦集釋[M]. 張少康,集釋. 北京:人民文學出版社2005:6,18。

? “神用象通,情變所孕?!币妱③?文心雕龍[M]. 王志彬,釋注.北京:中華書局,2021:326。

? “按部整伍,以待情會?!币妱③?文心雕龍[M]. 王志彬,釋注.北京:中華書局,2021:488-489。

? 如劉勰《文心雕龍》全書有一百多個“情”字,幾乎每一篇都涉及“情”的概念。劉勰《文心雕龍》是古代文學理論中內容最豐富、體系最完整的著作。因此,以《文心雕龍》為主線分析寫意與情、理的關系,能快速深入問題的核心。

? 苦心經營和隨意揮灑之間,有一段艱苦的先進后出、厚積薄發的過程,顛倒不得。見周京新. 大象有形[M]. 蘇州:江蘇教育出版社,2012:2。

? 《清史列傳·鄭燮傳》著重指出了鄭板橋以隸楷書入畫的特征。見鄭板橋. 鄭板橋集[M]. 吳澤順,編注. 岳麓書社,2002:369。

? 周京新教授在書中羅列了六種學習古人、他人優秀作品的方法,值得借鑒。見周京新. 大象有形[M]. 蘇州:江蘇教育出版社,2012:36。

? 明代戲曲家湯顯祖將“至情”視為宇宙萬物的根本動力,可以超越日常生活的邏輯,如杜麗娘之死而復生。由此可見,鄭板橋的至情之說,顯然與明代以來的重情風尚有關。

? 鄭板橋認為,作文、作畫的總原則是“簡練以為揣摩”。見鄭板橋. 鄭板橋集[M]. 吳澤順,編注. 岳麓書社,2002:361。

? 李方膺畫梅,“日則凝視,夜則構思,身忘于衣,口忘于味,然后領梅之神,達梅之性,挹梅之韻,吐梅之情。”見鄭板橋. 鄭板橋集[M]. 吳澤順,編注. 岳麓書社,2002:359。

? “咬定青山不放松,立根原在破巖中。千磨萬擊還堅勁,任爾東西南北風?!币娻嵃鍢? 鄭板橋集[M]. 吳澤順,編注. 岳麓書社,2002:111。

? “積學以儲寶,酌理以富才。”見劉勰.文心雕龍[M]. 王志彬,釋注. 北京:中華書局,2021:320。

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